第三百二十一卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第三百二十一卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分真如品第四十七之四

“諸天子,若菩薩為攝取三摩地門(mén)故行,為棄舍三摩地門(mén)故行,為攝取陀羅尼門(mén)故行,為棄舍陀羅尼門(mén)故行,是菩薩不能修般若波羅蜜多,亦不能修靜慮、精進(jìn)、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;是菩薩不能證內(nèi)空,亦不能證外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空;是菩薩不能證真如,亦不能證法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界;是菩薩不能修四念住,亦不能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支;是菩薩不能證苦圣諦,亦不能證集、滅、道圣諦;是菩薩不能修四靜慮,亦不能修四無(wú)量、四無(wú)色定;是菩薩不能修八解脫,亦不能修八勝處、九次第定、十遍處;是菩薩不能修空解脫門(mén),亦不能修無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén);是菩薩不能修五眼,亦不能修六神通;是菩薩不能修三摩地門(mén),亦不能修陀羅尼門(mén);是菩薩不能修佛十力,亦不能修四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩薩不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。

“諸天子,若菩薩為攝取佛十力故行,為棄舍佛十力故行,為攝取四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故行,為棄舍四無(wú)所畏乃至十八佛不共法故行,是菩薩不能修般若波羅蜜多,亦不能修靜慮、精進(jìn)、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;是菩薩不能證內(nèi)空,亦不能證外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空;是菩薩不能證真如,亦不能證法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界;是菩薩不能修四念住,亦不能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支;是菩薩不能證苦圣諦,亦不能證集、滅、道圣諦;是菩薩不能修四靜慮,亦不能修四無(wú)量、四無(wú)色定;是菩薩不能修八解脫,亦不能修八勝處、九次第定、十遍處;是菩薩不能修空解脫門(mén),亦不能修無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén);是菩薩不能修五眼,亦不能修六神通;是菩薩不能修三摩地門(mén),亦不能修陀羅尼門(mén);是菩薩不能修佛十力,亦不能修四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩薩不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。

“諸天子,若菩薩為攝取預(yù)流果故行,為棄舍預(yù)流果故行,為攝取一來(lái)、不還、阿羅漢果故行,為棄舍一來(lái)、不還、阿羅漢果故行,是菩薩不能修般若波羅蜜多,亦不能修靜慮、精進(jìn)、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;是菩薩不能證內(nèi)空,亦不能證外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空;是菩薩不能證真如,亦不能證法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界;是菩薩不能修四念住,亦不能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支;是菩薩不能證苦圣諦,亦不能證集、滅、道圣諦;是菩薩不能修四靜慮,亦不能修四無(wú)量、四無(wú)色定;是菩薩不能修八解脫,亦不能修八勝處、九次第定、十遍處;是菩薩不能修空解脫門(mén),亦不能修無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén);是菩薩不能修五眼,亦不能修六神通;是菩薩不能修三摩地門(mén),亦不能修陀羅尼門(mén);是菩薩不能修佛十力,亦不能修四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩薩不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。

“諸天子,若菩薩為攝取獨(dú)覺(jué)菩提故行,為棄舍獨(dú)覺(jué)菩提故行,是菩薩不能修般若波羅蜜多,亦不能修靜慮、精進(jìn)、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;是菩薩不能證內(nèi)空,亦不能證外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空;是菩薩不能證真如,亦不能證法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界;是菩薩不能修四念住,亦不能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支;是菩薩不能證苦圣諦,亦不能證集、滅、道圣諦;是菩薩不能修四靜慮,亦不能修四無(wú)量、四無(wú)色定;是菩薩不能修八解脫,亦不能修八勝處、九次第定、十遍處;是菩薩不能修空解脫門(mén),亦不能修無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén);是菩薩不能修五眼,亦不能修六神通;是菩薩不能修三摩地門(mén),亦不能修陀羅尼門(mén);是菩薩不能修佛十力,亦不能修四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩薩不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。

“諸天子,若菩薩為攝取一切智故行,為棄舍一切智故行,為攝取道相智、一切相智故行,為棄舍道相智、一切相智故行,是菩薩不能修般若波羅蜜多,亦不能修靜慮、精進(jìn)、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;是菩薩不能證內(nèi)空,亦不能證外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空;是菩薩不能證真如,亦不能證法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界;是菩薩不能修四念住,亦不能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支;是菩薩不能證苦圣諦,亦不能證集、滅、道圣諦;是菩薩不能修四靜慮,亦不能修四無(wú)量、四無(wú)色定;是菩薩不能修八解脫,亦不能修八勝處、九次第定、十遍處;是菩薩不能修空解脫門(mén),亦不能修無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén);是菩薩不能修五眼,亦不能修六神通;是菩薩不能修三摩地門(mén),亦不能修陀羅尼門(mén);是菩薩不能修佛十力,亦不能修四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩薩不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智�！�

爾時(shí),具壽善現(xiàn)白佛言:“世尊,此深妙法隨順一切法。此深妙法隨順何等一切法?

“世尊,此深妙法隨順般若波羅蜜多,亦隨順靜慮、精進(jìn)、安忍、凈戒、布施波羅蜜多。

“世尊,此深妙法隨順內(nèi)空,亦隨順外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空。

“世尊,此深妙法隨順真如,亦隨順?lè)ń�、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界。

“世尊,此深妙法隨順?biāo)哪钭?亦隨順?biāo)恼龜�、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支。

“世尊,此深妙法隨順苦圣諦,亦隨順集、滅、道圣諦。

“世尊,此深妙法隨順?biāo)撵o慮,亦隨順?biāo)臒o(wú)量、四無(wú)色定。

“世尊,此深妙法隨順八解脫,亦隨順八勝處、九次第定、十遍處。

“世尊,此深妙法隨順空解脫門(mén),亦隨順無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)。

“世尊,此深妙法隨順五眼,亦隨順六神通。

“世尊,此深妙法隨順三摩地門(mén),亦隨順陀羅尼門(mén)。

“世尊,此深妙法隨順?lè)鹗��?亦隨順?biāo)臒o(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“世尊,此深妙法隨順一切智,亦隨順道相智、一切相智。

“世尊,此深妙法都無(wú)有礙。此深妙法于何無(wú)礙?

“世尊,此深妙法于色無(wú)礙,于受、想、行、識(shí)無(wú)礙。

“世尊,此深妙法于眼處無(wú)礙,于耳、鼻、舌、身、意處無(wú)礙。

“世尊,此深妙法于色處無(wú)礙,于聲、香、味、觸、法處無(wú)礙。

“世尊,此深妙法于眼界無(wú)礙,于耳、鼻、舌、身、意界無(wú)礙。

“世尊,此深妙法于色界無(wú)礙,于聲、香、味、觸、法界無(wú)礙。

“世尊,此深妙法于眼識(shí)界無(wú)礙,于耳、鼻、舌、身、意識(shí)界無(wú)礙。

“世尊,此深妙法于眼觸無(wú)礙,于耳、鼻、舌、身、意觸無(wú)礙。

“世尊,此深妙法于眼觸為緣所生諸受無(wú)礙,于耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無(wú)礙。

“世尊,此深妙法于地界無(wú)礙,于水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無(wú)礙。

“世尊,此深妙法于無(wú)明無(wú)礙,于行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死無(wú)礙。

“世尊,此深妙法于布施波羅蜜多無(wú)礙,于凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多無(wú)礙。

“世尊,此深妙法于內(nèi)空無(wú)礙,于外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空無(wú)礙。

“世尊,此深妙法于真如無(wú)礙,于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界無(wú)礙。

“世尊,此深妙法于四念住無(wú)礙,于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支無(wú)礙。

“世尊,此深妙法于苦圣諦無(wú)礙,于集、滅、道圣諦無(wú)礙。

“世尊,此深妙法于四靜慮無(wú)礙,于四無(wú)量、四無(wú)色定無(wú)礙。

“世尊,此深妙法于八解脫無(wú)礙,于八勝處、九次第定、十遍處無(wú)礙。

“世尊,此深妙法于空解脫門(mén)無(wú)礙,于無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)無(wú)礙。

“世尊,此深妙法于五眼無(wú)礙,于六神通無(wú)礙。

“世尊,此深妙法于三摩地門(mén)無(wú)礙,于陀羅尼門(mén)無(wú)礙。

“世尊,此深妙法于佛十力無(wú)礙,于四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無(wú)礙。

“世尊,此深妙法于預(yù)流果無(wú)礙,于一來(lái)、不還、阿羅漢果無(wú)礙。

“世尊,此深妙法于獨(dú)覺(jué)菩提無(wú)礙。

“世尊,此深妙法于一切智無(wú)礙,于道相智、一切相智無(wú)礙。

“世尊,此深妙法以無(wú)礙為相。何以故?世尊,虛空平等性故,真如平等性故,法界平等性故,法性平等性故,不虛妄性平等性故,不變異性平等性故,平等性平等性故,離生性平等性故,法定平等性故,法住平等性故,實(shí)際平等性故,虛空界平等性故,不思議界平等性故,空、無(wú)相、無(wú)愿平等性故,無(wú)造無(wú)作平等性故,無(wú)染無(wú)凈平等性故。

“世尊,此深妙法無(wú)生無(wú)滅。何以故?

“世尊,色無(wú)生無(wú)滅故,受、想、行、識(shí)無(wú)生無(wú)滅故。

“世尊,眼處無(wú)生無(wú)滅故,耳、鼻、舌、身、意處無(wú)生無(wú)滅故。

“世尊,色處無(wú)生無(wú)滅故,聲、香、味、觸、法處無(wú)生無(wú)滅故。

“世尊,眼界無(wú)生無(wú)滅故,耳、鼻、舌、身、意界無(wú)生無(wú)滅故。

“世尊,色界無(wú)生無(wú)滅故,聲、香、味、觸、法界無(wú)生無(wú)滅故。

“世尊,眼識(shí)界無(wú)生無(wú)滅故,耳、鼻、舌、身、意識(shí)界無(wú)生無(wú)滅故。

“世尊,眼觸無(wú)生無(wú)滅故,耳、鼻、舌、身、意觸無(wú)生無(wú)滅故。

“世尊,眼觸為緣所生諸受無(wú)生無(wú)滅故,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無(wú)生無(wú)滅故。

“世尊,地界無(wú)生無(wú)滅故,水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無(wú)生無(wú)滅故。

“世尊,無(wú)明無(wú)生無(wú)滅故,行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死無(wú)生無(wú)滅故。

“世尊,布施波羅蜜多無(wú)生無(wú)滅故,凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多無(wú)生無(wú)滅故。

“世尊,內(nèi)空無(wú)生無(wú)滅故,外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空無(wú)生無(wú)滅故。

“世尊,真如無(wú)生無(wú)滅故,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界無(wú)生無(wú)滅故。

“世尊,四念住無(wú)生無(wú)滅故,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支無(wú)生無(wú)滅故。

“世尊,苦圣諦無(wú)生無(wú)滅故,集、滅、道圣諦無(wú)生無(wú)滅故。

“世尊,四靜慮無(wú)生無(wú)滅故,四無(wú)量、四無(wú)色定無(wú)生無(wú)滅故。

“世尊,八解脫無(wú)生無(wú)滅故,八勝處、九次第定、十遍處無(wú)生無(wú)滅故。

“世尊,空解脫門(mén)無(wú)生無(wú)滅故,無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)無(wú)生無(wú)滅故。

“世尊,五眼無(wú)生無(wú)滅故,六神通無(wú)生無(wú)滅故。

“世尊,三摩地門(mén)無(wú)生無(wú)滅故,陀羅尼門(mén)無(wú)生無(wú)滅故。

“世尊,佛十力無(wú)生無(wú)滅故,四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無(wú)生無(wú)滅故。

“世尊,預(yù)流果無(wú)生無(wú)滅故,一來(lái)、不還、阿羅漢果無(wú)生無(wú)滅故。

“世尊,獨(dú)覺(jué)菩提無(wú)生無(wú)滅故。

“世尊,一切智無(wú)生無(wú)滅故,道相智、一切相智無(wú)生無(wú)滅故。

“世尊,此深妙法都無(wú)足跡。何以故?

“世尊,色足跡不可得故,受、想、行、識(shí)足跡不可得故。

“世尊,眼處足跡不可得故,耳、鼻、舌、身、意處足跡不可得故。

“世尊,色處足跡不可得故,聲、香、味、觸、法處足跡不可得故。

“世尊,眼界足跡不可得故,耳、鼻、舌、身、意界足跡不可得故。

“世尊,色界足跡不可得故,聲、香、味、觸、法界足跡不可得故。

“世尊,眼識(shí)界足跡不可得故,耳、鼻、舌、身、意識(shí)界足跡不可得故。

“世尊,眼觸足跡不可得故,耳、鼻、舌、身、意觸足跡不可得故。

“世尊,眼觸為緣所生諸受足跡不可得故,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受足跡不可得故。

“世尊,地界足跡不可得故,水、火、風(fēng)、空、識(shí)界足跡不可得故。

“世尊,無(wú)明足跡不可得故,行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死足跡不可得故。

“世尊,布施波羅蜜多足跡不可得故,凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多足跡不可得故。

“世尊,內(nèi)空足跡不可得故,外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空足跡不可得故。

“世尊,真如足跡不可得故,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界足跡不可得故。

“世尊,四念住足跡不可得故,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支足跡不可得故。

“世尊,苦圣諦足跡不可得故,集、滅、道圣諦足跡不可得故。

“世尊,四靜慮足跡不可得故,四無(wú)量、四無(wú)色定足跡不可得故。

“世尊,八解脫足跡不可得故,八勝處、九次第定、十遍處足跡不可得故。

“世尊,空解脫門(mén)足跡不可得故,無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)足跡不可得故。

“世尊,五眼足跡不可得故,六神通足跡不可得故。

“世尊,三摩地門(mén)足跡不可得故,陀羅尼門(mén)足跡不可得故。

“世尊,佛十力足跡不可得故,四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法足跡不可得故。

“世尊,預(yù)流果足跡不可得故,一來(lái)、不還、阿羅漢果足跡不可得故。

“世尊,獨(dú)覺(jué)菩提足跡不可得故。

“世尊,一切智足跡不可得故,道相智、一切相智足跡不可得故�！�

時(shí),欲、色界諸天子復(fù)白佛言:“世尊,上座善現(xiàn)隨如來(lái)生,佛真弟子。所以者何?上座善現(xiàn)諸所說(shuō)法,一切皆與空相應(yīng)故。”

爾時(shí),善現(xiàn)告欲、色界諸天子言:“汝諸天子說(shuō)我善現(xiàn)隨如來(lái)生,佛真弟子,云何善現(xiàn)隨如來(lái)生?謂隨如來(lái)真如生故。所以者何?如來(lái)真如無(wú)來(lái)無(wú)去,上座善現(xiàn)真如亦爾,無(wú)來(lái)無(wú)去,由此故說(shuō)上座善現(xiàn)隨如來(lái)生。

“復(fù)次,如來(lái)真如即一切法真如,一切法真如即如來(lái)真如,如是真如無(wú)真如性,亦無(wú)不真如性,上座善現(xiàn)真如亦爾,由此故說(shuō)上座善現(xiàn)隨如來(lái)生。

“復(fù)次,如來(lái)真如常住為相,上座善現(xiàn)真如亦爾,常住為相,由此故說(shuō)上座善現(xiàn)隨如來(lái)生。

“復(fù)次,如來(lái)真如無(wú)變異無(wú)分別,遍諸法轉(zhuǎn),上座善現(xiàn)真如亦爾,無(wú)變異無(wú)分別,遍諸法轉(zhuǎn),由此故說(shuō)上座善現(xiàn)隨如來(lái)生。

“復(fù)次,如來(lái)真如無(wú)所掛礙,一切法真如亦無(wú)所掛礙,若如來(lái)真如,若一切法真如,同一真如,無(wú)二無(wú)別、無(wú)造無(wú)作,如是真如常真如相,無(wú)時(shí)非真如相,以常真如相、無(wú)時(shí)非真如相故無(wú)二無(wú)別,上座善現(xiàn)真如亦爾,由此故說(shuō)上座善現(xiàn)隨如來(lái)生。

“復(fù)次,如來(lái)真如于一切處,無(wú)憶念無(wú)分別,上座善現(xiàn)真如亦爾,于一切處無(wú)憶念無(wú)分別,由此故說(shuō)上座善現(xiàn)隨如來(lái)生。

“復(fù)次,如來(lái)真如無(wú)別無(wú)異、不可得,上座善現(xiàn)真如亦爾,無(wú)別無(wú)異、不可得,由此故說(shuō)上座善現(xiàn)隨如來(lái)生。

“復(fù)次,如來(lái)真如不離一切法真如,一切法真如不離如來(lái)真如,如是真如常真如相,無(wú)時(shí)非真如相,上座善現(xiàn)真如亦爾,由此故說(shuō)上座善現(xiàn)隨如來(lái)生。雖說(shuō)隨生而無(wú)所隨生,以善現(xiàn)真如不異佛故。

“復(fù)次,如來(lái)真如非過(guò)去非未來(lái)非現(xiàn)在,一切法真如亦非過(guò)去非未來(lái)非現(xiàn)在,上座善現(xiàn)真如亦爾,由此故說(shuō)上座善現(xiàn)隨如來(lái)生。

“復(fù)次,過(guò)去真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故過(guò)去真如平等;未來(lái)真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故未來(lái)真如平等;現(xiàn)在真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故現(xiàn)在真如平等。若過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在真如平等,若如來(lái)真如平等,同一真如平等無(wú)二無(wú)別。

“復(fù)次,色真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故色真如平等;受、想、行、識(shí)真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故受、想、行、識(shí)真如平等。如是若色真如平等,若受、想、行、識(shí)真如平等,若如來(lái)真如平等,同一真如平等無(wú)二無(wú)別。

“復(fù)次,眼處真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故眼處真如平等;耳、鼻、舌、身、意處真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故耳、鼻、舌、身、意處真如平等。如是若眼處真如平等,若耳、鼻、舌、身、意處真如平等,若如來(lái)真如平等,同一真如平等無(wú)二無(wú)別。

“復(fù)次,色處真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故色處真如平等;聲、香、味、觸、法處真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故聲、香、味、觸、法處真如平等。如是若色處真如平等,若聲、香、味、觸、法處真如平等,若如來(lái)真如平等,同一真如平等無(wú)二無(wú)別。

“復(fù)次,眼界真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故眼界真如平等;耳、鼻、舌、身、意界真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故耳、鼻、舌、身、意界真如平等。如是若眼界真如平等,若耳、鼻、舌、身、意界真如平等,若如來(lái)真如平等,同一真如平等無(wú)二無(wú)別。

“復(fù)次,色界真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故色界真如平等;聲、香、味、觸、法界真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故聲、香、味、觸、法界真如平等。如是若色界真如平等,若聲、香、味、觸、法界真如平等,若如來(lái)真如平等,同一真如平等無(wú)二無(wú)別。

“復(fù)次,眼識(shí)界真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故眼識(shí)界真如平等;耳、鼻、舌、身、意識(shí)界真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故耳、鼻、舌、身、意識(shí)界真如平等。如是若眼識(shí)界真如平等,若耳、鼻、舌、身、意識(shí)界真如平等,若如來(lái)真如平等,同一真如平等無(wú)二無(wú)別。

“復(fù)次,眼觸真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故眼觸真如平等;耳、鼻、舌、身、意觸真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故耳、鼻、舌、身、意觸真如平等。如是若眼觸真如平等,若耳、鼻、舌、身、意觸真如平等,若如來(lái)真如平等,同一真如平等無(wú)二無(wú)別。

“復(fù)次,眼觸為緣所生諸受真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故眼觸為緣所生諸受真如平等;耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如平等。如是若眼觸為緣所生諸受真如平等,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如平等,若如來(lái)真如平等,同一真如平等無(wú)二無(wú)別。

“復(fù)次,地界真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故地界真如平等;水、火、風(fēng)、空、識(shí)界真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故水、火、風(fēng)、空、識(shí)界真如平等。如是若地界真如平等,若水、火、風(fēng)、空、識(shí)界真如平等,若如來(lái)真如平等,同一真如平等無(wú)二無(wú)別。

“復(fù)次,無(wú)明真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故無(wú)明真如平等;行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故行乃至老死真如平等。如是若無(wú)明真如平等,若行乃至老死真如平等,若如來(lái)真如平等,同一真如平等無(wú)二無(wú)別。

“復(fù)次,布施波羅蜜多真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故布施波羅蜜多真如平等;凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故凈戒乃至般若波羅蜜多真如平等。如是若布施波羅蜜多真如平等,若凈戒乃至般若波羅蜜多真如平等,若如來(lái)真如平等,同一真如平等無(wú)二無(wú)別。

“復(fù)次,內(nèi)空真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故內(nèi)空真如平等;外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故外空乃至無(wú)性自性空真如平等。如是若內(nèi)空真如平等,若外空乃至無(wú)性自性空真如平等,若如來(lái)真如平等,同一真如平等無(wú)二無(wú)別。

“復(fù)次,真如真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故真如真如平等;法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故法界乃至不思議界真如平等。如是若真如真如平等,若法界乃至不思議界真如平等,若如來(lái)真如平等,同一真如平等無(wú)二無(wú)別。

“復(fù)次,四念住真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故四念住真如平等;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故四正斷乃至八圣道支真如平等。如是若四念住真如平等,若四正斷乃至八圣道支真如平等,若如來(lái)真如平等,同一真如平等無(wú)二無(wú)別。

“復(fù)次,苦圣諦真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故苦圣諦真如平等;集、滅、道圣諦真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故集、滅、道圣諦真如平等。如是若苦圣諦真如平等,若集、滅、道圣諦真如平等,若如來(lái)真如平等,同一真如平等無(wú)二無(wú)別。

“復(fù)次,四靜慮真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故四靜慮真如平等;四無(wú)量、四無(wú)色定真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故四無(wú)量、四無(wú)色定真如平等。如是若四靜慮真如平等,若四無(wú)量、四無(wú)色定真如平等,若如來(lái)真如平等,同一真如平等無(wú)二無(wú)別。

“復(fù)次,八解脫真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故八解脫真如平等;八勝處、九次第定、十遍處真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故八勝處、九次第定、十遍處真如平等。如是若八解脫真如平等,若八勝處、九次第定、十遍處真如平等,若如來(lái)真如平等,同一真如平等無(wú)二無(wú)別。

“復(fù)次,空解脫門(mén)真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故空解脫門(mén)真如平等;無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)真如平等。如是若空解脫門(mén)真如平等,若無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)真如平等,若如來(lái)真如平等,同一真如平等無(wú)二無(wú)別。

“復(fù)次,五眼真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故五眼真如平等;六神通真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故六神通真如平等。如是若五眼真如平等,若六神通真如平等,若如來(lái)真如平等,同一真如平等無(wú)二無(wú)別。

“復(fù)次,三摩地門(mén)真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故三摩地門(mén)真如平等;陀羅尼門(mén)真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故陀羅尼門(mén)真如平等。如是若三摩地門(mén)真如平等,若陀羅尼門(mén)真如平等,若如來(lái)真如平等,同一真如平等無(wú)二無(wú)別。

“復(fù)次,佛十力真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故佛十力真如平等;四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故四無(wú)所畏乃至十八佛不共法真如平等。如是若佛十力真如平等,若四無(wú)所畏乃至十八佛不共法真如平等,若如來(lái)真如平等,同一真如平等無(wú)二無(wú)別。

“復(fù)次,預(yù)流果真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故預(yù)流果真如平等;一來(lái)、不還、阿羅漢果真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故一來(lái)、不還、阿羅漢果真如平等。如是若預(yù)流果真如平等,若一來(lái)、不還、阿羅漢果真如平等,若如來(lái)真如平等,同一真如平等無(wú)二無(wú)別。

“復(fù)次,獨(dú)覺(jué)菩提真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故獨(dú)覺(jué)菩提真如平等。如是若獨(dú)覺(jué)菩提真如平等,若如來(lái)真如平等,同一真如平等無(wú)二無(wú)別。

“復(fù)次,一切智真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故一切智真如平等;道相智、一切相智真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故道相智、一切相智真如平等。如是若一切智真如平等,若道相智、一切相智真如平等,若如來(lái)真如平等,同一真如平等無(wú)二無(wú)別。

“諸天子,菩薩摩訶薩現(xiàn)證如是一切法真如平等故,說(shuō)名如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)。上座善現(xiàn)于此真如能深信解,由此故說(shuō)上座善現(xiàn)隨如來(lái)生�！�