第三百二十三卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第三百二十三卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分真如品第四十七之六

爾時(shí),舍利子白佛言:“世尊,何因緣故,有諸菩薩修空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén),不攝受般若波羅蜜多,無(wú)方便善巧力,便證實(shí)際取聲聞果或獨(dú)覺(jué)菩提?有諸菩薩修空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén),攝受般若波羅蜜多,有方便善巧力,不證實(shí)際而趣無(wú)上正等菩提?”

佛言:“舍利子,若諸菩薩遠(yuǎn)離一切智智心,修空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén),是諸菩薩不攝受般若波羅蜜多,無(wú)方便善巧力故,便證實(shí)際取聲聞果或獨(dú)覺(jué)菩提。若諸菩薩不離一切智智心,修空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén),是諸菩薩攝受般若波羅蜜多,有方便善巧力故,能入菩薩正性離生位,得阿耨多羅三藐三菩提。

“舍利子,譬如有鳥(niǎo),其身長(zhǎng)大百踰繕那,或復(fù)二百乃至五百踰繕那量,而無(wú)有翅。是鳥(niǎo)從于三十三天投身而下,趣贍部洲,于其中道便作是念:‘我欲還上三十三天。’舍利子,于汝意云何?是鳥(niǎo)能還三十三天不?”

舍利子言:“不也,世尊。”

佛言:“舍利子,是鳥(niǎo)中道或作是愿:‘至贍部洲當(dāng)令我身無(wú)損無(wú)惱。’舍利子,于汝意云何?是鳥(niǎo)所愿可得遂不?”

舍利子言:“不也,世尊。是鳥(niǎo)至此贍部洲時(shí),其身決定有損有惱,或致命終或近死苦。何以故?世尊,是鳥(niǎo)身大從遠(yuǎn)而墮,無(wú)有翅故�！�

佛言:“舍利子,如是,如是,如汝所說(shuō)。舍利子,有諸菩薩亦復(fù)如是,雖經(jīng)殑伽沙數(shù)大劫勤修布施、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮,亦修空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén),作廣大事發(fā)廣大心,欲證無(wú)量無(wú)所攝受微妙無(wú)上正等菩提,而無(wú)般若波羅蜜多,遠(yuǎn)離方便善巧力故,便墮聲聞或獨(dú)覺(jué)地。何以故?舍利子,是諸菩薩遠(yuǎn)離一切智智心,雖經(jīng)多劫勤修布施、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮,亦修空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén),而無(wú)般若波羅蜜多,亦無(wú)方便善巧力故,遂墮聲聞或獨(dú)覺(jué)地。

“舍利子,是諸菩薩雖念過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在一切如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)戒蘊(yùn)、定蘊(yùn)、慧蘊(yùn)、解脫蘊(yùn)、解脫知見(jiàn)蘊(yùn),恭敬供養(yǎng)隨順修行,而于其中執(zhí)取相故,不能正解是諸如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)戒蘊(yùn)、定蘊(yùn)、慧蘊(yùn)、解脫蘊(yùn)、解脫知見(jiàn)蘊(yùn)真實(shí)功德。舍利子,是諸菩薩不能正解佛功德故,雖聞菩薩道空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)聲,而依此聲執(zhí)取其相,執(zhí)取相已回向無(wú)上正等菩提。此諸菩薩如是回向不得無(wú)上正等菩提,住于聲聞或獨(dú)覺(jué)地。何以故?舍利子,是諸菩薩遠(yuǎn)離般若波羅蜜多,及無(wú)方便善巧力故,雖以種種所修善根回向無(wú)上正等菩提,而住聲聞或獨(dú)覺(jué)地。

“舍利子,有諸菩薩從初發(fā)心,常不遠(yuǎn)離一切智智心,勤修布施、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮,不離般若波羅蜜多方便善巧,雖念過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在一切如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)戒蘊(yùn)、定蘊(yùn)、慧蘊(yùn)、解脫蘊(yùn)、解脫知見(jiàn)蘊(yùn)而不取相,雖修一切空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)亦不取相,雖念自他種種功德善根,與諸有情同共回向無(wú)上正等菩提亦不取相。舍利子,當(dāng)知是菩薩摩訶薩不住聲聞及獨(dú)覺(jué)地,直趣無(wú)上正等菩提。何以故?舍利子,是菩薩摩訶薩從初發(fā)心乃至究竟,常能不遠(yuǎn)離一切智智心,雖修布施而不取相,雖修凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若亦不取相,雖念過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在一切如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)所有戒蘊(yùn)、定蘊(yùn)、慧蘊(yùn)、解脫蘊(yùn)、解脫知見(jiàn)蘊(yùn)亦不取相,雖修一切菩薩道空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)亦不取相。

“舍利子,是菩薩摩訶薩有方便善巧故,以離相心修行布施波羅蜜多,以離相心修行凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多。

“舍利子,是菩薩摩訶薩有方便善巧故,以離相心安住內(nèi)空,以離相心安住外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空。

“舍利子,是菩薩摩訶薩有方便善巧故,以離相心安住真如,以離相心安住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界。

“舍利子,是菩薩摩訶薩有方便善巧故,以離相心修行四念住,以離相心修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支。

“舍利子,是菩薩摩訶薩有方便善巧故,以離相心安住苦圣諦,以離相心安住集、滅、道圣諦。

“舍利子,是菩薩摩訶薩有方便善巧故,以離相心修行四靜慮,以離相心修行四無(wú)量、四無(wú)色定。

“舍利子,是菩薩摩訶薩有方便善巧故,以離相心修行八解脫,以離相心修行八勝處、九次第定、十遍處。

“舍利子,是菩薩摩訶薩有方便善巧故,以離相心修行空解脫門(mén),以離相心修行無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)。

“舍利子,是菩薩摩訶薩有方便善巧故,以離相心修行五眼,以離相心修行六神通。

“舍利子,是菩薩摩訶薩有方便善巧故,以離相心修行三摩地門(mén),以離相心修行陀羅尼門(mén)。

“舍利子,是菩薩摩訶薩有方便善巧故,以離相心修行佛十力,以離相心修行四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“舍利子,是菩薩摩訶薩有方便善巧故,以離相心修行一切智,以離相心修行道相智、一切相智�！�

時(shí),舍利子白佛言:“世尊,如我解佛所說(shuō)義者,若菩薩摩訶薩從初發(fā)心乃至究竟,攝受般若波羅蜜多,不離方便善巧力者,是菩薩摩訶薩必近無(wú)上正等菩提。何以故?

“世尊,是菩薩摩訶薩從初發(fā)心乃至究竟,都不見(jiàn)有少法可得,謂若能證、若所證、若證處、若證時(shí)、若由此證,都不可得;若色,若受、想、行、識(shí),都不可得;若眼處,若耳、鼻、舌、身、意處,都不可得;若色處,若聲、香、味、觸、法處,都不可得;若眼界,若耳、鼻、舌、身、意界,都不可得,若色界,若聲、香、味、觸、法界,都不可得;若眼識(shí)界,若耳、鼻、舌、身、意識(shí)界,都不可得;若眼觸,若耳、鼻、舌、身、意觸,都不可得;若眼觸為緣所生諸受,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受,都不可得;若地界,若水、火、風(fēng)、空、識(shí)界,都不可得;若無(wú)明,若行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死,都不可得;若布施波羅蜜多,若凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多,都不可得;若內(nèi)空,若外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空,都不可得;若真如,若法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界,都不可得;若四念住,若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支,都不可得;若苦圣諦,若集、滅、道圣諦,都不可得;若四靜慮,若四無(wú)量、四無(wú)色定,都不可得;若八解脫,若八勝處、九次第定、十遍處,都不可得;若空解脫門(mén),若無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén),都不可得;若五眼,若六神通,都不可得;若三摩地門(mén),若陀羅尼門(mén),都不可得;若佛十力,若四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,都不可得;若預(yù)流果,若一來(lái)、不還、阿羅漢果,都不可得;若獨(dú)覺(jué)菩提,都不可得;若一切智,若道相智、一切相智,都不可得。

“世尊,有菩薩乘諸善男子、善女人等,遠(yuǎn)離般若波羅蜜多方便善巧,而求無(wú)上正等菩提,當(dāng)知彼于所求無(wú)上正等菩提或得不得。何以故?世尊,是菩薩乘諸善男子、善女人等,遠(yuǎn)離般若波羅蜜多方便善巧,于所修行布施、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多皆取相故,于所安住內(nèi)空、外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空皆取相故,于所安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界皆取相故,于所修行四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支皆取相故,于所安住苦、集、滅、道圣諦皆取相故,于所修行四靜慮、四無(wú)量、四無(wú)色定皆取相故,于所修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處皆取相故,于所修行空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)皆取相故,于所修行五眼、六神通皆取相故,于所修行三摩地門(mén)、陀羅尼門(mén)皆取相故,于所修行佛十力、四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法皆取相故,于所修行一切智、道相智、一切相智皆取相故。

“世尊,由此因緣,是菩薩乘諸善男子、善女人等,皆于無(wú)上正等菩提或得不得。

“世尊,由此因緣,若菩薩摩訶薩欲證無(wú)上正等菩提,決定不應(yīng)遠(yuǎn)離般若波羅蜜多方便善巧。

“世尊,是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧,用無(wú)所得為方便,以無(wú)相俱行心,應(yīng)修布施波羅蜜多,應(yīng)修凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多。

“世尊,是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧,用無(wú)所得為方便,以無(wú)相俱行心,應(yīng)住內(nèi)空,應(yīng)住外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空。

“世尊,是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧,用無(wú)所得為方便,以無(wú)相俱行心,應(yīng)住真如,應(yīng)住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界。

“世尊,是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧,用無(wú)所得為方便,以無(wú)相俱行心,應(yīng)修四念住,應(yīng)修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支。

“世尊,是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧,用無(wú)所得為方便,以無(wú)相俱行心,應(yīng)住苦圣諦,應(yīng)住集、滅、道圣諦。

“世尊,是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧,用無(wú)所得為方便,以無(wú)相俱行心,應(yīng)修四靜慮,應(yīng)修四無(wú)量、四無(wú)色定。

“世尊,是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧,用無(wú)所得為方便,以無(wú)相俱行心,應(yīng)修八解脫,應(yīng)修八勝處、九次第定、十遍處。

“世尊,是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧,用無(wú)所得為方便,以無(wú)相俱行心,應(yīng)修空解脫門(mén),應(yīng)修無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)。

“世尊,是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧,用無(wú)所得為方便,以無(wú)相俱行心,應(yīng)修五眼,應(yīng)修六神通。

“世尊,是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧,用無(wú)所得為方便,以無(wú)相俱行心,應(yīng)修三摩地門(mén),應(yīng)修陀羅尼門(mén)。

“世尊,是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧,用無(wú)所得為方便,以無(wú)相俱行心,應(yīng)修佛十力,應(yīng)修四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“世尊,是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧,用無(wú)所得為方便,以無(wú)相俱行心,應(yīng)修一切智,應(yīng)修道相智、一切相智。

“世尊,若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧,用無(wú)所得為方便,以無(wú)相俱行心,安住如是一切佛法,必得無(wú)上正等菩提�！�

爾時(shí),欲、色界諸天子白佛言:“世尊,諸佛無(wú)上正等菩提極難信解、甚難證得。所以者何?諸菩薩摩訶薩于一切法自相、共相皆應(yīng)證知,方能獲得所求無(wú)上正等菩提,而諸菩薩所知法相都無(wú)所有皆不可得�！�

爾時(shí),佛告諸天子言:“如是,如是,如汝所說(shuō),諸佛無(wú)上正等菩提極難信解、甚難可得。天子當(dāng)知,我亦現(xiàn)覺(jué)一切法相,證得無(wú)上正等菩提,而都不得勝義法相可說(shuō)名為此是能證、此是所證、此是證處、此是證時(shí)及可說(shuō)為由此而證。何以故?諸天子,以一切法畢竟凈故,有為無(wú)為畢竟空故。”

爾時(shí),具壽善現(xiàn)白佛言:“世尊,如佛所說(shuō),諸佛無(wú)上正等菩提極難信解、甚難證得,如我思惟佛所說(shuō)義,諸佛無(wú)上正等菩提極易信解、甚易證得。所以者何?若能信解無(wú)法能證、無(wú)法所證、無(wú)有證處、無(wú)有證時(shí),亦無(wú)由此而有所證,則能信解諸佛無(wú)上正等菩提。若有證知無(wú)法能證、無(wú)法所證、無(wú)有證處、無(wú)有證時(shí),亦無(wú)由此而有所證,則能證得所求無(wú)上正等菩提。何以故?世尊,以一切法皆畢竟空,畢竟空中都無(wú)有法可名能證、可名所證、可名證處、可名證時(shí)、可名由此而有所證。所以者何?諸法皆空,若增若減都無(wú)所有皆不可得。

“世尊,諸菩薩摩訶薩所修布施、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多都無(wú)所有皆不可得。

“世尊,諸菩薩摩訶薩所住內(nèi)空、外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空都無(wú)所有皆不可得。

“世尊,諸菩薩摩訶薩所住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界都無(wú)所有皆不可得。

“世尊,諸菩薩摩訶薩所修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支都無(wú)所有皆不可得。

“世尊,諸菩薩摩訶薩所住苦、集、滅、道圣諦都無(wú)所有皆不可得。

“世尊,諸菩薩摩訶薩所修四靜慮、四無(wú)量、四無(wú)色定都無(wú)所有皆不可得。

“世尊,諸菩薩摩訶薩所修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處都無(wú)所有皆不可得。

“世尊,諸菩薩摩訶薩所修空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)都無(wú)所有皆不可得。

“世尊,諸菩薩摩訶薩所學(xué)五眼、六神通都無(wú)所有皆不可得。

“世尊,諸菩薩摩訶薩所學(xué)三摩地門(mén)、陀羅尼門(mén)都無(wú)所有皆不可得。

“世尊,諸菩薩摩訶薩所學(xué)佛十力、四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法都無(wú)所有皆不可得。

“世尊,諸菩薩摩訶薩所學(xué)一切智、道相智、一切相智都無(wú)所有皆不可得。

“世尊,諸菩薩摩訶薩所觀諸法,若有色若無(wú)色、若有見(jiàn)若無(wú)見(jiàn)、若有對(duì)若無(wú)對(duì)、若有漏若無(wú)漏、若有為若無(wú)為都無(wú)所有皆不可得。

“世尊,以是因緣,我思惟佛所說(shuō)義趣,諸佛無(wú)上正等菩提,極易信解、甚易證得,諸菩薩摩訶薩不應(yīng)于中謂難信解及難證得。所以者何?

“世尊,色色自性空,受、想、行、識(shí)受、想、行、識(shí)自性空。

“世尊,眼處眼處自性空,耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空。

“世尊,色處色處自性空,聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空。

“世尊,眼界眼界自性空,耳、鼻、舌、身、意界耳、鼻、舌、身、意界自性空。

“世尊,色界色界自性空,聲、香、味、觸、法界聲、香、味、觸、法界自性空。

“世尊,眼識(shí)界眼識(shí)界自性空,耳、鼻、舌、身、意識(shí)界耳、鼻、舌、身、意識(shí)界自性空。

“世尊,眼觸眼觸自性空,耳、鼻、舌、身、意觸耳、鼻、舌、身、意觸自性空。

“世尊,眼觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受自性空,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性空。

“世尊,地界地界自性空,水、火、風(fēng)、空、識(shí)界水、火、風(fēng)、空、識(shí)界自性空。

“世尊,無(wú)明無(wú)明自性空,行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死行乃至老死自性空。

“世尊,布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空,凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多凈戒乃至般若波羅蜜多自性空。

“世尊,內(nèi)空內(nèi)空自性空,外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空外空乃至無(wú)性自性空自性空。

“世尊,真如真如自性空,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空。

“世尊,四念住四念住自性空,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支四正斷乃至八圣道支自性空。

“世尊,苦圣諦苦圣諦自性空,集、滅、道圣諦集、滅、道圣諦自性空。

“世尊,四靜慮四靜慮自性空,四無(wú)量、四無(wú)色定四無(wú)量、四無(wú)色定自性空。

“世尊,八解脫八解脫自性空,八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空。

“世尊,空解脫門(mén)空解脫門(mén)自性空,無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)自性空。

“世尊,五眼五眼自性空,六神通六神通自性空。

“世尊,三摩地門(mén)三摩地門(mén)自性空,陀羅尼門(mén)陀羅尼門(mén)自性空。

“世尊,佛十力佛十力自性空,四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性空。

“世尊,預(yù)流果預(yù)流果自性空,一來(lái)、不還、阿羅漢果一來(lái)、不還、阿羅漢果自性空。

“世尊,獨(dú)覺(jué)菩提獨(dú)覺(jué)菩提自性空。

“世尊,一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空。

“世尊,若菩薩摩訶薩于如是自性空,深生信解無(wú)倒證知,便得無(wú)上正等菩提。由此緣故,我說(shuō)無(wú)上正等菩提,非難信解、非難證得�！�

時(shí),舍利子謂善現(xiàn)言:“具壽善現(xiàn),由是因緣,諸佛無(wú)上正等菩提極難信解、甚難證得。所以者何?諸菩薩摩訶薩觀一切法都無(wú)自性皆如虛空,譬如虛空不作是念:‘我當(dāng)信解速證無(wú)上正等菩提。’諸菩薩摩訶薩亦應(yīng)如是不作是念:‘我當(dāng)信解速證無(wú)上正等菩提。’何以故?善現(xiàn),諸法皆空與虛空等,諸菩薩摩訶薩要信解一切法與虛空等及能證知,乃得無(wú)上正等菩提。善現(xiàn),若菩薩摩訶薩信解一切法皆與虛空等,便于無(wú)上正等菩提易生信解、易證得者,則不應(yīng)有殑伽沙等菩薩摩訶薩,擐大功德鎧發(fā)趣無(wú)上正等菩提,于其中間而有退屈。故知無(wú)上正等菩提極難信解、甚難證得�！�

爾時(shí),具壽善現(xiàn)白尊者舍利子言:“舍利子,于意云何?色于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?受、想、行、識(shí)于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離色有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?離受、想、行、識(shí)有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?色真如于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?受、想、行、識(shí)真如于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離色真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離受、想、行、識(shí)真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?眼處于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?耳、鼻、舌、身、意處于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?離眼處有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離耳、鼻、舌、身、意處有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?眼處真如于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?耳、鼻、舌、身、意處真如于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離眼處真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離耳、鼻、舌、身、意處真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?色處于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?聲、香、味、觸、法處于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離色處有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離聲、香、味、觸、法處有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?色處真如于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?聲、香、味、觸、法處真如于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?離色處真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離聲、香、味、觸、法處真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?眼界于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?耳、鼻、舌、身、意界于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離眼界有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離耳、鼻、舌、身、意界有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?眼界真如于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?耳、鼻、舌、身、意界真如于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離眼界真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?離耳、鼻、舌、身、意界真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?色界于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?聲、香、味、觸、法界于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離色界有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離聲、香、味、觸、法界有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?色界真如于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?聲、香、味、觸、法界真如于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?離色界真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離聲、香、味、觸、法界真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?眼識(shí)界于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?耳、鼻、舌、身、意識(shí)界于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離眼識(shí)界有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離耳、鼻、舌、身、意識(shí)界有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?眼識(shí)界真如于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?耳、鼻、舌、身、意識(shí)界真如于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離眼識(shí)界真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離耳、鼻、舌、身、意識(shí)界真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?眼觸于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?耳、鼻、舌、身、意觸于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離眼觸有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離耳、鼻、舌、身、意觸有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?眼觸真如于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?耳、鼻、舌、身、意觸真如于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離眼觸真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?離耳、鼻、舌、身、意觸真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?眼觸為緣所生諸受于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?離眼觸為緣所生諸受有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?眼觸為緣所生諸受真如于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離眼觸為緣所生諸受真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?地界于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?水、火、風(fēng)、空、識(shí)界于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?離地界有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離水、火、風(fēng)、空、識(shí)界有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?地界真如于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?水、火、風(fēng)、空、識(shí)界真如于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離地界真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離水、火、風(fēng)、空、識(shí)界真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?無(wú)明于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離無(wú)明有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?離行乃至老死有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?無(wú)明真如于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?行乃至老死真如于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?離無(wú)明真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離行乃至老死真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�