第三百一十六卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第三百一十六卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分真善友品第四十五之四

“所以者何?善現(xiàn),一切法皆以空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?空中趣非趣不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以無相為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無相中趣非趣不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以無愿為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無愿中趣非趣不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以無起無作為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無起無作中趣非趣不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以無生無滅為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無生無滅中趣非趣不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以無染無凈為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無染無凈中趣非趣不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以無所有為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無所有中趣非趣不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以幻為趣,彼于是趣不可超越。何以故?幻中趣非趣不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以夢(mèng)為趣,彼于是趣不可超越。何以故?夢(mèng)中趣非趣不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以響為趣,彼于是趣不可超越。何以故?響中趣非趣不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以像為趣,彼于是趣不可超越。何以故?像中趣非趣不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以光影為趣,彼于是趣不可超越。何以故?光影中趣非趣不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以陽焰為趣,彼于是趣不可超越。何以故?陽焰中趣非趣不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以變化事為趣,彼于是趣不可超越。何以故?變化事中趣非趣不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以尋香城為趣,彼于是趣不可超越。何以故?尋香城中趣非趣不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以無量無邊為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無量無邊中趣非趣不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以不與不取為趣,彼于是趣不可超越。何以故?不與不取中趣非趣不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以不舉不下為趣,彼于是趣不可超越。何以故?不舉不下中趣非趣不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以無去無來為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無去無來中趣非趣不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以無增無減為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無增無減中趣非趣不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以不入不出為趣,彼于是趣不可超越。何以故?不入不出中趣非趣不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以不集不散為趣,彼于是趣不可超越。何以故?不集不散中趣非趣不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以不合不離為趣,彼于是趣不可超越。何以故?不合不離中趣非趣不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以我為趣,彼于是趣不可超越。何以故?我尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?

“善現(xiàn),一切法皆以有情為趣,彼于是趣不可超越。何以故?有情尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?

“善現(xiàn),一切法皆以命者為趣,彼于是趣不可超越。何以故?命者尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?

“善現(xiàn),一切法皆以生者為趣,彼于是趣不可超越。何以故?生者尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?

“善現(xiàn),一切法皆以養(yǎng)者為趣,彼于是趣不可超越。何以故?養(yǎng)者尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?

“善現(xiàn),一切法皆以士夫?yàn)槿?彼于是趣不可超越。何以故?士夫尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?

“善現(xiàn),一切法皆以補(bǔ)特伽羅為趣,彼于是趣不可超越。何以故?補(bǔ)特伽羅尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?

“善現(xiàn),一切法皆以意生為趣,彼于是趣不可超越。何以故?意生尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?

“善現(xiàn),一切法皆以儒童為趣,彼于是趣不可超越。何以故?儒童尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?

“善現(xiàn),一切法皆以作者為趣,彼于是趣不可超越。何以故?作者尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?

“善現(xiàn),一切法皆以使作者為趣,彼于是趣不可超越。何以故?使作者尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?

“善現(xiàn),一切法皆以受者為趣,彼于是趣不可超越。何以故?受者尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?

“善現(xiàn),一切法皆以使受者為趣,彼于是趣不可超越。何以故?使受者尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?

“善現(xiàn),一切法皆以起者為趣,彼于是趣不可超越。何以故?起者尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?

“善現(xiàn),一切法皆以使起者為趣,彼于是趣不可超越。何以故?使起者尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?

“善現(xiàn),一切法皆以知者為趣,彼于是趣不可超越。何以故?知者尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?

“善現(xiàn),一切法皆以見者為趣,彼于是趣不可超越。何以故?見者尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?

“善現(xiàn),一切法皆以常為趣,彼于是趣不可超越。何以故?常尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?

“善現(xiàn),一切法皆以樂為趣,彼于是趣不可超越。何以故?樂尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?

“善現(xiàn),一切法皆以我為趣,彼于是趣不可超越。何以故?我尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?

“善現(xiàn),一切法皆以凈為趣,彼于是趣不可超越。何以故?凈尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?

“善現(xiàn),一切法皆以無常為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無常尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?

“善現(xiàn),一切法皆以苦為趣,彼于是趣不可超越。何以故?苦尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?

“善現(xiàn),一切法皆以無我為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無我尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?

“善現(xiàn),一切法皆以不凈為趣,彼于是趣不可超越。何以故?不凈尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?

“善現(xiàn),一切法皆以貪事為趣,彼于是趣不可超越。何以故?貪事尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?

“善現(xiàn),一切法皆以瞋事為趣,彼于是趣不可超越。何以故?瞋事尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?

“善現(xiàn),一切法皆以癡事為趣,彼于是趣不可超越。何以故?癡事尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?

“善現(xiàn),一切法皆以見所作事為趣,彼于是趣不可超越。何以故?見所作事尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?

“善現(xiàn),一切法皆以真如為趣,彼于是趣不可超越。何以故?真如中趣非趣畢竟不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以法界為趣,彼于是趣不可超越。何以故?法界中趣非趣畢竟不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以法性為趣,彼于是趣不可超越。何以故?法性中趣非趣畢竟不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以不虛妄性為趣,彼于是趣不可超越。何以故?不虛妄性中趣非趣畢竟不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以不變異性為趣,彼于是趣不可超越。何以故?不變異性中趣非趣畢竟不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以平等性為趣,彼于是趣不可超越。何以故?平等性中趣非趣畢竟不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以離生性為趣,彼于是趣不可超越。何以故?離生性中趣非趣畢竟不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以法定為趣,彼于是趣不可超越。何以故?法定中趣非趣畢竟不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以法住為趣,彼于是趣不可超越。何以故?法住中趣非趣畢竟不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以實(shí)際為趣,彼于是趣不可超越。何以故?實(shí)際中趣非趣畢竟不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以虛空界為趣,彼于是趣不可超越。何以故?虛空界中趣非趣畢竟不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以不思議界為趣,彼于是趣不可超越。何以故?不思議界中趣非趣畢竟不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以不動(dòng)為趣,彼于是趣不可超越。何以故?不動(dòng)中趣非趣畢竟不可得故。

“善現(xiàn),一切法皆以色為趣,彼于是趣不可超越。何以故?色尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以受、想、行、識(shí)為趣,彼于是趣不可超越。何以故?受、想、行、識(shí)尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以眼處為趣,彼于是趣不可超越。何以故?眼處尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以耳、鼻、舌、身、意處為趣,彼于是趣不可超越。何以故?耳、鼻、舌、身、意處尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以色處為趣,彼于是趣不可超越。何以故?色處尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以聲、香、味、觸、法處為趣,彼于是趣不可超越。何以故?聲、香、味、觸、法處尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以眼界為趣,彼于是趣不可超越。何以故?眼界尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以耳、鼻、舌、身、意界為趣,彼于是趣不可超越。何以故?耳、鼻、舌、身、意界尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以色界為趣,彼于是趣不可超越。何以故?色界尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以聲、香、味、觸、法界為趣,彼于是趣不可超越。何以故?聲、香、味、觸、法界尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以眼識(shí)界為趣,彼于是趣不可超越。何以故?眼識(shí)界尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以耳、鼻、舌、身、意識(shí)界為趣,彼于是趣不可超越。何以故?耳、鼻、舌、身、意識(shí)界尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以眼觸為趣,彼于是趣不可超越。何以故?眼觸尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以耳、鼻、舌、身、意觸為趣,彼于是趣不可超越。何以故?耳、鼻、舌、身、意觸尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以眼觸為緣所生諸受為趣,彼于是趣不可超越。何以故?眼觸為緣所生諸受尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受為趣,彼于是趣不可超越。何以故?耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以地界為趣,彼于是趣不可超越。何以故?地界尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以水、火、風(fēng)、空、識(shí)界為趣,彼于是趣不可超越。何以故?水、火、風(fēng)、空、識(shí)界尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以無明為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無明尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死為趣,彼于是趣不可超越。何以故?行乃至老死尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以布施波羅蜜多為趣,彼于是趣不可超越。何以故?布施波羅蜜多尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以凈戒波羅蜜多為趣,彼于是趣不可超越。何以故?凈戒波羅蜜多尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以安忍波羅蜜多為趣,彼于是趣不可超越。何以故?安忍波羅蜜多尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以精進(jìn)波羅蜜多為趣,彼于是趣不可超越。何以故?精進(jìn)波羅蜜多尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以靜慮波羅蜜多為趣,彼于是趣不可超越。何以故?靜慮波羅蜜多尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以般若波羅蜜多為趣,彼于是趣不可超越。何以故?般若波羅蜜多尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以內(nèi)空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?內(nèi)空尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以外空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?外空尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以內(nèi)外空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?內(nèi)外空尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以空空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?空空尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以大空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?大空尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以勝義空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?勝義空尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以有為空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?有為空尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以無為空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無為空尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以畢竟空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?畢竟空尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以無際空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無際空尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以散空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?散空尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以無變異空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無變異空尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以本性空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?本性空尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以自相空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?自相空尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以共相空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?共相空尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以一切法空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?一切法空尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以不可得空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?不可得空尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以無性空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無性空尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以自性空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?自性空尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以無性自性空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無性自性空尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以四念住為趣,彼于是趣不可超越。何以故?四念住尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以四正斷為趣,彼于是趣不可超越。何以故?四正斷尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以四神足為趣,彼于是趣不可超越。何以故?四神足尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以五根為趣,彼于是趣不可超越。何以故?五根尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以五力為趣,彼于是趣不可超越。何以故?五力尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以七等覺支為趣,彼于是趣不可超越。何以故?七等覺支尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以八圣道支為趣,彼于是趣不可超越。何以故?八圣道支尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以苦圣諦為趣,彼于是趣不可超越。何以故?苦圣諦尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以集圣諦為趣,彼于是趣不可超越。何以故?集圣諦尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以滅圣諦為趣,彼于是趣不可超越。何以故?滅圣諦尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以道圣諦為趣,彼于是趣不可超越。何以故?道圣諦尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以四靜慮為趣,彼于是趣不可超越。何以故?四靜慮尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以四無量為趣,彼于是趣不可超越。何以故?四無量尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以四無色定為趣,彼于是趣不可超越。何以故?四無色定尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以八解脫為趣,彼于是趣不可超越。何以故?八解脫尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以八勝處為趣,彼于是趣不可超越。何以故?八勝處尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以九次第定為趣,彼于是趣不可超越。何以故?九次第定尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以十遍處為趣,彼于是趣不可超越。何以故?十遍處尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以空解脫門為趣,彼于是趣不可超越。何以故?空解脫門尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以無相、無愿解脫門為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無相、無愿解脫門尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以五眼為趣,彼于是趣不可超越。何以故?五眼尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以六神通為趣,彼于是趣不可超越。何以故?六神通尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以三摩地門為趣,彼于是趣不可超越。何以故?三摩地門尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以陀羅尼門為趣,彼于是趣不可超越。何以故?陀羅尼門尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以佛十力為趣,彼于是趣不可超越。何以故?佛十力尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以四無所畏為趣,彼于是趣不可超越。何以故?四無所畏尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以四無礙解為趣,彼于是趣不可超越。何以故?四無礙解尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以大慈為趣,彼于是趣不可超越。何以故?大慈尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以大悲、大喜、大舍為趣,彼于是趣不可超越。何以故?大悲、大喜、大舍尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以十八佛不共法為趣,彼于是趣不可超越。何以故?十八佛不共法尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以預(yù)流果為趣,彼于是趣不可超越。何以故?預(yù)流果尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以一來、不還、阿羅漢果為趣,彼于是趣不可超越。何以故?一來、不還、阿羅漢果尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以預(yù)流為趣,彼于是趣不可超越。何以故?預(yù)流尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以一來、不還、阿羅漢為趣,彼于是趣不可超越。何以故?一來、不還、阿羅漢尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以獨(dú)覺菩提為趣,彼于是趣不可超越。何以故?獨(dú)覺菩提尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以獨(dú)覺為趣,彼于是趣不可超越。何以故?獨(dú)覺尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以一切菩薩摩訶薩行為趣,彼于是趣不可超越。何以故?一切菩薩摩訶薩行尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以一切菩薩摩訶薩為趣,彼于是趣不可超越。何以故?一切菩薩摩訶薩尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以諸佛無上正等菩提為趣,彼于是趣不可超越。何以故?諸佛無上正等菩提尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以一切如來、應(yīng)、正等覺為趣,彼于是趣不可超越。何以故?一切如來、應(yīng)、正等覺尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以一切智為趣,彼于是趣不可超越。何以故?一切智尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以道相智為趣,彼于是趣不可超越。何以故?道相智尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“善現(xiàn),一切法皆以一切相智為趣,彼于是趣不可超越。何以故?一切相智尚畢竟不可得,況有趣非趣?

“如是,善現(xiàn),菩薩摩訶薩為與世間作所趣故,發(fā)趣無上正等菩提�！�

初分趣智品第四十六之一

爾時(shí),具壽善現(xiàn)白佛言:“世尊,誰于如是甚深般若波羅蜜多能生信解?”

佛言:“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩久于無上正等菩提,發(fā)意趣求精勤修行,已曾供養(yǎng)百千俱胝那庾多佛,于諸佛所發(fā)弘誓愿,善根淳熟,無量善友所攝受故,乃于如是甚深般若波羅蜜多能生信解�！�

具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言:“世尊,若菩薩摩訶薩能于如是甚深般若波羅蜜多生信解者,何性?何相?何狀?何貌?”

佛言:“善現(xiàn),是菩薩摩訶薩調(diào)伏貪、瞋、癡性為性,遠(yuǎn)離貪、瞋、癡相為相,遠(yuǎn)離貪、瞋、癡狀為狀,遠(yuǎn)離貪、瞋、癡貌為貌。復(fù)次,善現(xiàn),是菩薩摩訶薩調(diào)伏貪無貪、瞋無瞋、癡無癡性為性,遠(yuǎn)離貪無貪、瞋無瞋、癡無癡相為相,遠(yuǎn)離貪無貪、瞋無瞋、癡無癡狀為狀,遠(yuǎn)離貪無貪、瞋無瞋、癡無癡貌為貌。善現(xiàn),若菩薩摩訶薩成就如是性、相、狀、貌,乃于如是甚深般若波羅蜜多能生信解。”

時(shí),具壽善現(xiàn)白佛言:“世尊,若菩薩摩訶薩信解如是甚深般若波羅蜜多當(dāng)何所趣?”

佛言:“善現(xiàn),是菩薩摩訶薩當(dāng)趣一切智智�！�

具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言:“世尊,若菩薩摩訶薩趣一切智智者,能與一切有情為所歸趣。”

佛言:“善現(xiàn),如是,如是,如汝所說。若菩薩摩訶薩能信解此甚深般若波羅蜜多,則能趣向一切智智。若能趣向一切智智,是則能與一切有情為所歸趣�！�

善現(xiàn)復(fù)言:“世尊,是菩薩摩訶薩能為難事,謂擐如是堅(jiān)固甲胄:我當(dāng)度脫一切有情,皆令證得究竟涅槃,雖于有情作如是事,而都不見有情施設(shè)�！�

佛言:“善現(xiàn),如是,如是,如汝所說,是菩薩摩訶薩能為難事,謂擐如是堅(jiān)固甲胄:我當(dāng)度脫一切有情,皆令證得究竟涅槃,雖于有情作如是事,而都不見有情施設(shè)。

“復(fù)次,善現(xiàn),是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬色。何以故?色畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬色。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬受、想、行、識(shí)。何以故?受、想、行、識(shí)畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬受、想、行、識(shí)。

“善現(xiàn),是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬眼處。何以故?眼處畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬眼處。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬耳、鼻、舌、身、意處。何以故?耳、鼻、舌、身、意處畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬耳、鼻、舌、身、意處。

“善現(xiàn),是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬色處。何以故?色處畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬色處。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬聲、香、味、觸、法處。何以故?聲、香、味、觸、法處畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬聲、香、味、觸、法處。

“善現(xiàn),是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬眼界。何以故?眼界畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬眼界。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬耳、鼻、舌、身、意界。何以故?耳、鼻、舌、身、意界畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬耳、鼻、舌、身、意界。

“善現(xiàn),是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬色界。何以故?色界畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬色界。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬聲、香、味、觸、法界。何以故?聲、香、味、觸、法界畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬聲、香、味、觸、法界。

“善現(xiàn),是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬眼識(shí)界。何以故?眼識(shí)界畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬眼識(shí)界。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬耳、鼻、舌、身、意識(shí)界。何以故?耳、鼻、舌、身、意識(shí)界畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬耳、鼻、舌、身、意識(shí)界。

“善現(xiàn),是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬眼觸。何以故?眼觸畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬眼觸。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬耳、鼻、舌、身、意觸。何以故?耳、鼻、舌、身、意觸畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬耳、鼻、舌、身、意觸。

“善現(xiàn),是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬眼觸為緣所生諸受。何以故?眼觸為緣所生諸受畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬眼觸為緣所生諸受。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。何以故?耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。

“善現(xiàn),是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬地界。何以故?地界畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬地界。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬水、火、風(fēng)、空、識(shí)界。何以故?水、火、風(fēng)、空、識(shí)界畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬水、火、風(fēng)、空、識(shí)界。

“善現(xiàn),是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬無明。何以故?無明畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬無明。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死。何以故?行乃至老死畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬行乃至老死。

“善現(xiàn),是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬我。何以故?我畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬我。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬有情、命者、生者、養(yǎng)者、士夫、補(bǔ)特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者。何以故?有情乃至見者畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬有情乃至見者。