第二卷 廣百論釋論

第二卷 廣百論釋論

破常品第一之余

復(fù)次有執(zhí)涅槃實(shí)有常樂。如契經(jīng)說。苾芻當(dāng)知。有涅槃界。無生無滅無相無為究竟安樂。此亦依前理教應(yīng)破。又說頌曰。

離縛所縛因更無真解脫

生成用闕故設(shè)有亦名無

論曰。前已具說諸有句義越現(xiàn)量境于諍論時(shí)。必以生果比量安立非涅槃界能有所生。云何比知實(shí)有常樂。若許能生。則違自論。涅槃無果。違諸行故。是故涅槃體非實(shí)有。設(shè)許實(shí)有。于自依身無成勝用。何名解脫。若令己身蕭然自在。永離系縛可名解脫。此于己身無如是用。是故設(shè)有于身無益。何黨如是無用法為。若許有用則同有為。既許無用便同兔角。諸有智者。定應(yīng)不許。有用無為無用實(shí)有。故知涅槃體非實(shí)有。此中煩惱及隨煩惱。順生后受諸決定業(yè)�？偯麨榭`。由此勢(shì)力令諸有情久處生死廣大牢獄受諸劇苦不解脫故。諸縛所招五取蘊(yùn)果�？偯�所縛。所生苦果系屬集因不自在故。所有能除諸縛圣道�？偯麨橐颉Ｓ纱擞罃酂�惱隨眠。不引諸業(yè)不招后苦。證得離系解脫果故。此解脫果。非離能縛所縛及因別有實(shí)體。謂從能縛得解脫時(shí)。非能縛外別證解脫。如實(shí)證見分位別故。即彼不生。名為解脫。所縛亦爾。離煩惱縛蕭然自在分位差別。名為解脫。無別有法。因亦如是。作用差別離諸煩惱。名為解脫。離圣道外無別有法。是故離此縛所縛因。無別實(shí)有涅槃解脫。

復(fù)次涅槃若有必有所依。此所依者。若蘊(yùn)若我般涅槃時(shí)。俱不可得。故說頌曰。

究竟涅槃時(shí)無蘊(yùn)亦無我

不見涅槃?wù)咭篮斡心鶚?/p>

論曰。住無余依般涅槃位。前蘊(yùn)永滅后蘊(yùn)不生。其中都無諸蘊(yùn)相續(xù)。既不見有般涅槃?wù)�。依何說有真實(shí)涅槃。若于爾時(shí)亦許施設(shè)。有其真實(shí)補(bǔ)特伽羅。便墮如來滅后定有。見處過失。若于爾時(shí)不施設(shè)有補(bǔ)特伽羅。還同前過。般涅槃?wù)�。既不可得。是故決定無實(shí)涅槃。以于世間都未曾見無貪等者。有貪等故。設(shè)復(fù)計(jì)有涅槃所依。是則涅槃?dòng)兴�依故。�?yīng)如貪等其性無常。又若涅槃體是有者。則有緣相而可了知。應(yīng)如色等不出生死。如說世尊若求涅槃體實(shí)有者不出生死。所以者何。言涅槃?wù)�。永滅眾相離諸散動(dòng)。此經(jīng)義言。一切世間散動(dòng)妄見皆永離故。彼所發(fā)起所取能取相永滅故。證得涅槃。是故涅槃決定非是一切有執(zhí)所依緣處。有說二句知其次第。涅槃?dòng)罍缢�緣眾相。永離一切能緣散動(dòng)。涅槃既絕眾相散動(dòng)。不可以有而取涅槃。然經(jīng)說有涅槃界等。為破撥無涅槃?wù)咭姟Ｓ袌?zhí)生死無始無終。決定無有般涅槃界。故佛說有煩惱眾苦熾火永滅。般涅槃界無生無滅無相無為究竟安樂。此立道理。顯生死火非常相續(xù)永無滅期。從眾緣生有損惱故。猶如世間山林熾火。謂生死苦雖無始來依眾緣生相續(xù)無斷。若遇善友聞法修行。無漏圣道現(xiàn)在前時(shí)。滅諸煩惱不起諸業(yè)。后苦不續(xù)。名曰涅槃。譬如世間薪盡火滅。然此涅槃圣道所證。究竟寂滅離諸性相。永絕一切分別戲論。所以契經(jīng)種種宣說。皆為方便除妄見執(zhí)。諸有智者應(yīng)正覺知。勿謂涅槃是有無等。若于生死起諸分別。易作方便。令其斷除。若于涅槃起諸分別。其病深固難可救療。是故不應(yīng)執(zhí)有無等。

復(fù)次數(shù)論外道作如是言。因果散壞悕望止息。唯有思我離系獨(dú)存。爾時(shí)名為涅槃解脫。為破彼執(zhí)故。說頌曰。

我時(shí)舍諸德離愛有何思

論曰。隨所現(xiàn)境分別受用。汝說名思。即執(zhí)為我。此必不離根境和合。如是二事不離悕望。為滿悕望根境和合。隨所現(xiàn)境思即受用。般涅槃時(shí)悕望止息。因果散壞何得有思。既無有思我亦非有。云何汝說唯有思我離系獨(dú)存。爾時(shí)名為涅槃解脫。若汝復(fù)謂般涅槃時(shí)雖無有思而有我在。此亦不然。故說頌曰。

若有我無思便同無所有

論曰。汝宗計(jì)我思為性相。般涅槃時(shí)思既非有。性相俱滅。更無所有。復(fù)依何物而說有我。若謂爾時(shí)雖無思用而有種子我體猶存。譬如眼根見色為用。有時(shí)用滅而眼體在。此亦不然。若有所依可有是事。所以者何。功能差別。名為種子。如是種子必依于他。既無所依。何有種子。先世諸行功能差別所引識(shí)上。能生眼識(shí)差別功能。說名為眼。如是眼根必定依止阿賴耶識(shí)及四大種。無余依中因果散壞。悕望思慮悉皆滅盡。都無所依。而計(jì)有我體是種子。理不應(yīng)然。又若執(zhí)我即是種子。由此發(fā)思差別作用。此我即應(yīng)最勝所攝。有勝功能起諸法故。又若執(zhí)我是種所依。由此為因。能生思果。便失自宗。思即是我。及失思我其性懈墮。唯是受者。而非作者。若所執(zhí)我非即是思。汝今應(yīng)說如是我相。若不說相而我成者。則應(yīng)一切妄執(zhí)皆成。又說頌曰。

無余有我種則定能生思

要無我無思諸有乃無有

論曰。若無余依般涅槃界有我種子不永拔者。則應(yīng)決定生現(xiàn)起思。我無異故猶如前位。思若現(xiàn)起則有一切。何名解脫生死系縛。若言此中雖有我種眾具闕故思不得生。此亦不然。我無異故應(yīng)如前位。眾具無闕。又汝所執(zhí)我體周遍。與他眾具恒共相應(yīng)。無別處故猶如己有。云何而言眾具有闕。若言眾具各屬自我。雖他眾具恒共相應(yīng)。不屬己故言有闕者。此亦不然。處無別故恒共相應(yīng)。何不屬已。如是所執(zhí)后當(dāng)廣破。若說此位究竟寂滅。本無有我。今復(fù)無思。一切種子無所依故。即便永滅不生后有。如無外種芽等不生。如是即名究竟解脫。非空非有。非斷非常。非苦非樂。非我無我。非染非凈。絕諸戲論。為止邪見撥無涅槃。故說真有常樂我凈。此方便言。不應(yīng)定執(zhí)。既不執(zhí)有亦不撥無。如是乃名正知解脫。

復(fù)次勝論外道作如是言。若能永拔苦樂等本。棄舍一切唯我獨(dú)存。蕭然自在無所為作。常住安樂。名曰涅槃。如是涅槃決定應(yīng)許。若唯苦滅無有我者。便為斷壞。何謂涅槃。又此涅槃離諸系縛。自在為相。智者欣樂。體若都無。何所欣樂。此有虛言而無實(shí)義。為破彼執(zhí)。故次頌曰。

若離苦有我則定無涅槃

是故涅槃中我等皆永滅

論曰。汝執(zhí)一切苦樂等法皆是我德。乃至未滅恒常隨逐自所依我。云何此中與我相離。我無異故。應(yīng)如前位與彼相應(yīng)。又此樂等無余依中應(yīng)不永離自所依我是我德故。猶如數(shù)等。如汝所執(zhí)一德遍德是我德故。常與我合�？嗟纫嗳�。云何相離。如是此我。于無余依般涅槃界理所逼故。亦與苦等諸德相應(yīng)。是則涅槃決定無有。我恒被縛不解脫故。生死唯有眾苦聚集。因緣力故無始輪回。無明所迷妄生我執(zhí)。謂我恒為苦火焚燒�？质�我故不求解脫。設(shè)求解脫亦不能證。妄執(zhí)我故眾苦熾盛。諸有智者依真善友無倒了知如是事已。為欲息滅熾然大苦。精勤方便如救頭然。得圣慧水?dāng)?shù)數(shù)灌注。如所燒薪熾然永滅。寂靜安樂。名曰涅槃。如是生死純大苦聚。熾然永滅安樂涅槃。諸有智人誰不欣樂。誰有智者身嬰重病�？稚頂喙市罉反思病Ｎㄓ杏奕四転槭鞘�。如地獄中諸有情類。雖為種種猛焰焚燒。大苦煎迫時(shí)無暫廢。而于自身深愛著者。皆是所作惡業(yè)勢(shì)力。無明妄見鬼魅所纏。未拔我見煩惱根本。令彼有情怖畏斷滅。智者觀見諸行相續(xù)�？諢o有我純大苦聚。永斷滅時(shí)何所怖畏。是故若能離于我見。必定欣樂永滅涅槃。由此亦能舍于斷見。以見我斷。名為斷見。非唯苦斷名為斷見。故契經(jīng)說。見我世間永斷壞故。名為斷見。言世間者。顯我所事執(zhí)我我所真實(shí)有體。聞彼斷時(shí)便生斷見。若無所執(zhí)則無斷見。唯依所執(zhí)我我所事。所起顛倒斷常兩見。無上大師立邊執(zhí)見。由此妄見擊發(fā)生死。大苦熾火令其增廣逼迫無量無智有情。是故世尊稱贊永滅。離欲寂靜最勝安樂。令其可化深心欣樂。如是涅槃非無非有。妙智所證名為勝義。又諸義中最為勝故。過此更無所求義故。名為勝義。復(fù)次有作是說。常法定有。以勝義諦無生無滅真實(shí)善有能為所緣生圣智故。此亦不然。非勝義故。若勝義諦是實(shí)有者。應(yīng)如色等從眾緣生。若非緣生。應(yīng)如兔角。體非實(shí)有。又無同喻有因不成。設(shè)許因成則非常住。又勝義諦體若是有。應(yīng)如瓶等。非圣智境。若真圣智緣有為境。應(yīng)如余智。非真圣智。不斷煩惱不證涅槃。勝義諦理。非空非有。非常非無常。欲于其中求少有性。定不可得。為顯此義故。次頌曰。

寧在世間求非求于勝義

以世間少有于勝義都無

論曰。世間有法略有三種。一現(xiàn)所知法。如色聲等。二現(xiàn)受用法。如瓶衣等。如是二法世共知有不待成立。三有作用法。如眼耳等。由彼彼用證知是有。如此三法是入世俗所了受境。世間復(fù)有三種無法。謂究竟無及隨三有前后際無。為簡(jiǎn)此無故說少有。又簡(jiǎn)妄見所立諸法故言少有。如是世俗三有三無。依勝義說。皆非真實(shí)。以勝義諦非有非無。分別語言皆不能及。寧在世間虛偽事內(nèi)。欲求有性少易可得。于勝義諦真實(shí)理中。欲求有性究竟難得。以此世間少分有性。于彼尚無。況余有性。若爾寧樂如是少有世間不須如是都無勝義。以于世間雖有種種災(zāi)患過失。而有少法可得受用。勝義諦中無有少法。何所受用。不爾世間勝義有苦無苦可欣厭故。誰有智者。知水不消成重病苦。更求多飲。哀哉世間愚癡顛倒。欣贊生死眾苦熾然。厭毀勝義寂靜安樂。如此癡言何煩聽受。是故智者當(dāng)勤精進(jìn)觀諸法空。于生死苦應(yīng)除邪愿。于勝義樂應(yīng)修正愿。如是具足三解脫門。雖復(fù)久居生死大海。而非生死過失所染。蕭然解脫利樂有情。由此善通契經(jīng)句義。方便善巧證法空者。雖處猛焰而不焚燒。雖現(xiàn)死生而常解脫。

破我品第二之一

復(fù)次勝論外道作如是言。前說無余般涅槃位。無蘊(yùn)無我依誰而說。有涅槃?wù)�。其理不然。我定有故。若無我者。依緣何法而起我見。我見若無。執(zhí)我所見亦不得有。若異生等從無始來。不起如是我我所見。應(yīng)如永滅薩迦耶見。不受三界生死眾苦。又不應(yīng)說緣心根身發(fā)生我見。以心根身世間說為我所有故。又我我所決定有異。所屬能屬言所詮故。如天授等所乘車等。又緣他身我見無故。若許我見緣心根身為境生者。應(yīng)如天授德授等見。亦緣他身為境生起。亦不應(yīng)說自他心等有差別故。我見不緣無始時(shí)來自心根等。剎那展轉(zhuǎn)前后各異。而許俱緣生我見故。又此我見不緣現(xiàn)在自心為境。與世現(xiàn)見事相違故。亦不得緣過去未來心等為境。彼無體故。如空華等不生我見�，F(xiàn)見有我非曾當(dāng)故。又于一身二心不并。故不可說緣現(xiàn)自心而生我見。又心念念異滅異生。若無我者。云何得有憶識(shí)習(xí)誦恩怨等事。又心根等決定不為我見所緣。男女等相此中無故。如瓶盆等。是故決定有真實(shí)我。由此為緣發(fā)生我見。因斯謂我是大丈夫。

如是所說雖有虛言。而無實(shí)義。所以者何。我若是有。應(yīng)如色等從緣而生。生定歸滅則非常住。若非緣生應(yīng)如兔角。無勝體用。何名為我。又雖立我是有是常。而竟不能立因立喻。非無因喻。所立得成。若唯立宗則得成者。一切所立皆應(yīng)得成。設(shè)復(fù)方便矯立因喻。即所立我其體非常。一切有因皆非常故。又所立我定非實(shí)有。常住我性是所知故。是所說故。如瓶盆等。又所立我若是實(shí)有。應(yīng)非顛倒我見所緣。若稱實(shí)見是顛倒者。一切圣智皆應(yīng)顛倒。一切圣智稱境而見。既非顛倒。我見亦爾。應(yīng)非顛倒。若爾我見應(yīng)如圣智。非無始來生死根本。若此我見稱實(shí)而知。而無始來引生死者。圣智亦應(yīng)引諸生死。則應(yīng)究竟不得涅槃。是故異生愚癡顛倒。于五取蘊(yùn)無我法中。妄執(zhí)有我。因執(zhí)我所。由此妄執(zhí)我我所見。不稱實(shí)境成顛倒故。能引三界生死眾苦。若于無我五取蘊(yùn)中。起圣智見通達(dá)無我及無我所。永斷生死證得涅槃。是故定應(yīng)信受無我。又汝所言。以心根身世間說為我所有故。不應(yīng)緣彼生我見者。我亦不應(yīng)是我見境。世間亦說我所有我。有如是相。是故不應(yīng)以世間說為我所故。非我見境我我所事相望不定�；蛴袆e物�；驘o別物。又汝所言。所屬能屬言所詮故。如天授等。我與我所定有異者。此因不定。世間亦說。如是飲食所有香味特異于常。豈離香味別有飲食。我我所見雖俱緣蘊(yùn)。而或別執(zhí)一蘊(yùn)為我。余蘊(yùn)為所�；驈�(fù)總執(zhí)內(nèi)蘊(yùn)為我。外蘊(yùn)為所。故所立宗有相符過。又汝所言。以緣他身我見無故。心等非是我見境者。我亦應(yīng)非我見所緣。由于他我我見無故。若緣他我不起我見。而緣自我生我見者。雖緣他身不起我見。何妨我見緣自心等。無智有情不了平等空無我理。唯于諸行無始數(shù)習(xí)我我所見。于自于他諸蘊(yùn)相續(xù)。執(zhí)自為我。異我為他。其中都無我之實(shí)性。又汝所言。亦不應(yīng)說。自他心等有差別故。我見不緣無始時(shí)來自心根等剎那展轉(zhuǎn)前后各異。而許俱緣生我見者。此亦不然。自身前后因果相續(xù)。自望于他因果斷故。如汝所執(zhí)。我體是一。前后無異。他我相別。我見自緣己身中我。力用斯盡不緣他我。我亦如是。自身前后雖念念別。而無始來因果不斷。如燈河等相續(xù)假一。無智有情謂為一我而生我見。他身于自因果斷故。我見不緣。又汝計(jì)我。自他相似皆遍皆常。無所系屬。我見何緣。緣此非彼。若汝計(jì)我有所系屬�；蛴兴�生此彼差別。應(yīng)如色等其性無常。是故當(dāng)知有為因果相續(xù)各異。故令我見如是差別。又汝所說。我見不緣現(xiàn)在自心為境等難。皆不應(yīng)理。所以者何。緣自身中前后因果。相續(xù)假一生我見故。無緣現(xiàn)在自心等過。又一身中有多心品。因果相屬名一有情。異心品中發(fā)起我見。緣異心品計(jì)我何失。汝等所計(jì)我是實(shí)者。我見見我應(yīng)如正見即非妄見。若不見我應(yīng)如邪見。則非我見。又汝所言。心等念念異滅異生。若無我者。云何得有憶識(shí)習(xí)誦恩怨等者。此亦不然。有情身中一一各有阿賴耶識(shí)。一類相續(xù)任持諸法種子不失。與一切法互為因果。熏習(xí)力故。得有如是憶識(shí)習(xí)誦恩怨等事。汝所計(jì)我常無變易。后位如前應(yīng)無是事。有應(yīng)常有。無應(yīng)常無。我體一故。不可說言。我用轉(zhuǎn)變。用不離體。我亦應(yīng)變。若爾此我應(yīng)如色等體用俱變則是無常。若言心等皆屬于我。心等轉(zhuǎn)變有如是事。故所屬我亦得其名。若爾心等應(yīng)從我起。能生果故。我應(yīng)非常。若我于心無生長(zhǎng)用。云何得言心屬于我。我既是常。不能任持心等種子。云何得有憶識(shí)等事。又汝所言。此心根等決定不為我見所緣。男女等相此中無故。如瓶等者。此因不成。男女等相身現(xiàn)有故。又所計(jì)我。亦應(yīng)不為我見所緣。男女等相我中無故。即所立因便為不定。為顯此義。故次頌曰。

內(nèi)我實(shí)非男非女非非二

但由無智故謂我為丈夫

論曰。依止身相有差別故。世俗說為男女非二。此身別相內(nèi)我中無。以所計(jì)我體是一故。又男等相生生改易。亦見此生有轉(zhuǎn)變者。舍別異相取所余相。汝所執(zhí)我常無變易。無舍無取故無此相。亦不可說男女等相。雖非我體而是我德。我與德合。說為男等。所以者何。樂等德中所不說故。我不共德略有九種。一苦。二樂。三貪。四瞋。五勤勇。六法。七非法。八行。九智。男女等相九所不攝。云何而言。此是我德。又樂等德遍諸所依。男女等相所依不遍。云何得說此為我德。又不可說男女等相同異性攝。由同異性。亦得說我為男女等。所以者何。同異性者。所依決定常遍所依。我既是常。男女等相常應(yīng)不舍。應(yīng)一切時(shí)常有三相。又男等相遍表一切我及身等。云何唯我同異性攝。又同異性所依各別。設(shè)許唯我同異性攝。云何一我有三同異。不見一依有多同異。亦不可說。如波羅奢一樹之上有三同異。波羅奢性樹性實(shí)性。我亦如是。一我體上有三同異。男性女性非男女性。所以者何。波羅奢性遍波羅奢。樹性遍樹。實(shí)性遍實(shí)。此三所依互有寬狹。我上三性皆唯遍我。所依無別。云何為喻。是故唯依無始數(shù)習(xí)妄想分別所起假相。世俗道中說為男等。非有實(shí)我有男等相。但由無明憍逸妄想。愚夫自謂我是丈夫。亦有自謂為女非二。頌中略故。且說丈夫。以身中有男女等相。所執(zhí)我體男等相無。故汝比量因有不成。不定過失。若汝復(fù)言。我及身等。雖復(fù)皆有男女等相。然我是實(shí)身等是假。此亦不然。若男等相二處皆有。云何得知一假一實(shí)。應(yīng)立量言。我見決定不緣實(shí)我。男女等相所雜糅故。如緣身等。起男等相所雜糅心。又我見等。不緣實(shí)我有所緣故。如余心等。又我見境非是實(shí)我。男等相心之所緣故。猶如身等。故汝所言虛無實(shí)義。

復(fù)次順世外道作如是言。諸法及我大種為性。四大種外無別有物。即四大種和合為我。及身心等內(nèi)外諸法。現(xiàn)世是有前后世無。有情數(shù)法如浮泡等。皆從現(xiàn)在眾緣而生。非前世來不往后世。身根和合安立差別。為緣發(fā)起男女等心。受用所依與我和合。令我體有男等相現(xiàn)。緣此我境復(fù)起我見。謂我是男女及非二。今應(yīng)問彼。汝說大種和合變異為身根等。如是成內(nèi)大種自性。為是男等。非男等耶。彼答言非。內(nèi)外大種。性無異故。雖大種性內(nèi)外無異。然有安立形相差別。如是世間所知形相。所有男等自性差別。皆是自心分別所起。非實(shí)物中有如是性。若爾頌曰。

若諸大種中無男女非二

云何諸大種有男等相生

論曰。若四大種本性無有男女非二。云何得有男等相生。男女等心何緣而起。受用所依雖與我合。云何令我男等相現(xiàn)。若我無有男女等相。云何我見。謂我是男女及非二。若本性無。雖與他合。終不能令轉(zhuǎn)成余相。亦不能令生余相心。如鮮白物雖合余色不成余相。不起余心頗胝迦等。余色合時(shí)前滅后生。不可為喻。是故決定無有實(shí)我。大種為性經(jīng)久時(shí)住。有男等相我見所緣。

復(fù)次記論外道作如是言。諸法及我。一切皆與三相和合。由此三相。皆能發(fā)起三種心聲。何謂三相。一者男相。能生諸法。二者女相。能滅諸法。三非二相。能守本位。此亦不然。諸法及我。體非三相。云何能起三種心聲。亦不可說。與他合故轉(zhuǎn)成三相。前所說過不相離故。若法及我。體非三相。三相合故轉(zhuǎn)成三相。三相更無余三相合。故此三相應(yīng)非三相。應(yīng)不能起三種心聲。又此三相與非相合。能使非相轉(zhuǎn)成相者。諸法及我與相合時(shí)。應(yīng)令三相轉(zhuǎn)成非相。是則畢竟應(yīng)不能起三種心聲。又此三相功能差別。更互相違必應(yīng)不并。云何一物得有三聲。如角等物。男女非二。三聲所呼世共知故。又一物上三相功能。更互相違而得并者。應(yīng)一切物皆具三相。不應(yīng)現(xiàn)見聲有差別。又此三相若實(shí)有者。唯應(yīng)依止有法非無。是則三聲應(yīng)不周遍。云何現(xiàn)見諸方言音。有法上無。無法上有�，F(xiàn)見境界不可誹謗。若無三相而有三聲。則一切處皆應(yīng)如是。又此三相配生住滅。理不應(yīng)然。男死女生非二生死。世現(xiàn)見故。又此三相無別實(shí)體。后當(dāng)廣辨。是故但隨世俗言路。說有男等三聲差別。非別實(shí)有如是三相。外道執(zhí)有如是三相。依附實(shí)我我見所緣。是顛倒智。內(nèi)道不執(zhí)。故無顛倒。汝不應(yīng)依。有顛倒智與無倒者。正決擇時(shí)立為定量。以我見緣證實(shí)有我。又此我見。為隨我相執(zhí)有我耶。為隨自覺執(zhí)有我耶。若隨我相應(yīng)。名正見。若隨自覺。應(yīng)不緣我。又若初者。頌曰。

汝我余非我故我無定相

論曰。若汝身中我之自相。諸余身中我亦同有。隨我自相而起我見。云何一見不緣一切。既無一見緣一切我。故知我見不隨我相。若汝身中我自相異。余身中我自相復(fù)別。汝以為我。余則為非。余以為我。汝則為非。是則此我相不決定。既無定相。便無定性。性相不定。非實(shí)非常。云何執(zhí)我真實(shí)常住。又立量言。自身我見。不隨自我自相而起。不緣余我自相生故。如所余緣所有心等。又自身我應(yīng)不為緣。發(fā)自我見汝許我故。如他身我。又諸我見。定不緣我。自他境相互有無故。如青黃等能緣之心。又一切我非我見境。諸余有法所不攝故。猶如一切兔角等無。又一切我非實(shí)我性。是所知故。如一切法。是故我見不緣實(shí)我。諸所計(jì)我無實(shí)性相。一切智者皆非所見。唯諸愚人恒深樂著。如病眼境定非實(shí)有。故不可以我見所緣。證立此我實(shí)有常住。若第二者。頌曰。

豈不于無常妄分別為我

論曰。若隨自覺執(zhí)有我者。豈不但緣無常身等。虛妄分別執(zhí)為實(shí)我。所以者何。現(xiàn)見世間但緣身等。前后隨緣分位差別。虛妄計(jì)度。我肥我瘦。我勝我劣。我明我闇。我苦我樂。身等無�？捎惺鞘�。常住實(shí)我無此差別。由此比知。一切我見。皆無實(shí)我以為境界。唯緣虛妄身等為境。隨自妄想覺慧生故。如緣闇繩顛倒蛇執(zhí)。又如世間虛妄分別。執(zhí)有空華第二月等。必由先見世間少事。然后方執(zhí)有如是事。我見執(zhí)我亦復(fù)如是。先緣生滅五取蘊(yùn)事。后方?jīng)Q定執(zhí)有實(shí)我。又如夢(mèng)中虛妄境界。隨先所見和合計(jì)度。我見境界亦復(fù)如是。先緣諸蘊(yùn)。然后和合虛妄計(jì)度。又諸我見略有二種。一者俱生。二者分別。俱生我見。由無始來。內(nèi)因力故恒與身俱。不待邪教及邪分別。任運(yùn)而起。故名俱生。此復(fù)二種。一常相續(xù)。在第七識(shí)緣第八識(shí)。起自心相。即執(zhí)為我。名為我見。二有間斷。在第六識(shí)緣五取蘊(yùn)。或總或別起自心相。即執(zhí)為我。名為我見。

如是二種。俱生我見微細(xì)難斷。數(shù)數(shù)修習(xí)勝無我觀。方能除滅分別我見。由現(xiàn)在世外緣力故。非與身俱。要待邪教及邪分別。然后方起。故名分別。此亦二種。一緣邪教所說蘊(yùn)相。起自心相。分別為我。名為我見。二緣邪教所說我相。起自心相。分別為我。名為我見如是二種分別我見。粗重易斷圣諦現(xiàn)觀。初現(xiàn)行時(shí)即便除滅。如是所說一切我見。心外蘊(yùn)境或有或無。心內(nèi)蘊(yùn)境一切皆有。是故我見皆緣無常。諸蘊(yùn)行相妄執(zhí)為我。諸蘊(yùn)行相從緣生故。是虛幻有妄所執(zhí)我。非緣生故決定非有。故契經(jīng)說。苾芻當(dāng)知。世間沙門婆羅門等。所有我見。一切皆緣五取蘊(yùn)起。

復(fù)次今應(yīng)審問。諸翳盲徒空無我理。有何所失。而強(qiáng)分別固執(zhí)我耶。若一切法空無我者。生死涅槃二事俱失。所以者何。由有我故。諸無智者樂著生死。先造能招善不善業(yè)。后受所感愛非愛果。諸有智者欣樂涅槃。先觀生死苦火煎逼。發(fā)心厭離。后方舍惡勤修諸善。得正解脫。如是一切皆由我成。我為作者。我為受者。我為苦逼發(fā)心厭離。舍惡修善證得涅槃。若爾頌曰。

我即同于身生生有變易

故離身有我常住理不然

論曰。若我先造種種行業(yè)。后方領(lǐng)受種種果報(bào)。是則此我體應(yīng)轉(zhuǎn)變。因必有轉(zhuǎn)變。果有差別故。無有道理。因不轉(zhuǎn)變而果眾多。及非恒有。謂所執(zhí)我那落迦等。諸趣諸界生差別中。若能造受種種業(yè)果。則應(yīng)同身生生變易。非天授等。身無變易。先能造作善惡二業(yè)。后能領(lǐng)受苦樂兩果。是故我體同所依身。能造受故。生生變易。有變易故。則有生滅。生滅相應(yīng)。豈得常住。又所執(zhí)我不離身等。有情數(shù)攝。體非常故。如所依身。是故執(zhí)我常住離身。能為作者。及為受者。生死輪回。皆不應(yīng)理。以離身等無別用故。

復(fù)次云何此我能造諸業(yè)。若謂與身合故能造。由此內(nèi)我有勤勇德。因此德故。與身和合起諸作業(yè)。此德作業(yè)雖待依身。而屬于我。如以金石投于樹枝。重德相應(yīng)故有搖動(dòng)。是德作用雖待樹枝。而屬金石。此亦不然。有觸對(duì)物�？捎腥缡莿�(dòng)搖作用。汝我不爾。云何身合能造諸業(yè)。所以者何。頌曰。

若法無觸對(duì)則無有動(dòng)搖

是故身作業(yè)非命者能造

論曰。一切能起動(dòng)搖作業(yè)。決定不離有觸對(duì)物。我無觸對(duì)。雖與身合。云何能作搖動(dòng)業(yè)因。如所執(zhí)時(shí)無有觸對(duì)。雖與身合不能作業(yè)。心及心法唯能生風(fēng)。風(fēng)與身合方能造業(yè)。故所立因無不定過。此說近因。非展轉(zhuǎn)故。又可合者必有方分。兩物相觸無間名合。所執(zhí)我等既無方分。云何與身合故造業(yè)。不可假說我有方分。即有實(shí)起作業(yè)功能。勿以假名說水為火。即有實(shí)火焚燒作用。由能說人假說諸法。非能說人有差別故。令所說法其性轉(zhuǎn)變。法性決定前已具論。于本頌中。無觸對(duì)者。顯無方分。無動(dòng)搖者。顯無合義。又自有動(dòng)方能動(dòng)他。如金石等要自有動(dòng)。方能為因令樹枝動(dòng)。我既無動(dòng)無形礙故。何能為因令所依動(dòng)。如金石等不動(dòng)轉(zhuǎn)位。無觸對(duì)者顯無形礙。無形礙故自無有動(dòng)。無動(dòng)搖者顯非動(dòng)因。如是所執(zhí)無動(dòng)神我。尚無能動(dòng)一毫之力。況能造業(yè)得名作者。既不造業(yè)即無有果。若不受果何名受者。

復(fù)次如汝所言。我為苦逼發(fā)心厭離舍惡修善得解脫者。此亦不然。何以故。頌曰。

我常非所害豈煩修護(hù)因

誰恐食金剛執(zhí)仗防眾蠹

論曰。汝所計(jì)我既無變易。如太虛空其體常住。一切災(zāi)苦皆不能害。豈煩精進(jìn)修防護(hù)因。有變壞身�？嗨�逼害罪所涂染。理須防護(hù)。誰有智者。了知金剛物無能壞。而恐侵食。率侶執(zhí)仗防諸蠹蟲。唯有愚人�；�?yàn)槭鞘��？勺儔奈飸?yīng)加守衛(wèi)。若汝意謂。命可害故。我亦隨害。此亦不然。我既是常。不應(yīng)隨害。又汝計(jì)命三事和合。謂身我意前已遮破。我與身合無方分故。如汝所計(jì)。色等諸德無和合義。又和合者無別有性。唯有方分無間而生。既無別體。復(fù)何所害。此設(shè)可害必隨所依。所依既常。云何可害。設(shè)復(fù)害命。于我何惱。以汝所計(jì)我常無礙。如太虛空寒暑風(fēng)雨霜雹無損。如是我性苦何所惱。又所執(zhí)我其性凝然。前后無變。設(shè)離眾惡。復(fù)何所增而名解脫。豈不此位善法增耶。我性既常。善增何益。所執(zhí)我體常無改變。余法雖生亦無增損。如是解脫。于我無用。是故執(zhí)我常住無變。生死涅槃二事俱失。若空無我二事俱成。