第二卷 攝大乘論釋

第二卷 攝大乘論釋

釋所知依分第二之二

論曰。復(fù)次聲聞乘中。亦以異門(mén)密意。已說(shuō)阿賴耶識(shí)。如彼增壹阿笈摩說(shuō)。世間眾生愛(ài)阿賴耶。樂(lè)阿賴耶。欣阿賴耶。喜阿賴耶。為斷如是阿賴耶故。說(shuō)正法時(shí)恭敬攝耳。住求解心。法隨法行。如來(lái)出世如是甚奇希有正法。出現(xiàn)世間。于聲聞乘如來(lái)出現(xiàn)四德經(jīng)中。由此異門(mén)。密意已顯阿賴耶識(shí)。于大眾部阿笈摩中。亦以異門(mén)密意。說(shuō)此名根本識(shí)。如樹(shù)依根。化地部中亦以異門(mén)密意。說(shuō)此名窮生死蘊(yùn)。有處有時(shí)見(jiàn)色心斷。非阿賴耶識(shí)中彼種有斷。

釋曰。聲聞乘中亦以異門(mén)密意。已說(shuō)阿賴耶識(shí)者。此舉余部共所成立顯阿賴耶識(shí)如大王路故。先總序如彼增壹阿笈摩說(shuō)者。是說(shuō)一切有部中說(shuō)。愛(ài)阿賴耶者。此句總說(shuō)貪著阿賴耶識(shí)。樂(lè)阿賴耶者。樂(lè)現(xiàn)在世阿賴耶識(shí)。欣阿賴耶者。欣過(guò)去世。已生阿賴耶識(shí)。喜阿賴耶者。喜未來(lái)世。當(dāng)生阿賴耶識(shí)。此性于彼極希愿故。由樂(lè)欣喜是故總名愛(ài)阿賴耶。為斷如是阿賴耶故者。為永害彼。說(shuō)正法時(shí)者。說(shuō)正教法。恭敬者。樂(lè)欲聞故。攝耳者。立愿聽(tīng)故。此則說(shuō)其聞所成智。住求解心者。如所聞義求決定故。此則說(shuō)其思所成智。法隨法行者。所證名法。道名隨法。隨順彼故。又出世道名法。世間道名隨法。行者行彼自心相續(xù)。樹(shù)增彼故。令彼現(xiàn)前得自在故。此則說(shuō)其修所成智。如來(lái)出現(xiàn)四德經(jīng)中。由此異門(mén)密意已顯阿賴耶識(shí)者。謂此經(jīng)中宣說(shuō)如來(lái)出現(xiàn)于世。有其四種可稱(chēng)贊德。于大眾部阿笈摩等者。重成此識(shí)于彼部中。如大王路根本識(shí)者。余識(shí)因故。譬如樹(shù)根是莖等因�；�地部等者。于彼部中有三種蘊(yùn)。一者一念頃蘊(yùn)。謂一剎那有生滅法。二者一期生蘊(yùn)。謂乃至死恒隨轉(zhuǎn)法。三者窮生死蘊(yùn)。謂乃至得金剛喻定恒隨轉(zhuǎn)法。此若除彼阿賴耶識(shí)。余不應(yīng)有。但異名說(shuō)阿賴耶識(shí)。如名諸蘊(yùn)決定無(wú)有窮生死故。彼問(wèn)云何此答有處。有時(shí)見(jiàn)等有處。于界有時(shí)于分于無(wú)色界諸色間斷。于無(wú)想天及二定分諸心間斷。非謂于阿賴耶識(shí)中色心種子。乃至對(duì)治道未生來(lái)。有時(shí)間斷不應(yīng)計(jì)度。隨所應(yīng)有正義有故。計(jì)度傍義違越正義不應(yīng)道理。

論曰。如是所知依。說(shuō)阿賴耶識(shí)為性。阿陀那識(shí)為性。心為性。阿賴耶為性。根本識(shí)為性。窮生死蘊(yùn)為性等。由此異門(mén)。阿賴耶識(shí)成大王路。

釋曰。等謂圣者上座部中。以有分聲亦說(shuō)此識(shí)。阿賴耶識(shí)是有因故。如說(shuō)六識(shí)不死不生�；蛴捎蟹�。或由反緣而死。由異熟意識(shí)界而生。如是等能引發(fā)者。唯是意識(shí)故作是言。五識(shí)于法無(wú)所了知。唯所引發(fā)意界亦爾。唯等尋求見(jiàn)唯照囑。等貫徹者。得決定智安立。是能起語(yǔ)分別。六識(shí)唯能隨起威儀。不能受善不善業(yè)道。不能入定。不能出定勢(shì)用。一切皆能起作。由能引發(fā)從睡而覺(jué)。由勢(shì)用故觀所夢(mèng)事。如是等分別說(shuō)部亦說(shuō)。此識(shí)名有。分識(shí)由如是等諸部圣教為定量故。阿賴耶識(shí)如大王路。

論曰。復(fù)有一類(lèi)。謂心意識(shí)義一文異。是義不成。意識(shí)兩義差別可得。當(dāng)知心義亦應(yīng)有異。復(fù)有一類(lèi)。謂薄伽梵所說(shuō)眾生愛(ài)阿賴耶。乃至廣說(shuō)。此中五取蘊(yùn)說(shuō)名阿賴耶。有余復(fù)謂貪俱樂(lè)受名阿賴耶。有余復(fù)謂薩迦耶見(jiàn)名阿賴耶。此等諸師由教及證愚于阿賴耶識(shí)故作此執(zhí)。如是安立阿賴耶名隨聲聞乘。安立道理亦不相應(yīng)。若不愚者取阿賴耶識(shí)。安立彼說(shuō)。阿賴耶名。如是安立則為最勝。云何最勝。若五取蘊(yùn)名阿賴耶。生惡趣中一向苦處最可厭逆。眾生一向不起愛(ài)樂(lè)。于中執(zhí)藏不應(yīng)道理。以彼常求速舍離故。若貪俱樂(lè)受名阿賴耶。第四靜慮以上無(wú)有。具彼有情常有厭逆。于中執(zhí)藏亦不應(yīng)理。若薩迦耶見(jiàn)名阿賴耶。于此正法中信解無(wú)我者。恒有厭逆。于中執(zhí)藏亦不應(yīng)理。阿賴耶識(shí)內(nèi)我性攝。雖生惡趣一向苦處求離苦蘊(yùn)。然彼恒于阿賴耶識(shí)我愛(ài)隨縛。未嘗求離。雖生第四靜慮已上。于貪俱樂(lè)恒有厭逆。然彼恒于阿賴耶識(shí)我愛(ài)隨縛。雖于此正法信解無(wú)我者。厭逆我見(jiàn)。然彼恒于阿賴耶識(shí)我愛(ài)隨縛。是故安立阿賴耶識(shí)。名阿賴耶成就最勝。

釋曰。復(fù)有一類(lèi)。謂心意識(shí)義一文異者。此顯邪執(zhí)。謂如所說(shuō)心意識(shí)名皆同一義。是義不成者。是非理義。意識(shí)兩義差別可得者。兩聲兩義能詮所詮自相異故。謂六識(shí)身無(wú)間過(guò)去說(shuō)名為意。了別境界說(shuō)名為識(shí)。如意識(shí)名義有差別。如是心義亦應(yīng)有異。復(fù)有一類(lèi)謂薄伽梵所說(shuō)等者。此顯余師于愛(ài)阿賴耶等起異義執(zhí)。言五取蘊(yùn)名阿賴耶者。謂諸眾生攝為我故。言貪俱樂(lè)受名阿賴耶者。謂貪受俱行總名阿賴耶。此受是貪所隨增眠故�；驈�(fù)各別名阿賴耶。著處異故。言薩迦耶見(jiàn)名阿賴耶者。由此取彼為我性故。此等諸師由教及證。愚阿賴耶識(shí)故作此執(zhí)者。謂彼諸師有惡教故。有惡證故。愚阿賴耶識(shí)�；虮酥T師無(wú)親教故。無(wú)自解故。愚阿賴耶識(shí)。隨聲聞乘安立道理亦不相應(yīng)者。隨彼自宗亦不應(yīng)理。如勝論等所立實(shí)等彼非為勝有過(guò)失故。如是安立則為最勝者。無(wú)過(guò)失故。有勝德故。為欲顯彼計(jì)執(zhí)過(guò)失故。復(fù)問(wèn)言。云何最勝。若立五取蘊(yùn)名阿賴耶。生惡趣中一向苦處者。生捺落迦傍生餓鬼名生惡趣。唯有苦故。似苦現(xiàn)故名一向苦處。由彼曾無(wú)有少樂(lè)故。最可厭逆。于一切時(shí)有多苦故。眾生一向不起愛(ài)樂(lè)。非不愛(ài)義而有執(zhí)藏。與執(zhí)藏義不相應(yīng)故。于中執(zhí)藏不應(yīng)道理。以彼常求速舍離者。是于苦蘊(yùn)恒傷嘆義。云何當(dāng)令我無(wú)苦蘊(yùn)非求速離而復(fù)執(zhí)藏應(yīng)正道理以相違故。第四靜慮及上無(wú)色。貪俱樂(lè)受恒無(wú)所有。常有厭逆。是厭因故可惡逆故。言具彼者。第四靜慮已上有情具彼種類(lèi)。是故彼處于中執(zhí)藏。亦不應(yīng)理。以無(wú)有故。于此正法中信解無(wú)我者。常極厭逆薩迦耶見(jiàn)是應(yīng)斷故。見(jiàn)無(wú)我者彼無(wú)有故。但取信解恒求斷故。于中執(zhí)藏亦不應(yīng)理。如是已顯他執(zhí)過(guò)失。復(fù)當(dāng)顯示自宗勝德。阿賴耶識(shí)內(nèi)我性攝者。眾生妄執(zhí)為內(nèi)我體。雖然兩聲為重遮止他說(shuō)妄計(jì)。捺落迦等名生惡趣。一向苦處雖于苦蘊(yùn)常求遠(yuǎn)離。然彼恒于阿賴耶識(shí)。我愛(ài)罥索隨縛不離。曾不于中起無(wú)有愛(ài)。由舍受相應(yīng)非可厭逆故。所以者何。彼雖希愿。云何當(dāng)令我諸苦蘊(yùn)都無(wú)所有。然于自我未嘗求離我見(jiàn)。對(duì)治未有故異趣更無(wú)故。若于諸蘊(yùn)有所愿樂(lè)。此則是其阿賴耶力。非于意識(shí)有此我愛(ài)應(yīng)正道理。以惡趣中與彼苦受恒相應(yīng)故。由此道理于余趣中。于彼希愿亦不相應(yīng)。雖生第四靜慮已上。于貪俱樂(lè)恒有厭逆。然內(nèi)我愛(ài)隨縛不離。如是我愛(ài)依他。而轉(zhuǎn)依阿賴耶。非于意識(shí)。以阿賴耶乃至對(duì)治道未生來(lái)無(wú)變易轉(zhuǎn)。意識(shí)不爾。于無(wú)想定無(wú)想滅定有間斷故。非有意識(shí)而無(wú)有受俱成有故。于此正法中信解無(wú)我者。雖恒厭逆分別我見(jiàn)。然有俱生我見(jiàn)隨縛。此于何處。謂彼但于阿賴耶識(shí)率爾聞聲。便執(zhí)內(nèi)我驚畏生故。何緣不許即于諸蘊(yùn)而有我愛(ài)。以若于彼有我愛(ài)者。此則是其阿賴耶識(shí)。由可分別所緣行相。四無(wú)色蘊(yùn)于無(wú)想天二無(wú)心定不相續(xù)故。若爾阿羅漢雖厭逆身見(jiàn)。亦應(yīng)得有。如是我愛(ài)斷故無(wú)有。以阿羅漢一切我見(jiàn)皆已永斷故無(wú)此失。是故說(shuō)言阿羅漢已轉(zhuǎn)于阿賴耶識(shí)。更無(wú)此我愛(ài)。是故安立阿賴耶識(shí)。名阿賴耶識(shí)決定成就。無(wú)諸過(guò)失。有諸勝德。是故說(shuō)言成就最勝。

論曰。如是已說(shuō)阿賴耶識(shí)安立異門(mén)。安立此相云何可見(jiàn)。安立此相略有三種。一者安立自相。二者安立因相。三者安立果相。此中安立阿賴耶識(shí)自相者。謂依一切雜染品法所有熏習(xí)。為彼生因由能攝持種子相應(yīng)。此中安立阿賴耶識(shí)因相者。謂即如是一切種子阿賴耶識(shí)。于一切時(shí)與彼雜染品類(lèi)諸法�，F(xiàn)前為因。此中安立阿賴耶識(shí)果相者。謂即依彼雜染品法。無(wú)始時(shí)來(lái)所有熏習(xí)。阿賴耶識(shí)相續(xù)而生。

釋曰。如是已說(shuō)安立異門(mén)。次安立相。唯由其名。未能了別此識(shí)自相故。次須說(shuō)自相應(yīng)。相略有三者。分析此識(shí)自相應(yīng)相。以為二種因果異故。依識(shí)自相說(shuō)如是言。謂依一切雜染品法所有熏習(xí)。即貪瞋等名為一切雜染品法。與彼能熏俱生滅故。得成種子。即此功能望彼當(dāng)生能作生因。由能攝持種子相應(yīng)者。于第五處說(shuō)第三轉(zhuǎn)。是能攝持種子相應(yīng)義故。此中攝持種子相應(yīng)。謂有生法俱生俱滅故成熏習(xí)。如是熏習(xí)攝持種子應(yīng)正道理。此相應(yīng)故能生于彼。非最勝等有如所說(shuō)攝持種子相應(yīng)。亦非等無(wú)間緣等。彼雖能攝受而非最勝因。攝持種子不相應(yīng)故。最勝因者。所謂種子阿賴耶識(shí)。能攝持此。故能與彼而作生因。非唯攝受。要由攝持熏習(xí)功能。方為因故。因相即是增盛作用。熏習(xí)功能能為因性�，F(xiàn)前能生雜染法故。果相即是由轉(zhuǎn)識(shí)攝。貪等現(xiàn)行雜染諸法。熏習(xí)所持名為果相。阿賴耶識(shí)因果不定。故當(dāng)說(shuō)言。

言熏習(xí)所生諸法此從彼

異熟與轉(zhuǎn)識(shí)更互為緣生

論曰。復(fù)次何等名為熏習(xí)。熏習(xí)能詮何為所詮。謂依彼法俱生俱滅。此中有能生彼因性。是謂所詮。如苣勝中有花熏習(xí)。苣勝與花俱生俱滅。是諸苣勝帶能生彼香因而生。又如所立貪等行者。貪等熏習(xí)依彼貪等俱生俱滅。此心帶彼生因而生。或多聞?wù)�。多聞熏�?xí)依聞作意俱生俱滅。此心帶彼記因而生。由此熏習(xí)能攝持故。名持法者。阿賴耶識(shí)。熏習(xí)道理當(dāng)知亦爾。

釋曰。復(fù)次何等名為熏習(xí)等者。為欲決了熏習(xí)自相。鄭重征責(zé)難了知故。謂依彼法俱生俱滅。此中有能生彼因性者。謂此所熏與彼能熏同時(shí)生滅。因彼此有隨順能生。能熏種類(lèi)果法習(xí)氣。俱言為簡(jiǎn)異時(shí)生滅。為別常住。此顯熏習(xí)相異余計(jì)。依者因也。于因建立如是字緣。如言依云而有雨等。舉其因性為顯此中有能隨順生果因體。如苣勝中有花熏習(xí)等者。舉他共成喻自宗義。由自所見(jiàn)苣勝與花俱心變故。如彼苣勝與諸香花俱生俱滅。由是為因隨順能生。后后無(wú)間帶花香氣苣勝剎那此亦如是。又如所立貪等行者。貪等熏習(xí)等者。此舉余部共成熏習(xí)。喻自宗義。

論曰。復(fù)次阿賴耶識(shí)中。諸雜染品法種子為別異住。為無(wú)別異。非彼種子有別實(shí)物。于此中住亦非不異。然阿賴耶識(shí)如是而生。有能生彼功能差別。名一切種子識(shí)。

釋曰。一切法種子是阿賴耶識(shí)功能差別。如法作用與諸法體非一非異。此亦復(fù)爾。

論曰。復(fù)次阿賴耶識(shí)與彼雜染諸法。同時(shí)更互為因。云何可見(jiàn)。譬如明燈焰炷生燒同時(shí)更互。又如蘆束互相依持同時(shí)不倒。應(yīng)觀此中更互為因道理亦爾。如阿賴耶識(shí)為雜染諸法因。雜染諸法亦為阿賴耶識(shí)因。唯就如是安立因緣。所余因緣不可得故。

釋曰。譬如明燈于一時(shí)間。燈炷燈焰生焰燒炷。互為因果。阿賴耶識(shí)與諸轉(zhuǎn)識(shí)。于一時(shí)間互為因果其性亦爾。如是蘆束更互依持令住不倒。若于爾時(shí)此能持彼令住不倒。即于爾時(shí)彼能持此令住不倒。唯就如是安立因緣者。謂就前說(shuō)攝持種子相應(yīng)非余。所余因緣不可得故者。謂所余法攝持種子不相應(yīng)故。若說(shuō)五因?yàn)橐蚓壵�。即異門(mén)說(shuō)。阿賴耶識(shí)同類(lèi)遍行異熟三因。若離任持熏習(xí)因性。不相應(yīng)故。熏習(xí)若離阿賴耶識(shí)。無(wú)容有故。相應(yīng)因者。心與心法更互相待。受用境界有自功能。猶如商旅非離功能。阿賴耶識(shí)能依種起俱有因義。即阿賴耶與諸轉(zhuǎn)識(shí)。若離如是俱有因攝。內(nèi)外種子阿賴耶識(shí)。所余因緣定不可得。

論曰。云何熏習(xí)無(wú)異無(wú)雜。而能與彼有異有雜。諸法為因。如眾纈具纈所纈衣。當(dāng)纈之時(shí)雖復(fù)未有異雜。非一品類(lèi)�？傻萌肴酒骱�。爾時(shí)衣上便有異雜。非一品類(lèi)。染色絞絡(luò)文像顯現(xiàn)。阿賴耶識(shí)亦復(fù)如是。異雜能熏之所熏習(xí)。于熏習(xí)時(shí)雖復(fù)未有異雜�？傻霉�生。染器現(xiàn)前已后便有異雜。無(wú)量品類(lèi)諸法顯現(xiàn)。

釋曰。云何熏習(xí)無(wú)異等者。就理為難。依理通言。如眾纈具。纈所纈等。纈具即是淡澀差別。當(dāng)纈衣時(shí)無(wú)異無(wú)雜。文像可得。果生即染器故名果生染器。緣所攝受故名為入。阿賴耶識(shí)如所染衣。如染眾像諸法顯現(xiàn)。

論曰。如是緣起于大乘中極細(xì)甚深。又若略說(shuō)有二緣起。一者分別自性緣起。二者分別愛(ài)非愛(ài)緣起。此中依止阿賴耶識(shí)諸法生起。是名分別自性緣起。以能分別種種自性為緣性故。復(fù)有十二支緣起。是名分別愛(ài)非愛(ài)緣起。以于善趣惡趣能分別愛(ài)非愛(ài)。種種自體為緣性故。

釋曰。如是緣起于大乘中極細(xì)者。謂諸世間難了知故。甚深者。謂聲聞等難窮底故。緣起者。謂即是因有因起義。應(yīng)念于因后置訖埵緣故。分別自性者。謂于分別有勢(shì)力故�；蛴诜謩e有所須故說(shuō)名分別。即阿賴耶識(shí)能分別自性。以能分析一切有生。雜染法性令差別故。分別愛(ài)非愛(ài)者。謂無(wú)明等十二支分。于能分析善趣惡趣。若可欣樂(lè)不可欣樂(lè)。種種自體差別生中為最勝緣。從阿賴耶識(shí)諸行等生時(shí)。由無(wú)明等勢(shì)力。令福非福不動(dòng)等有差別故。

論曰。于阿賴耶識(shí)中若愚第一緣起�；蛴蟹謩e自性為因�；蛴蟹謩e宿作為因�；蛴蟹謩e自在變化為因�；蛴蟹謩e實(shí)我為因�；蛴蟹謩e無(wú)因無(wú)緣。若愚第二緣起。復(fù)有分別我為作者。我為受者。譬如眾多生盲士夫未曾見(jiàn)象。復(fù)有以象說(shuō)而示之彼諸生盲有觸象鼻。有觸其牙。有觸其耳。有觸其足。有觸其尾。有觸脊[月*梁]。諸有問(wèn)言象為何相�；蛴姓f(shuō)言象如犁柄。或說(shuō)如杵�；蛘f(shuō)如箕�；蛘f(shuō)如臼。或說(shuō)如帚。或有說(shuō)言象如石山。若不解了此二緣起。無(wú)明生盲亦復(fù)如是�；蛴杏�(jì)執(zhí)自性為因�；蛴杏�(jì)執(zhí)宿作為因�；蛴杏�(jì)執(zhí)自在為因�；蛴杏�(jì)執(zhí)實(shí)我為因�；蛴杏�(jì)執(zhí)無(wú)因無(wú)緣�；蛴杏�(jì)執(zhí)我為作者我為受者。阿賴耶識(shí)自性因性及果性等。如所不了象之自性。

釋曰。由于二種緣起義愚。譬如生盲。或有計(jì)執(zhí)宿作為因者。損減士用故成邪執(zhí)。

論曰。又若略說(shuō)阿賴耶識(shí)。用異熟識(shí)一切種子為其自性。能攝三界一切自體一切趣等。

釋曰。為顯本生了別自性故。復(fù)說(shuō)言又若略等。謂生生中。由善不善諸業(yè)熏習(xí)。所取能取分別執(zhí)著。種子所生有情本事異熟為性。阿賴耶識(shí)及與雜染諸法種子為其自相。能攝三界者。能攝欲色及無(wú)色纏。一切自體者。能攝一切有情相續(xù)。一切趣等者。能攝天趣等。言能攝者。常相續(xù)相。何以故。如色轉(zhuǎn)識(shí)有處有時(shí)相續(xù)間斷。阿賴耶識(shí)則不如是。乃至治生恒持一切遍諸位故。

論曰。此中五頌。

外內(nèi)不明了二種唯世俗

勝義諸種子當(dāng)知有六種

剎那滅俱有恒隨轉(zhuǎn)應(yīng)知

決定待眾緣唯能引自果

堅(jiān)無(wú)記可熏與能熏相應(yīng)

所熏非異此是為熏習(xí)相

六識(shí)無(wú)相應(yīng)三差別相違

二念不俱有類(lèi)例余成失

此外內(nèi)種子能生引應(yīng)知

枯喪由能引如任運(yùn)后滅

釋曰。前已總說(shuō)一切種子。為顯如是種子差別。復(fù)說(shuō)五頌。謂內(nèi)外等稻谷麥等名外種子。阿賴耶識(shí)名內(nèi)種子。不明了者。是無(wú)記故。言二種者。謂外及內(nèi)�；蚬�與因。此俱唯識(shí)由持因性。雜染清凈二法轉(zhuǎn)故。有本頌。言于二者。彼應(yīng)于因于果執(zhí)麥等外種說(shuō)名世俗。阿賴耶識(shí)所變現(xiàn)故。言勝義者。阿賴耶識(shí)是實(shí)種子。是一切種子實(shí)因緣性故。及為彼體故。此二種子六種差別法差別故。剎那滅者。生已無(wú)間即滅壞故。無(wú)有常住得成種子。于一切時(shí)無(wú)差別故。雖剎那滅然非已滅。何者俱有已滅生果。不應(yīng)理故。如死雞鳴。是故應(yīng)許種子與果俱時(shí)而住。以此與果不相違故。如蓮華根。雖復(fù)俱有然非一二三剎那住。猶如電光。何者應(yīng)知。此恒隨轉(zhuǎn)剎那轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)。經(jīng)于多時(shí)恒隨轉(zhuǎn)故。所以者何。其根損益枝等同故。若恒隨轉(zhuǎn)非許少分樂(lè)為種子。何因緣故不從一切一切俱生為避此難故說(shuō)決定。雖恒隨轉(zhuǎn)以諸種子功能定故。不從一切一切俱生。雖爾何故不一切時(shí)常能生果。為避此失言待眾緣。非一切時(shí)會(huì)遇眾緣故無(wú)過(guò)失。今此種子是誰(shuí)種子。答此問(wèn)言。唯能引自果。所言唯者。若于此時(shí)能生自果。即于爾時(shí)說(shuō)名種子。種與有種并無(wú)始故。由此唯言遮相續(xù)等為種子體。如所說(shuō)種子法不相應(yīng)故。要待所熏能熏相應(yīng)。種與有種其性方立。為辯所熏故說(shuō)堅(jiān)等。若法相續(xù)隨轉(zhuǎn)堅(jiān)住。如苣勝等乃為所熏。非不堅(jiān)住。猶如聲等非唯堅(jiān)住。復(fù)無(wú)記性方是所熏。如平等香乃受熏習(xí)。非極香物如沉麝等。非極臭物。如蒜薤等。言可熏者。若物可熏或能受熏。分分展轉(zhuǎn)更相和糅乃名可熏。非金石等能受熏習(xí)。不可分分相和糅故。非唯可熏要復(fù)與彼能熏相應(yīng)乃名所熏。非別異住。同時(shí)同處不即不離名曰相應(yīng)。具斯眾德可名所熏。非異于此。非聲為遮一切轉(zhuǎn)識(shí)是所熏性。如上所說(shuō)義相違故。阿賴耶識(shí)其體堅(jiān)住。乃至治生相續(xù)隨轉(zhuǎn)。未曾斷故性唯無(wú)記非善惡故。性應(yīng)可熏或能受熏。非常住故。能熏相應(yīng)俱生滅故。是為熏習(xí)相者。是彼法故所熏為能相。熏習(xí)為所相。又諸轉(zhuǎn)識(shí)定非所熏。以彼六識(shí)無(wú)定相應(yīng)。何以故。以三差別互相違故。若六轉(zhuǎn)識(shí)定俱有者。不應(yīng)所依所緣作意三種各別。以各別故。六種轉(zhuǎn)識(shí)不定俱生。不俱生故。無(wú)定相應(yīng)。無(wú)相應(yīng)故。何有所熏能熏之性。若言前念熏于后念成熏習(xí)者。此義不然。以其二念不俱有故。此亦顯示由二剎那。不俱有故無(wú)定相應(yīng)。無(wú)相應(yīng)故。無(wú)有所熏能熏之性。若言依止種類(lèi)句義。六種轉(zhuǎn)識(shí)�；蚨�剎那同一識(shí)類(lèi)�；騽x那類(lèi)無(wú)有差別。由異品故�；蚣幢俗R(shí)�；虮藙x那。有相熏習(xí)非一切者。此不應(yīng)理。種類(lèi)例余成過(guò)失故。阿羅漢心不出識(shí)類(lèi)。彼亦應(yīng)是不善所熏。一類(lèi)法故�；蝾�(lèi)例余成過(guò)失者。是例余類(lèi)有過(guò)失義。此義云何。謂眼等根清凈色性。皆根種類(lèi)之所隨逐。意根亦應(yīng)成造色性。根義等故。且有爾所熏習(xí)異計(jì)�；蛘f(shuō)六識(shí)展轉(zhuǎn)相熏。或說(shuō)前念熏于后念�；蛘f(shuō)熏識(shí)剎那種類(lèi)。如是一切皆不應(yīng)理。是故唯說(shuō)阿賴耶識(shí)是所熏習(xí)非余識(shí)者。是為善說(shuō)。如是外內(nèi)二種種子俱為生因。及為引因。若外種子親望于芽為能生因。轉(zhuǎn)望莖等為能引因。阿賴耶識(shí)是內(nèi)種子。親望名色為能生因。轉(zhuǎn)望六處乃至老死為能引因。生因且爾。云何引因。為答此問(wèn)故說(shuō)枯喪。由能引言。若二種子唯作生因非引因者。收置倉(cāng)等麥等種子。不應(yīng)久時(shí)相似相續(xù)。喪后尸骸如青瘀等。分位隨轉(zhuǎn)亦不應(yīng)有何者才死即應(yīng)滅壞。云何譬如任運(yùn)后滅。譬如射箭放弦行力為能生因。令箭離弦不即墮落。彎弓行力為箭引因。令箭前行遠(yuǎn)有所至。非唯放弦。行力能生應(yīng)即墮故。亦非動(dòng)勢(shì)展轉(zhuǎn)相推應(yīng)不墮故。既離弦行遠(yuǎn)有所至。故知此中有二行力。能生能引。有頌任運(yùn)后滅故者。彼直以理增益引因。非說(shuō)譬喻。所以者何。油炷都盡不待外緣。燈焰任運(yùn)后漸方滅。非初即滅。由此道理決定應(yīng)有能引功力。于今未盡內(nèi)法諸行。亦應(yīng)如是有種勢(shì)力。展轉(zhuǎn)能引令不斷絕。

論曰。為顯內(nèi)種非如外種。復(fù)說(shuō)二頌。

外或無(wú)熏習(xí)非內(nèi)種應(yīng)知

聞等熏習(xí)無(wú)果生非道理

作不作失得過(guò)故成相違

外種內(nèi)為緣由依彼熏習(xí)

釋曰。如是已辯外內(nèi)種子。其性粗同為顯不同。復(fù)說(shuō)外或無(wú)熏習(xí)等�；蛘叻謩e不決定義。謂外種子�；蛴醒�習(xí)�；驘o(wú)熏習(xí)。如從其炭牛糞毛等隨其次第生。彼苣勝青。蓮華根。及以蒲等非苣勝等。與彼炭等俱生俱滅�；ハ嘌�習(xí)而從彼生。如是外種或無(wú)熏習(xí)。如苣勝等與華鬘等俱生俱滅。由熏習(xí)故生香氣等。如是外種或有熏習(xí)。如是分別外種不定。是故說(shuō)或內(nèi)種子。即是阿賴耶識(shí)中一切法熏習(xí)。如是種子應(yīng)知定由熏習(xí)故有。何以故。若無(wú)所持聞等熏習(xí)。多聞等果不見(jiàn)有故。又外種子若稻谷等。或有雖種而復(fù)失壞。若稊稗等或有不種而復(fù)得生。云何內(nèi)種非如外種。有作不作生得過(guò)失。故次答言。故成相違。以內(nèi)種子與外種子不同法故。名曰相違。若外種子與內(nèi)種子有差別者。云何不違前文所說(shuō)。阿賴耶識(shí)是一切法真實(shí)種子。為避此難故說(shuō)外種。內(nèi)為緣等由稻谷等外法種子。皆是眾生感受用業(yè)熏習(xí)種子。依阿賴耶力所變現(xiàn)。是故外種離內(nèi)無(wú)別。如有頌言。

天地風(fēng)虛空陂池方大海

皆真內(nèi)所作分別不在外

如是等類(lèi)有無(wú)量頌。

論曰。復(fù)次其余轉(zhuǎn)識(shí)。普于一切自體諸趣。應(yīng)知說(shuō)名能受用者。如中邊分別論中說(shuō)伽他曰。

一則名緣識(shí)第二名受者

此中能受用分別推心法

釋曰。諸趣謂天等趣。能受用者即六轉(zhuǎn)識(shí)為受用故。從緣而生。所緣境界可分別故。為顯此義故。引中邊分別論頌。為至教量。言此中者。此諸識(shí)中能受用者謂受蘊(yùn)。能分別者謂想蘊(yùn)。能推者謂行蘊(yùn)。思能推心。于彼彼轉(zhuǎn)最勝故。說(shuō)如是三蘊(yùn)皆能助心。受用境界故名心法。

論曰。如是二識(shí)更互為緣。如阿毗達(dá)磨大乘經(jīng)中說(shuō)伽他曰。

諸法于識(shí)藏識(shí)于法亦爾

更互為果性亦常為因性

釋曰。此中為顯阿賴耶識(shí)與諸轉(zhuǎn)識(shí)。更互為緣引阿笈摩。令其堅(jiān)固故。說(shuō)諸法于識(shí)藏等。又如瑜伽師地論攝決擇分中說(shuō)。阿賴耶識(shí)與諸轉(zhuǎn)識(shí)作二緣性。一為彼種子故。二為彼所依故。為種子者。謂所有善不善無(wú)記。轉(zhuǎn)識(shí)轉(zhuǎn)時(shí)一切皆用阿賴耶識(shí)為種子故。為所依者。謂由阿賴耶識(shí)執(zhí)受色根。五種識(shí)身依之而轉(zhuǎn)非無(wú)執(zhí)受。又由有阿賴耶識(shí)故得有末那。由此末那為依止故意識(shí)得轉(zhuǎn)。譬如依止眼等五根。五識(shí)身轉(zhuǎn)非無(wú)五根。意識(shí)亦爾。非無(wú)意根。復(fù)次諸轉(zhuǎn)識(shí)與阿賴耶識(shí)作二緣性。一于現(xiàn)法中能長(zhǎng)養(yǎng)彼種子故。二于后法中為彼得生。攝殖彼種子故。于現(xiàn)法中長(zhǎng)養(yǎng)彼種子者。謂如依止阿賴耶識(shí)。善不善無(wú)記轉(zhuǎn)識(shí)轉(zhuǎn)時(shí)。如是如是于一依止。同生同滅。熏習(xí)阿賴耶識(shí)。由此因緣后后轉(zhuǎn)識(shí)。善不善無(wú)記性轉(zhuǎn)更增長(zhǎng)轉(zhuǎn)。更熾盛轉(zhuǎn)。更明了而轉(zhuǎn)。于后法中為彼得生。攝殖彼種子者。謂彼熏習(xí)種類(lèi)。能引攝當(dāng)來(lái)異熟無(wú)記阿賴耶識(shí)。如是為彼種子故。為彼所依故。長(zhǎng)養(yǎng)種子故。攝殖種子故。應(yīng)知建立阿賴耶識(shí)。與諸轉(zhuǎn)識(shí)互為緣性。

論曰。若于第一緣起中。如是二識(shí)互為因緣。于第二緣起中。復(fù)是何緣是增上緣。如是六識(shí)幾緣所生。增上所緣等無(wú)間緣。如是三種緣起。謂窮生死愛(ài)非愛(ài)趣及能受用具有四緣。

釋曰。若于第一緣起中者。謂于分別自性緣起中。如是二識(shí)互為因緣者。如次前說(shuō)。于第二緣起中者。謂于分別愛(ài)非愛(ài)緣起中。是增上緣者。以最勝故由無(wú)明等增上力故。令其行等于善惡趣感異熟果。如是六識(shí)三緣生者。此中眼識(shí)眼為增上緣。色為所緣緣。無(wú)間滅識(shí)為等無(wú)間緣。如說(shuō)眼識(shí)從三緣生。如是耳等一一轉(zhuǎn)識(shí)。各從別別三緣所。生生義平等如前眼識(shí)。分別自性唯因緣生。其余三緣非正有故。如是三種緣起。謂窮生死等具有四緣者。此隨所應(yīng)非各具四。唯心心法具四應(yīng)知。

論曰。如是已安立阿賴耶識(shí)異門(mén)及相。復(fù)云何知如是異門(mén)及如是相決定。唯在阿賴耶識(shí)非于轉(zhuǎn)識(shí)。由若遠(yuǎn)離如是安立。阿賴耶識(shí)雜染清凈皆不得成。謂煩惱雜染。若業(yè)雜染。若生雜染皆不成故。世間清凈。出世清凈亦不成故。

釋曰。已引自他圣教成立阿賴耶識(shí)。當(dāng)依正理鄭重成立。故起如是略問(wèn)略答。圣教正理各有能故如有頌言。

圣教及正理各別有功能

為生于信慧無(wú)一不成故

以若離此阿賴耶識(shí)。欲于余處安立如是異門(mén)及相。雜染清凈皆不得有。故知定有阿賴耶識(shí)。言雜染者。是渾是濁是不凈義。言清凈者。是鮮是潔是掃除義。雜染有三。一煩惱所作。二業(yè)所作。三生所作。清凈有二。一世間清凈。以有漏道暫時(shí)損伏現(xiàn)煩惱故。二出世間清凈。以無(wú)漏道畢竟斷滅彼隨眠故。

論曰。云何煩惱雜染不成。以諸煩惱及隨煩惱熏習(xí)所作。彼種子體于六識(shí)身不應(yīng)理故。所以者何。若立眼識(shí)。貪等煩惱及隨煩惱俱生俱滅。此由彼熏成種非余。即此眼識(shí)若已謝滅。余識(shí)所間。如是熏習(xí)熏習(xí)所依皆不可得。從此先滅余識(shí)所間�，F(xiàn)無(wú)有體眼識(shí)與彼貪等俱生不應(yīng)道理。以彼過(guò)去現(xiàn)無(wú)體故。如從過(guò)去現(xiàn)無(wú)體業(yè)。異熟果生不應(yīng)道理。又此眼識(shí)貪等俱生所有熏習(xí)亦不成就。然此熏習(xí)不住貪中。由彼貪欲是能依故。不堅(jiān)住故。亦不得住所余識(shí)中。以彼諸識(shí)所依別故。又無(wú)決定俱生滅故。亦復(fù)不得住自體中。由彼自體決定無(wú)有俱生滅故。是故眼識(shí)貪等煩惱。及隨煩惱之所熏習(xí)。不應(yīng)道理。又復(fù)此識(shí)非識(shí)所熏。如說(shuō)眼識(shí)所余轉(zhuǎn)識(shí)亦復(fù)如是。如應(yīng)當(dāng)知。

釋曰。且依轉(zhuǎn)識(shí)先辯煩惱雜染不成。故說(shuō)若立眼識(shí)等言。即此眼識(shí)者。謂即貪等所熏眼識(shí)。余識(shí)所間者。耳等識(shí)所間如是熏習(xí)。及所依識(shí)已謝滅故。皆不可得。眼識(shí)與彼貪等俱生者。后時(shí)眼識(shí)與貪瞋癡相雜俱起。由無(wú)因故不應(yīng)道理。以彼過(guò)去眼識(shí)無(wú)體不能為因。如從過(guò)去現(xiàn)無(wú)體業(yè)異熟果生不應(yīng)道理者。如經(jīng)部師過(guò)去無(wú)體。其異熟果是現(xiàn)熏習(xí)之所引發(fā)。毗婆沙師從過(guò)去業(yè)異熟果生。此不應(yīng)許。所以者何。過(guò)去無(wú)故。由此譬喻貪等心生不應(yīng)道理。如是已說(shuō)且許貪等俱生眼識(shí)貪等所熏。余識(shí)間起。后時(shí)眼識(shí)貪等俱生不應(yīng)道理。今當(dāng)更辯即此貪等俱生。眼識(shí)所有熏習(xí)亦不得成。故說(shuō)又此眼識(shí)等。言然此熏習(xí)不住貪中者。然聲是次第義。然且此熏習(xí)不得住貪中。以貪依識(shí)故。貪系屬識(shí)。識(shí)不依貪非能依貪受所依熏。應(yīng)正道理是能熏故。不堅(jiān)住故者。正遮貪欲是所熏性。亦不得住所余識(shí)中者。謂不得住耳等識(shí)中。所依別故者。所依謂耳等。彼別故識(shí)別。依眼根識(shí)云何能熏依耳等識(shí)。又不俱故非不俱。有得有所熏及能熏性。此則顯示無(wú)熏習(xí)相又復(fù)不得住自體中者。謂非即眼識(shí)還熏于眼識(shí)。能熏所熏作者。作業(yè)相雜過(guò)故。又復(fù)此識(shí)非識(shí)所熏者。是此眼識(shí)非耳等識(shí)所熏習(xí)義。所依別故。如前已說(shuō)。唯有如是可立理趣。彼一切種皆不應(yīng)理。如應(yīng)當(dāng)知者。所余轉(zhuǎn)識(shí)立破道理。隨其所應(yīng)一切當(dāng)知。

論曰。復(fù)次從無(wú)想等上諸地沒(méi)。來(lái)生此間。爾時(shí)煩惱及隨煩惱所染初識(shí)。此識(shí)生時(shí)應(yīng)無(wú)種子。由所依止及彼熏習(xí)并已過(guò)去�，F(xiàn)無(wú)體故。

釋曰。從無(wú)想等上諸地沒(méi)來(lái)生此間者。從上界沒(méi)來(lái)生欲界。爾時(shí)煩惱及隨煩惱者。謂貪瞋等。所染初識(shí)者。謂續(xù)生時(shí)生有初識(shí)。爾時(shí)自地一切煩惱所染污故。非經(jīng)部師欲纏已斷煩惱及心過(guò)去。是有可得從彼今復(fù)現(xiàn)行。非彼沒(méi)心為此所依應(yīng)正道理。由彼沒(méi)心亦不成故。若爾何故不即說(shuō)彼。以彼不定是染污故。又此與彼無(wú)差別故。說(shuō)彼說(shuō)此竟有何異。

論曰。復(fù)次對(duì)治煩惱。識(shí)若已生一切世間。余識(shí)已滅。爾時(shí)若離阿賴耶識(shí)。所余煩惱及隨煩惱種子。在此對(duì)治識(shí)中。不應(yīng)道理。此對(duì)治識(shí)自性解脫故。與余煩惱及隨煩惱不俱生滅故。復(fù)于后時(shí)世間識(shí)生。爾時(shí)若離阿賴耶識(shí)。彼諸熏習(xí)及所依止。久已過(guò)去現(xiàn)無(wú)體故。應(yīng)無(wú)種子而更得生。是故若離阿賴耶識(shí)。煩惱雜染皆不得成。

釋曰。對(duì)治煩惱識(shí)若已生等者。謂如最初預(yù)流果向。見(jiàn)斷煩惱對(duì)治道生。一切世間余識(shí)已滅。爾時(shí)若無(wú)阿賴耶識(shí)。修斷煩惱所有隨眠何所依住。非對(duì)治識(shí)帶彼種子應(yīng)正道理。由此對(duì)治識(shí)自性解脫故。即是自性極清凈義。與余煩惱及隨煩惱不俱生滅故者。能治所治互相違故。猶如明闇。此則顯示與彼種子相不相應(yīng)。復(fù)于后時(shí)者。謂見(jiàn)道后修道位中。久已過(guò)去現(xiàn)無(wú)體故者。此破過(guò)去立無(wú)實(shí)義。毗婆沙師煩惱得等。經(jīng)部諸師皆已破訖。故不重破。然經(jīng)部師熏習(xí)所依并無(wú)有體。過(guò)失所隨故不應(yīng)理。是故若離阿賴耶識(shí)煩惱雜染皆不得成者。結(jié)上所論決擇道理。

論曰。云何為業(yè)雜染不成。行為緣識(shí)不相應(yīng)故。此若無(wú)者取為緣有亦不相應(yīng)。

釋曰。行為緣識(shí)不相應(yīng)故者。此說(shuō)于轉(zhuǎn)識(shí)業(yè)雜染不成。謂行為緣貪等俱生。眼等諸識(shí)許為識(shí)支。此不應(yīng)理。識(shí)緣名色有圣言故。所以者何。眼等諸識(shí)剎那速壞。久已謝滅為名色緣。不應(yīng)道理。若畏此失許續(xù)生識(shí)為識(shí)支者。此亦不然。于續(xù)生時(shí)。福與非福及不動(dòng)行久已滅故。非從久滅此復(fù)應(yīng)生。又續(xù)生心非無(wú)記性。愛(ài)恚俱故既非無(wú)記。以行為緣不應(yīng)道理。若說(shuō)轉(zhuǎn)識(shí)與行相應(yīng)。由此為緣阿賴耶識(shí)。能持熏習(xí)說(shuō)名識(shí)支應(yīng)正道理。此若無(wú)者取為緣有亦不相應(yīng)者。謂熏習(xí)。位諸業(yè)種子異熟現(xiàn)前轉(zhuǎn)名為有�；驈�(fù)轉(zhuǎn)得生果功能故說(shuō)名有。行所熏識(shí)若不成就。何處安立彼業(yè)種子而復(fù)得言生。果現(xiàn)前轉(zhuǎn)名為有。是故若離阿賴耶識(shí)。此業(yè)雜染亦不得成。