第五卷 瑜伽師地論

第五卷 瑜伽師地論

本地分中有尋有伺等三地之二

復(fù)次于色界中。初靜慮地受生諸天。即受彼地離生喜樂(lè)。第二靜慮地諸天。受定生喜樂(lè)。第三靜慮地諸天。受離喜妙樂(lè)。第四靜慮地諸天。受舍念清凈寂靜無(wú)動(dòng)之樂(lè)無(wú)色界諸天。受極寂靜解脫之樂(lè)。又由六種殊勝故�？鄻�(lè)殊勝應(yīng)知。一形量殊勝。二柔軟殊勝。三緣殊勝。四時(shí)殊勝。五心殊勝。六所依殊勝。何以故。如如身量漸增廣大。如是如是苦轉(zhuǎn)殊勝。如如依止?jié)u更柔軟。如是如是苦轉(zhuǎn)殊勝。如如苦緣漸更猛盛眾多差別。如是如是苦轉(zhuǎn)殊勝。如如時(shí)分漸遠(yuǎn)無(wú)間。如是如是苦轉(zhuǎn)殊勝。如如內(nèi)心無(wú)簡(jiǎn)擇力漸漸增廣。如是如是苦轉(zhuǎn)殊勝。如如所依苦器漸增。如是如是苦轉(zhuǎn)殊勝。如苦殊勝。如是樂(lè)殊勝義。隨其所應(yīng)廣說(shuō)應(yīng)知。又樂(lè)有二種。一非圣財(cái)所生樂(lè)。二圣財(cái)所生樂(lè)。非圣財(cái)所生樂(lè)者。謂四種資具為緣得生。一適悅資具。二滋長(zhǎng)資具。三清凈資具。四住持資具。適悅資具者。謂車乘衣服諸莊嚴(yán)具。歌笑舞樂(lè)涂香花鬘種種上妙珍玩樂(lè)具。光明照曜男女侍衛(wèi)種種庫(kù)藏。滋長(zhǎng)資具者。謂無(wú)尋思輪石。椎打筑蹋。按摩等事。清凈資具者。謂吉祥草。頻螺果。螺貝滿甕等事。住持資具者。謂飲及食。圣財(cái)所生樂(lè)者。謂七圣財(cái)為緣得生。何等為七。一信二戒三慚四愧五聞六舍七慧。

復(fù)次由十五種相。圣非圣財(cái)所生樂(lè)差別。何等十五。謂非圣財(cái)所生樂(lè)能起惡行。圣財(cái)所生樂(lè)能起妙行。又非圣財(cái)所生樂(lè)有罪喜樂(lè)相應(yīng)。圣財(cái)所生樂(lè)無(wú)罪喜樂(lè)相應(yīng)。又非圣財(cái)所生樂(lè)微小不遍所依。圣財(cái)所生樂(lè)廣大遍滿所依。又非圣財(cái)所生樂(lè)非一切時(shí)有。以依外緣故。圣財(cái)所生樂(lè)一切時(shí)有。以依內(nèi)緣故。又非圣財(cái)所生樂(lè)非一切地有。唯欲界故。圣財(cái)所生樂(lè)一切地有。通三界系及不系故。又非圣財(cái)所生樂(lè)不能引發(fā)后世圣非圣財(cái)。圣財(cái)所生樂(lè)能引發(fā)后世圣非圣財(cái)。又非圣財(cái)所生樂(lè)若受用時(shí)有盡有邊。圣財(cái)所生樂(lè)若受用時(shí)轉(zhuǎn)更充盛增長(zhǎng)廣大。又非圣財(cái)所生樂(lè)為他劫奪。若王若賊怨及水火。圣財(cái)所生樂(lè)無(wú)能侵奪。又非圣財(cái)所生樂(lè)不可從今世持往后世。圣財(cái)所生樂(lè)可從今世持往后世。又非圣財(cái)所生樂(lè)受用之時(shí)不可充足。圣財(cái)所生樂(lè)受用之時(shí)究竟充滿。又非圣財(cái)所生樂(lè)有怖畏。有怨對(duì)。有災(zāi)橫。有燒惱。不能斷后世大苦。有怖畏者。謂懼當(dāng)生苦所依處故。有怨對(duì)者。謂斗訟違諍所依處故。有災(zāi)橫者。謂老病死所依處故。有燒惱者。謂由此樂(lè)性不真實(shí)。如疥癩病虛妄顛倒所依處故。愁嘆憂苦種種熱惱所依處故。不能斷后世大苦者。謂貪嗔等本隨二惑所依處故。圣財(cái)所生樂(lè)無(wú)怖畏。無(wú)怨對(duì)。無(wú)災(zāi)橫。無(wú)燒惱。能斷后世大苦。隨其所應(yīng)與上相違。廣說(shuō)應(yīng)知。又外有欲者受用欲塵。圣慧命者受用正法。由五種相故有差別。由此因緣。說(shuō)圣慧命者以無(wú)上慧命清凈自活。何等為五。一受用正法者不染污故。二受用正法者極畢竟故。三受用正法者一向定故。四受用正法者與余慧命者不共故。五受用正法者有真實(shí)樂(lè)故。摧伏魔怨故。此中諸受欲者所有欲樂(lè)。是隨順喜處貪愛(ài)所隨故。是隨順憂處嗔恚所隨故。是隨順舍處無(wú)簡(jiǎn)擇舍之所隨故。圣慧命者受用正法則不如是。又諸有欲者受用欲塵。從不可知本際以來(lái)以無(wú)常故。舍余欲塵得余欲塵。或于一時(shí)都無(wú)所得。圣慧命者受用正法則不如是。又受欲者受用欲時(shí)。即于此事一起喜愛(ài)一起憂恚。復(fù)即于彼或時(shí)生喜或時(shí)生憂。圣慧命者受用正法則不如是。又諸離欲外慧命者。于種種見(jiàn)趣自分別所起邪勝解處。其心猛利種種取著。恒為欲染之所隨逐。雖已離欲復(fù)還退起。圣慧命者受用正法則不如是。又受欲者及諸世間已離欲者。所有欲樂(lè)及離欲樂(lè)。皆非真實(shí)。皆為魔怨之所隨逐。如幻如響如影如焰如夢(mèng)所見(jiàn)。猶如幻作諸莊嚴(yán)具。又著樂(lè)愚夫諸受欲者。及諸世間已離欲者。凡所受用猶如癲狂如醉亂等。未制魔軍而有受用。是故彼樂(lè)為非真實(shí)。亦不能制所有魔事。圣慧命者受用正法則不如是。

復(fù)次三界有情所依之身當(dāng)云何觀。謂如毒熱癰粗重所隨故。即于此身樂(lè)受生時(shí)當(dāng)云何觀。謂如毒熱癰暫遇冷觸。即于此身苦受生時(shí)當(dāng)云何觀。謂如毒熱癰為熱灰所觸。即于此身不苦不樂(lè)受生時(shí)當(dāng)云何觀。謂如毒熱癰離冷熱等觸。自性毒熱而本住故。薄伽梵說(shuō)。當(dāng)知樂(lè)受壞苦故苦�？嗍芸嗫喙士唷２豢嗖粯�(lè)受行苦故苦。又說(shuō)有有愛(ài)味喜。有離愛(ài)味喜。有勝離愛(ài)味喜。如是等類如經(jīng)廣說(shuō)。應(yīng)知墮二界攝。又薄伽梵建立想受滅樂(lè)為樂(lè)中第一。此依住樂(lè)非謂受樂(lè)。又說(shuō)有三種樂(lè)。謂離貪離嗔離癡。此三種樂(lè)唯無(wú)漏界中可得。是故此樂(lè)名為常樂(lè)。無(wú)漏界攝。

復(fù)次飲食受用者。謂三界將生已生有情壽命安住。此中當(dāng)知觸意思識(shí)三種食故。一切三界有情壽命安住。段食一種唯令欲界有情壽命安住。又于那落迦受生有情。有微細(xì)段食。謂腑藏中有微動(dòng)風(fēng)。由此因緣彼得久住。餓鬼傍生人中有粗段食。謂作分段而啖食之。復(fù)有微細(xì)食。謂住羯羅藍(lán)等位有情及欲界諸天。由彼食已。所有段食流入一切身分支節(jié)。尋即消化無(wú)有便穢。

復(fù)次淫欲受用者。諸那落迦中所有有情皆無(wú)淫事。所以者何。由彼有情長(zhǎng)時(shí)無(wú)間多受種種極猛利苦。由此因緣。彼諸有情若男于女不起女欲。若女于男不起男欲。何況展轉(zhuǎn)二二交會(huì)。若鬼傍生人中所有依身�？鄻�(lè)相雜故有淫欲。男女展轉(zhuǎn)二二交會(huì)不凈流出。欲界諸天雖行淫欲無(wú)此不凈。然于根門(mén)有風(fēng)氣出煩惱便息。四大王眾天。二二交會(huì)熱惱方息。如四大王眾天。三十三天亦爾。時(shí)分天。唯互相抱熱惱便息。知足天。唯相執(zhí)手熱惱便息。樂(lè)化天。相顧而笑熱惱便息。他化自在天。眼相顧視熱惱便息。又三洲人。攝受妻妾施設(shè)嫁娶。北拘盧洲無(wú)我所故無(wú)攝受故。一切有情無(wú)攝受妻妾亦無(wú)嫁娶。如三洲人。如是大力鬼及欲界諸天亦爾。唯除樂(lè)化天及他化自在天。又一切欲界天眾無(wú)有處女胎藏。然四大王眾天于父母肩上或于懷中。如五歲小兒欻然化出。三十三天如六歲。時(shí)分天如七歲。知足天如八歲。樂(lè)化天如九歲。他化自在天如十歲。

復(fù)次生建立者謂三種欲生�；蛴�眾生現(xiàn)住欲塵。由此現(xiàn)住欲塵故富貴自在。彼復(fù)云何。謂一切人及四大王眾天乃至善知足天。是名第一欲生。或有眾生變化欲塵。由此變化欲塵故富貴自在。彼復(fù)云何。謂樂(lè)化天。由彼諸天為自己故化為欲塵。非為他故。唯自變化諸欲塵故富貴自在。是名第二欲生。或有眾生他化欲塵。由他所化諸欲塵故富貴自在。彼復(fù)云何謂他化自在天。由彼諸天為自因緣亦能變化為他因緣亦能變化。故于自化非為希奇用他所化欲塵為富貴自在。故說(shuō)此天為他化自在。非彼諸天唯受用他所化欲塵。亦有受用自所化欲塵者。是名第三欲生。復(fù)有三種樂(lè)生。或有眾生用離生喜樂(lè)灌灑其身。謂初靜慮地諸天。是名第一樂(lè)生�；蛴斜娚�由定生喜樂(lè)灌灑其身。謂第二靜慮地諸天。是名第二樂(lè)生�；蛴斜娚�以離喜樂(lè)灌灑其身。謂第三靜慮地諸天。是名第三樂(lè)生。問(wèn)何故建立三種欲生三種樂(lè)生耶。答由三種求故。一欲求。二有求。三梵行求。謂若諸沙門(mén)或婆羅門(mén)墮欲求者。一切皆為三種欲生。更無(wú)增過(guò)。若諸沙門(mén)或婆羅門(mén)墮有求者。多分求樂(lè)。由貪樂(lè)故。一切皆為三種樂(lè)生。由諸世間為不苦不樂(lè)寂靜生處起追求者極為鮮少故。此以上不立為生。若諸沙門(mén)或婆羅門(mén)墮梵行求者。一切皆為求無(wú)漏界�；驈�(fù)有一墮邪梵行求者。為求不動(dòng)空無(wú)邊處識(shí)無(wú)邊處無(wú)所有處非想非非想處。起邪分別。謂為解脫。當(dāng)知此是有上梵行求。無(wú)上梵行求者。謂求無(wú)漏界。

復(fù)次自體建立者。謂于三界中所有眾生有四種得自體差別�；蛴兴�得自體。由自所害不由他害。謂有欲界天。名游戲忘念。彼諸天眾�；驎r(shí)耽著種種戲樂(lè)。久相續(xù)住。由久住故忘失憶念。由失念故從彼處沒(méi)�；驈�(fù)有天名曰意憤。彼諸天眾。有時(shí)展轉(zhuǎn)角眼相視。由相視故意憤轉(zhuǎn)增。意憤增故從彼處沒(méi)�；蛴兴�得自體。由他所害不由自害。謂處羯羅藍(lán)遏部曇閉尸鍵南位。及在母腹中所有眾生。或有所得自體。亦由自害亦由他害。謂即彼眾生處已生位。諸根圓滿諸根成就�；蛴兴�得自體。亦非自害亦非他害。謂色無(wú)色界諸天。一切那落迦。似那落迦鬼。如來(lái)使者。住最后身。慈定滅定若無(wú)諍定若處中有。如是等類。

云何因緣果建立。謂略說(shuō)有四種。一由相故。二由依處故。三由差別故。四由建立故。

因等相者。謂若由此為先此為建立。此和合故彼法生。或得或成或辦或用。說(shuō)此為彼因。

問(wèn)以誰(shuí)為先誰(shuí)為建立。誰(shuí)和合故何法生耶。答自種子為先。除種子依所余若有色若無(wú)色依及業(yè)為建立。助伴所緣為和合故。隨其所應(yīng)欲系色系無(wú)色系及不系諸法生。

問(wèn)以誰(shuí)為先誰(shuí)為建立。誰(shuí)和合故得何法耶。答聲聞獨(dú)覺(jué)如來(lái)種性為先。內(nèi)分力為建立。外分力為和合故。證得煩惱離系涅槃。內(nèi)分力者。謂如理作意少欲知足。等內(nèi)分善法及得人身生在圣處。諸根無(wú)缺無(wú)事業(yè)障。于其善處深生凈信。如是等法名內(nèi)分力。外分力者。謂諸佛興世宣說(shuō)妙法教法猶存。住正法者隨順而轉(zhuǎn)。具悲信者以為施主。如是等法名外分力。

問(wèn)以誰(shuí)為先誰(shuí)為建立。誰(shuí)和合故何法成耶。答所知?jiǎng)俳鈵?ài)樂(lè)為先。宗因譬喻為建立。不相違眾善敵論者為和合故。所立義成。

問(wèn)以誰(shuí)為先誰(shuí)為建立。誰(shuí)和合故何法辦耶。答工巧智為先。隨彼勤劬為建立。工巧業(yè)處眾具為和合故。工巧業(yè)處辦。又愛(ài)為先。由食住者依止為建立。四食為和合故。受生有情安住充辦。

問(wèn)以誰(shuí)為先誰(shuí)為建立。誰(shuí)和合故何法用耶。答即自種子為先。即此生為建立。即此生緣為和合故。自業(yè)諸法作用可知。何等名為自業(yè)作用。

謂眼以見(jiàn)為業(yè)。如是余根各自業(yè)用應(yīng)知。又地能持水能爛火能燒風(fēng)能燥。如是等類當(dāng)知外分自業(yè)差別。

因等依處者。謂十五種。一語(yǔ)。二領(lǐng)受。三習(xí)氣。四有潤(rùn)種子。五無(wú)間滅。六境界。七根。八作用。九士用。十真實(shí)見(jiàn)。十一隨順。十二差別功能。十三和合。十四障礙。十五無(wú)障礙。

因等差別者。謂十因四緣五果十因者。一隨說(shuō)因。二觀待因。三牽引因。四生起因。五攝受因。六引發(fā)因。七定異因。八同事因。九相違因。十不相違因。四緣者。一因緣。二等無(wú)間緣。三所緣緣。四增上緣。五果者。一異熟果。二等流果。三離系果。四士用果。五增上果。

因等建立者。謂依語(yǔ)因依處。施設(shè)隨說(shuō)因。所以者何。由于欲界系法色無(wú)色界系法及不系法施設(shè)。名為先故想轉(zhuǎn)。想為先故語(yǔ)轉(zhuǎn)。由語(yǔ)故隨見(jiàn)聞?dòng)X知起諸言說(shuō)。是故依語(yǔ)依處施設(shè)隨說(shuō)因。依領(lǐng)受因依處。施設(shè)觀待因。所以者何。由諸有情。諸有欲求欲系樂(lè)者。彼觀待此。于諸欲具或?yàn)榍蟮没驗(yàn)榉e集或?yàn)槭苡�。諸有欲求色無(wú)色系樂(lè)者。彼觀待此。于彼諸緣或?yàn)榍蟮没驗(yàn)槭苡�。諸有欲求不系樂(lè)者。彼觀待此。于彼諸緣或?yàn)榍蟮没驗(yàn)槭苡�。諸有不欲苦者。彼觀待此。于彼生緣于彼斷緣�；�?yàn)檫h(yuǎn)離或?yàn)榍蟮没驗(yàn)槭苡�。是故依領(lǐng)受依處。施設(shè)觀待因。依習(xí)氣因依處。施設(shè)牽引因。所以者何。由凈不凈業(yè)熏習(xí)三界諸行。于愛(ài)不愛(ài)趣中牽引愛(ài)不愛(ài)自體。又即由此增上力故外物盛衰。是故依諸行凈不凈業(yè)習(xí)氣依處。施設(shè)牽引因。依有潤(rùn)種子因依處。施設(shè)生起因。所以者何。由欲色無(wú)色界系法各從自種子生。愛(ài)名能潤(rùn)種是所潤(rùn)。由此所潤(rùn)諸種子故。先所牽引各別自體當(dāng)?shù)蒙�起。如�?jīng)言。業(yè)為感生因。愛(ài)為生起因。是故依有潤(rùn)種子依處。施設(shè)生起因。依無(wú)間滅因依處。及依境界根作用士用真實(shí)見(jiàn)因依處。施設(shè)攝受因。所以者何。由欲系諸法。無(wú)間滅攝受故。境界攝受故。根攝受故。作用攝受故。士用攝受故諸行轉(zhuǎn)。如欲系法。如是色無(wú)色系法亦爾�；蛴烧鎸�(shí)見(jiàn)攝受故。余不系法轉(zhuǎn)。是故依無(wú)間滅境界根作用士用真實(shí)見(jiàn)依處。施設(shè)攝受因。依隨順因依處。施設(shè)引發(fā)因。所以者何。由欲系善法。能引欲系諸勝善法。如是欲系善法。能引色無(wú)色系及不系善法。由隨順彼故。如欲系善法。如是色系善法。能引色系諸勝善法及無(wú)色系善法不系善法。如色系善法。如是無(wú)色系善法。能引無(wú)色系諸勝善法及不系善法。如無(wú)色系善法。如是不系善法。能引不系諸勝善法。及能引發(fā)無(wú)為作證。又不善法能引諸勝不善法。謂欲貪能引嗔癡慢見(jiàn)疑身惡行語(yǔ)惡行意惡行。如欲貪。如是嗔癡慢見(jiàn)疑。隨其所應(yīng)盡當(dāng)知。如是無(wú)記法。能引善不善無(wú)記法。如善不善無(wú)記種子阿賴耶識(shí)。又無(wú)記法。能引無(wú)記勝法。如段食能引受生有情令住令安勢(shì)力增長(zhǎng)。由隨順彼故。是故依隨順依處。施設(shè)引發(fā)因。依差別功能因依處。施設(shè)定異因。所以者何。由欲系諸法自性功能有差別故能生種種自性功能。如欲系法。如是色無(wú)色系及不系法亦爾。是故依差別功能依處。施設(shè)定異因。依和合因依處。施設(shè)同事因所以者何。要由獲得自生和合故。欲系法生如欲系法。如是色無(wú)色系及不系法亦爾。如生和合。如是得成辦用和合亦爾。是故依和合依處。施設(shè)同事因。依障礙因依處。施設(shè)相違因。所以者何。由欲系法將得生。若障礙現(xiàn)前便不得生。如欲系法。如是色無(wú)色系及不系法亦爾。如生如是得成辦用亦爾。是故依障礙依處。施設(shè)相違因。依無(wú)障礙因依處。施設(shè)不相違因。所以者何。由欲系法將得生。若無(wú)障礙現(xiàn)前爾時(shí)便生。如欲系法。如是色無(wú)色系及不系法亦爾。如生。如是得成辦用亦爾。是故依無(wú)障礙依處。施設(shè)不相違因。復(fù)次依種子緣依處。施設(shè)因緣。依無(wú)間滅緣依處。施設(shè)等無(wú)間緣。依境界緣依處。施設(shè)所緣緣。依所余緣依處。施設(shè)增上緣。

復(fù)次依習(xí)氣隨順因緣依處。施設(shè)異熟果及等流果。依真實(shí)見(jiàn)因緣依處。施設(shè)離系果。依士用因緣依處。施設(shè)士用果。依所余因緣依處。施設(shè)增上果。

復(fù)次順益義是因義。建立義是緣義。成辦義是果義。

又建立因有五種相。一能生因。二方便因。三俱有因。四無(wú)間滅因。五久遠(yuǎn)滅因。能生因者。謂生起因。方便因者。謂所余因。俱有因者。謂攝受因。一分。如眼于眼識(shí)。如是耳等于所余識(shí)。無(wú)間滅因者。謂生起因。久遠(yuǎn)滅因者。謂牽引因。又建立因有五種相。一可愛(ài)因。二不可愛(ài)因。三增長(zhǎng)因。四流轉(zhuǎn)因。五還滅因。又建立因有七種相。謂無(wú)常法是因。無(wú)有常法能為法因。謂或?yàn)樯�因。或�(yàn)榈靡��；驗(yàn)槌闪⒁�。或�(yàn)槌赊k因�；�?yàn)樽饔靡�。又雖無(wú)常法為無(wú)常法因。然與他性為因。亦與后自性為因。非即此剎那。又雖與他性為因。及與后自性為因。然已生未滅方能為因。非未生已滅。又雖已生未滅。能為因然得余緣方能為因。非不得。又雖得余緣。然成變異方能為因。非未變異。又雖成變異。必與功能相應(yīng)方能為因。非失功能。又雖與功能相應(yīng)。然必相稱相順?lè)侥転橐�。非不相稱相順。由如是七種相。隨其所應(yīng)諸因建立應(yīng)知。

云何相施設(shè)建立。嗢拖南曰。

體所緣行相等起與差別

決擇及流轉(zhuǎn)略辯相應(yīng)知

應(yīng)知此相略有七種。一體性。二所緣。三行相。四等起。五差別。六決擇。七流轉(zhuǎn)。尋伺體性者。謂不深推度所緣。思為體性。若深推度所緣。慧為體性應(yīng)知。尋伺所緣者。謂依名身句身文身義為所緣。尋伺行相者。謂即于此所緣尋求行相是尋。即于此所緣伺察行相是伺。尋伺等起者。謂發(fā)起語(yǔ)言。尋伺差別者。有七種差別。謂有相無(wú)相乃至不染污。如前說(shuō)。尋伺決擇者。若尋伺即分別耶。設(shè)分別即尋伺耶。謂諸尋伺必是分別�；蛴蟹謩e非尋伺。謂望出世智。所余一切三界心心所。皆是分別而非尋伺。尋伺流轉(zhuǎn)者若那落迦尋伺。何等行。何所觸。何所引。何相應(yīng)。何所求。何業(yè)轉(zhuǎn)耶。如那落迦。如是傍生餓鬼人欲界天初靜慮地天所有尋伺。何等行。何所觸。何所引。何相應(yīng)。何所求。何業(yè)轉(zhuǎn)耶。謂那落迦尋伺唯是戚行。觸非愛(ài)境。引發(fā)于苦與憂相應(yīng)。常求脫苦嬈心業(yè)轉(zhuǎn)。如那落迦尋伺一向受苦。餓鬼尋伺亦爾。傍生人趣大力餓鬼所有尋伺。多分戚行少分欣行。多分觸非愛(ài)境。少分觸可愛(ài)境。多分引苦少分引樂(lè)。多分憂相應(yīng)。少分喜相應(yīng)。多分求脫苦。少分求遇樂(lè)。嬈心業(yè)轉(zhuǎn)。欲界諸天所有尋伺。多分欣行少分戚行。多分觸可愛(ài)境。少分觸非愛(ài)境。多分引樂(lè)少分引苦。多分喜相應(yīng)。少分憂相應(yīng)。多分求遇樂(lè)少分求脫苦。嬈心業(yè)轉(zhuǎn)。初靜慮地天所有尋伺。一向欣行。一向觸內(nèi)可愛(ài)境界。一向引樂(lè)。一向喜相應(yīng)。唯求不離樂(lè)。不嬈心業(yè)轉(zhuǎn)。

云何如理作意施設(shè)建立。嗢拖南曰。

依處及與事求受用正行

二菩提資糧到彼岸方便

應(yīng)知建立略由八相。謂由依處故事故。求故。受用故。正行故。聲聞乘資糧方便故。獨(dú)覺(jué)乘資糧方便故。波羅蜜多引發(fā)方便故。如理作意相應(yīng)。尋伺依處者。謂有六種依處。一決定時(shí)。二止息時(shí)。三作業(yè)時(shí)。四世間離欲時(shí)。五出世離欲時(shí)。六攝益有情時(shí)。如理作意相應(yīng)。尋伺事者。謂八種事。一施所成福作用事。二戒所成福作用事。三修所成福作用事。四聞所成事。五思所成事。六余修所成事。七簡(jiǎn)擇所成事。八攝益有情所成事。如理作意相應(yīng)。尋伺求者。謂如有一不以非法及不兇險(xiǎn)追求財(cái)物。如理作意相應(yīng)。尋伺受用者。謂如即彼追求財(cái)已。不染不住不耽不縛。不悶不著亦不堅(jiān)執(zhí)。深見(jiàn)過(guò)患了知出離而受用之。如理作意相應(yīng)。尋伺正行者。謂如有一了知父母沙門(mén)婆羅門(mén)及家長(zhǎng)等。恭敬供養(yǎng)利益承事。于今世后世所作罪中見(jiàn)大怖畏。行施作福受齋持戒。聲聞乘資糧方便者。聲聞地中我當(dāng)廣說(shuō)。獨(dú)覺(jué)乘資糧方便者。獨(dú)覺(jué)地中我當(dāng)廣說(shuō)。波羅蜜多引發(fā)方便者。菩薩地中我當(dāng)廣說(shuō)。

復(fù)次施主有四種相。一有欲樂(lè)。二無(wú)偏黨。三除匱乏。四具正智。具尸羅者亦有四相。一有欲樂(lè)。二結(jié)橋梁。三不現(xiàn)行。四具正智。成就修者亦有四相。一欲解清凈。二引攝清凈。三勝解定清凈。四智清凈。

又受施者有六種。一受學(xué)受施。二活命受施。三貧匱受施。四棄舍受施。五羈游受施。六耽著受施。復(fù)有八種損惱。一饑損惱。二渴損惱。三粗食損惱。四疲倦損惱。五寒損惱。六熱損惱。七無(wú)覆障損惱。八有覆障損惱。復(fù)有六種損惱。一俱生。二所欲匱乏。三逼切。四時(shí)節(jié)變異。五流漏。六事業(yè)休廢。

復(fù)有六種攝益。一任持?jǐn)z益。二勇健無(wú)損攝益。三覆護(hù)攝益。四涂香攝益。五衣服攝益。六共住攝益。復(fù)有四種非善友相。一不舍怨心。二引彼不愛(ài)。三遮彼所愛(ài)。四引非所宜。與此相違當(dāng)知即是四善友相。復(fù)有三種引攝。一引攝資生具。二引攝有喜樂(lè)。三引攝離喜樂(lè)。復(fù)有四種隨轉(zhuǎn)供事。一隨轉(zhuǎn)供事非知舊者。二隨轉(zhuǎn)供事諸親友者。三隨轉(zhuǎn)供事所尊重者。四隨轉(zhuǎn)供事具福慧者。由此四種隨轉(zhuǎn)供事。依止四處獲得五果應(yīng)知。何等四處。一無(wú)攝受處。二無(wú)侵惱處。三應(yīng)供養(yǎng)處。四同分隨轉(zhuǎn)處。依此四處能感五果。一感大財(cái)富。二名稱普聞。三離諸煩惱。四證得涅槃。五或往善趣。又聰慧者有三種聰慧相。一于善受行。二于善決定。三于善堅(jiān)固。復(fù)有三相。一受學(xué)增上戒。二受學(xué)增上心。三受學(xué)增上慧。