第二卷 瑜伽師地論

第二卷 瑜伽師地論

本地分中意地第二之二

復(fù)次此一切種子識。若般涅槃法者。一切種子皆悉具足。不般涅槃法者。便闕三種菩提種子。隨所生處自體之中。余體種子皆悉隨逐。是故欲界自體中。亦有色無色界一切種子。如是色界自體中。亦有欲無色界一切種子。無色界自體中。亦有欲色界一切種子。又羯羅藍漸增長時。名之與色平等增長俱漸廣大。如是增長乃至依止圓滿。應(yīng)知此中由地界故依止造色漸漸增廣。由水界故攝持不散。由火界故成熟。堅鞕由無潤故。由風(fēng)界故分別肢節(jié)各安其所。又一切種子識。于生自體雖有凈不凈業(yè)因。然唯樂著戲論為最勝因。于生族姓色力壽量資具等果。即凈不凈業(yè)為最勝因。又諸凡夫于自體上。計我我所及起我慢。一切圣者觀唯是苦。又處胎分中有自性受。不苦不樂依識增長。唯此性受異熟所攝。余一切受�；虍愂焖�生�；蚓辰缇壣�。又苦受樂受�；蛴谝粫r從緣現(xiàn)起�；驎r不起。又種子體無始時來相續(xù)不絕。性雖無始有之。然由凈不凈業(yè)差別熏發(fā)。望數(shù)數(shù)取異熟果。說彼為新。若果已生。說此種子為已受果。由此道理生死流轉(zhuǎn)相續(xù)不絕。乃至未般涅槃。又諸種子未與果者�；蝽樕�受�；蝽樅笫�。雖經(jīng)百千劫。從自種子。一切自體復(fù)圓滿生。雖余果生要由自種。若至壽量盡邊。爾時此種名已受果。所余自體種子未與果故。不名已受果。又諸種子。即于此身中應(yīng)受異熟。緣差不受。順不定受攝故。然此種子亦唯住此位。是故一一自體中。皆有一切自體種子。若于一處有染欲。即說一切處有染欲。若于一處得離欲。即說于一切處得離欲。又于諸自體中所有種子。若煩惱品所攝。名為粗重亦名隨眠。若異熟品所攝。及余無記品所攝。唯名粗重不名隨眠。若信等善法品所攝種子。不名粗重亦非隨眠。何以故。由此法生時所依自體唯有堪能非不堪能。是故一切所依自體。粗重所隨故。粗重所生故。粗重自性故。諸佛如來安立為苦。所謂由行苦故。又諸種子。乃有多種差別之名。所謂名界。名種姓。名自性。名因。名薩迦耶。名戲論。名阿賴耶。名取名苦。名薩迦耶見所依止處。名我慢所依止處。如是等類差別應(yīng)知。又般涅槃時已得轉(zhuǎn)依。諸凈行者轉(zhuǎn)舍一切染污法種子所依于一切善無記法種子。轉(zhuǎn)令緣闕。轉(zhuǎn)得內(nèi)緣自在。又于胎中經(jīng)三十八七日。此之胎藏一切支分皆悉具足。從此已后。復(fù)經(jīng)四日方乃出生。如薄伽梵于入胎經(jīng)廣說。此說極滿足者�；蚪�(jīng)九月或復(fù)過此。若唯經(jīng)八月。此名圓滿。非極圓滿。若經(jīng)七月六月。不名圓滿�；驈�(fù)缺減。又此胎藏六處位中。由母所食。生粗津味而得資長。于羯羅藍等微細位中。由微細津味資長應(yīng)知。

復(fù)次此之胎藏八位差別。何等為八。謂羯羅藍位。遏部曇位。閉尸位。鍵南位。缽羅賒佉位。發(fā)毛爪位。根位形位。若已結(jié)凝箭內(nèi)仍稀。名羯羅藍。若表里如酪未至肉位。名遏部曇若已成肉仍極柔軟。名閉尸。若已堅厚稍堪摩觸。名為鍵南。即此肉摶增長支分相現(xiàn)。名缽羅賒佉。從此以后。發(fā)毛爪現(xiàn)即名此位。從此以后。眼等根生名為根位。從此以后。彼所依處分明顯現(xiàn)。名為形位。又于胎藏中�；蛴上葮I(yè)力�；蛴善淠覆槐懿黄降攘λ�生隨順風(fēng)故。令此胎藏或發(fā)或色�；蚱ぜ坝嘀Х肿儺惗�生。發(fā)變異生者。謂由先世所作。能感此惡不善業(yè)。及由其母多習(xí)灰鹽等味若飲若食。令此胎藏發(fā)毛稀鮮。色變異生者。謂由先業(yè)因如前說。及由其母習(xí)近暖熱現(xiàn)在緣故。令彼胎藏黑黯色生。又母習(xí)近極寒室等。令彼胎藏極白色生。又由其母多啖熱食。令彼胎藏極赤色生。皮變異生者。謂由宿業(yè)因如前說。及由其母多習(xí)淫欲現(xiàn)在緣故。令彼胎藏或癬疥癩等惡皮而生。支分變異生者。謂由先業(yè)因如前說。及由其母多習(xí)馳走跳躑威儀及不避不平等現(xiàn)在緣故。令彼胎藏諸根支分缺減而生。又彼胎藏若當(dāng)為女。于母左脅倚脊向腹而住。若當(dāng)為男。于母右脅倚腹向脊而住。又此胎藏極成滿時。其母不堪持此重胎。內(nèi)風(fēng)便發(fā)生大苦惱。又此胎藏業(yè)報所發(fā)生分風(fēng)起。令頭向下足便向上。胎衣纏裹而趣產(chǎn)門。其正出時胎衣遂裂。分之兩腋。出產(chǎn)門時名正生位。生后漸次觸生分觸。所謂眼觸乃至意觸。次復(fù)隨墮施設(shè)事中。所謂隨學(xué)世事言說。次復(fù)耽著家室。謂長大種類故。諸根成就故。次造諸業(yè)。謂起世間工巧業(yè)處。次復(fù)受用境界。所謂色等。若可愛不可愛。受此苦樂。謂由先業(yè)因�；蛴涩F(xiàn)在緣。隨緣所牽或往五趣或向涅槃。

又諸有情。隨于如是有情類中自體生時。彼有情類于此有情作四種緣。謂種子所引故。食所資養(yǎng)故。隨逐守護故。隨學(xué)造作身語業(yè)故。初謂父母精血所引。次彼生已知其所欲。方求飲食而用資長。次常隨逐專志守護。不令起作非時之行及不平等行。次令習(xí)學(xué)世俗言說等事。由長大種類故。諸根成就故。此復(fù)于余此復(fù)于余。如是展轉(zhuǎn)諸有情類。無始時來受苦受樂。未曾獲得出苦樂法。乃至諸佛未證菩提。若從他聞音。及內(nèi)正思惟。由如是故方得漏盡。如是句義甚為難悟。謂我無有若分若誰若事。我亦都非若分若誰若事。如是略說內(nèi)分死生已。

云何外分若壞若成。謂由諸有情所作能感成壞業(yè)故。若有能感壞業(yè)現(xiàn)前。爾時便有外壞緣起。由彼外分皆悉散壞。非如內(nèi)分由壽量盡。何以故。由一切外分所有粗色四大。所成恒相續(xù)住。非如內(nèi)分。又感成器世間業(yè)。此業(yè)決定能引劫住不增不減。若有情數(shù)時無決定。所以者何。由彼造作種種業(yè)故或過一劫�；驈�(fù)減少。乃至一歲。又彼壞劫由三種災(zāi)。一者火災(zāi)能壞世間。從無間獄乃至梵世。二者水災(zāi)能壞一切。乃至第二靜慮。三者風(fēng)災(zāi)能壞一切。乃至第三靜慮。第四靜慮無災(zāi)能壞。由彼諸天身與宮殿俱生俱沒故。更無能壞因緣法故。復(fù)有三災(zāi)之頂。謂第二靜慮第三靜慮第四靜慮。又此世間二十中劫壞。二十中劫壞已空。二十中劫成。二十中劫成已住。如是八十中劫。假立為一大劫數(shù)。又梵世間壽量一劫。此最后壞亦最初成。當(dāng)知此劫異相建立。謂梵眾天。二十中劫合為一劫。即依此劫施設(shè)壽量。梵前益天。四十中劫合為一劫。即依此劫施設(shè)壽量。若大梵天。六十中劫合為一劫。即依此劫施設(shè)壽量。

云何火災(zāi)能壞世間。謂有如是時。世間有情壽量無限。從此漸減。乃至壽量經(jīng)八萬歲。彼復(fù)受行不善法故。壽量轉(zhuǎn)減乃至十歲。彼復(fù)獲得厭離之心受行善法。由此因緣壽量漸增乃至八萬。如是壽量一減一增合成一中劫。又此中劫復(fù)有三種小災(zāi)出現(xiàn)。謂儉病刀。儉災(zāi)者。所謂人壽三十歲時。方始建立。當(dāng)爾之時。精妙飲食不可復(fù)得。唯煎煮朽骨共為宴會。若遇得一粒稻麥粟稗等子。重若末尼。藏置箱篋而守護之。彼諸有情多無氣勢。蹎僵在地不復(fù)能起。由此饑儉有。情之類亡沒殆盡。此之儉災(zāi)。經(jīng)七年七月七日七夜方乃得過。彼諸有情復(fù)共聚集起下厭離。由此因緣壽不退減儉災(zāi)遂息。又若人壽二十歲時。本起厭患今乃退舍。爾時多有疫氣障癘。災(zāi)橫熱惱相續(xù)而生。彼諸有情遇此諸病多悉殞沒。如是病災(zāi)。經(jīng)七月七日七夜方乃得過。彼諸有情復(fù)共聚集起中厭離。由此因緣壽量無減病災(zāi)乃息。又人壽十歲時。本起厭患今還退舍。爾時有情展轉(zhuǎn)相見。各起猛利殺害之心。由此因緣隨執(zhí)草木及以瓦石。皆成最極銳利刀劍。更相殘害死喪略盡。如是刀災(zāi)。極經(jīng)七日方乃得過。爾時有情復(fù)有三種最極衰損。謂壽量衰損。依止衰損。資具衰損。壽量衰損者。所謂壽量極至十歲。依止衰損者。謂其身量極至一搩或復(fù)一握。資具衰損者。爾時有情唯以粟稗為食中第一。以發(fā)毼為衣中第一。以鐵為莊嚴中第一。五種上味悉皆隱沒。所謂酥蜜油鹽等味及甘蔗變味。爾時有情展轉(zhuǎn)聚集起上厭離不復(fù)退減又能棄舍損減壽量惡不善法。受行增長壽量善法。由此因緣壽量色力富樂自在皆漸增長。乃至壽量經(jīng)八萬歲。如是二十減二十增。合四十增減便出住劫。于最后增已。爾時那落迦有情唯沒不生。如是漸漸乃至沒盡。當(dāng)知說名那落迦世間壞。如那落迦壞。傍生餓鬼壞亦如是。爾時人中隨一有情自然法爾所得第二靜慮。其余有情展轉(zhuǎn)隨學(xué)亦復(fù)如是。皆此沒已生極凈光天眾同分中。當(dāng)知爾時說名人世間壞。如人趣既爾。天趣亦然。當(dāng)于此時五趣世間居住之處。無一有情可得。所有資具亦不可得。非唯資具不可復(fù)得。爾時天雨亦不可得。由無雨故大地所有藥草叢林皆悉枯槁。復(fù)由無雨之所攝故。令此日輪熱勢增大。又諸有情能感壞劫業(yè)增上力故。及依六種所燒事故。復(fù)有六日輪漸次而現(xiàn)。彼諸日輪望舊日輪。所有熱勢踰前四倍。既成七已熱遂增七。

云何名為六所燒事。一小大溝坑。由第二日輪之所枯竭。二小河大河。由第三日輪之所枯竭。三無熱大池。由第四日輪之所枯竭。四者大海。由第五日輪及第六一分之所枯竭。五蘇迷盧山及以大地體堅實故。由第六一分及第七日輪之所燒然。即此火焰為風(fēng)所鼓。展轉(zhuǎn)熾盛極至梵世。又如是等略為三事。一水所生事。謂藥草等。由初所槁。二即水事。由五所涸。三恒相續(xù)住體堅實事。由二所燒。如是世界皆悉燒已。乃至灰墨及與余影皆不可得。廣說如經(jīng)。從此名為器世間已壞。滿足二十中劫。如是壞已復(fù)二十中劫住。

云何水災(zāi)。謂過七火災(zāi)已。于第二靜慮中有俱生水界起。壞器世間如水消鹽。此之水界與器世間一時俱沒。如是沒已。復(fù)二十中劫住。

云何風(fēng)災(zāi)。謂七水災(zāi)過已。復(fù)七火災(zāi)。從此無間于第三靜慮中有俱生風(fēng)界起。壞器世間。如風(fēng)干支節(jié)復(fù)能消盡。此之風(fēng)界與器世間一時俱沒。所以者何。現(xiàn)見有一由風(fēng)界發(fā)。乃令其骨皆悉消盡從此壞已復(fù)二十中劫住。如是略說世間已壞。

云何世間成。謂過如是二十中劫已。一切有情業(yè)增上力故世間復(fù)成。爾時最初于虛空中。第三靜慮器世間成。如第三靜慮。第二及初亦復(fù)如是。爾時第三災(zāi)頂有諸有情。由壽盡故業(yè)盡故福盡故。從彼沒已生第三靜慮。余一切處漸次亦爾。復(fù)從第二災(zāi)頂。生第二靜慮。余一切處應(yīng)知亦爾。復(fù)從第一災(zāi)頂。有一有情由壽等盡故從彼沒已生初靜慮。梵世界中為最大梵。由獨一故而懷不悅便有希望。今當(dāng)云何令余有情亦來生此。當(dāng)發(fā)心時。諸余有情由壽等盡故。從第二靜慮沒已。生初靜慮彼同分中。如是下三靜慮。器及有情世間成已。于虛空中欲界四天宮殿漸成。當(dāng)知彼諸虛空宮殿皆如化出。又諸有情從極凈光天眾同分沒。而來生此諸宮殿中。余如前說。自此以后有大風(fēng)輪。量等三千大千世界。從下而起。與彼世界作所依持。為欲安立無有宮殿諸有情類。此大風(fēng)輪有二種相。謂仰周布。及傍側(cè)布。由此持水令不散墜。次由彼業(yè)增上力故。于虛空界金藏云興。從此降雨注風(fēng)輪上。次復(fù)起風(fēng)鼓水令堅。此即名為金性地輪。上堪水雨之所激注。下為風(fēng)颷之所沖薄。此地成已即由彼業(yè)增上力故�？罩袕�(fù)起諸界藏云。又從彼云降種種雨。然其雨水。乃依金性地輪而住。次復(fù)風(fēng)起鼓水令堅。即由此風(fēng)力所引故。諸有清凈第一最勝精妙性者。成蘇迷盧山。此山成已四寶為體。所謂金銀頗胝琉璃。若中品性者。成七金山。謂持雙山。毗那矺迦山。馬耳山。善見山。朅達洛迦山。持軸山。尼民達羅山。如是諸山其峰布列。各由形狀差別為名。繞蘇迷盧次第而住。蘇迷盧量高八萬踰繕那。廣亦如之。下入水際量亦復(fù)爾。又持雙山等彼之半。從此次第余六金山。其量漸減各等其半。若下品性者。于蘇迷盧四邊七金山外。成四大洲及八中洲并輪圍山。此山輪圍四洲而住。量等尼民達羅之半。復(fù)成非天宮殿。此宮在蘇迷盧下。依水而居。復(fù)成大雪山及無熱池周圍崖岸。次成最下八大那洛迦處諸大那洛迦及獨一那洛迦寒那洛迦近邊那洛迦。復(fù)成一分鬼傍生處。四大洲者。謂南贍部洲。東毗提訶洲。西瞿陀尼洲。北拘盧洲。其贍部洲形如車箱。毗提訶洲形如半月。瞿陀尼洲其形圓滿。北拘盧洲其形四方。贍部洲量。六千五百踰繕那。毗提訶洲量。七千踰繕那。瞿陀尼洲量。七千五百踰繕那。拘盧洲量。八千踰繕那。又七金山其間有水具八支德。名為內(nèi)海。復(fù)成諸龍宮。有八大龍并經(jīng)劫住。謂持地龍王。歡喜近喜龍王。馬騾龍王。目支鄰?fù)育埻�。意猛龍王。持國龍王。大黑龍王。黳羅葉龍王。是諸龍王由帝釋力數(shù)與非天共相戰(zhàn)諍。其諸龍眾類有四種。謂卵生胎生濕生化生。妙翅鳥中四類亦爾。復(fù)有余水在內(nèi)海外故名外海。又依蘇迷盧根有四重級。從蘇迷盧初級傍出一萬六千踰繕那量。即從此量半半漸減。如其次第余級應(yīng)知有堅手神住最初級。血手神住第二級。常醉神住第三級。持鬘神住第四級。蘇迷盧頂四隅之上有四大峰。各高五百踰繕那量。有諸藥叉。謂金剛手止住其中。

又持雙山于其四面有四王都。東南西北隨其次第。謂持國增長丑目多聞。四大天王之所居止。諸余金山是彼四王村邑部落。又近雪山有大金崖名非天脅。其量縱廣五十踰繕那。善住龍王常所居鎮(zhèn)。又天帝釋時來游幸。此中有樹名曰善住。多羅樹行七重圍繞。復(fù)有大池名漫陀吉尼。五百小池以為眷屬。善住大龍與五百牝象前后圍繞游戲其池。隨欲變現(xiàn)。便入此池采蓮花根以供所食。即于此側(cè)有無熱大池。其量深廣各五十踰繕那。微細金沙遍布其底。八支德水彌滿其中。形色殊妙端嚴喜見。從此派流為四大河。一名殑伽。二名信度。三名私多。四名縛芻。

復(fù)次于蘇迷盧頂處中建立帝釋天宮�？v廣十千踰繕那量。所余之處是彼諸天村邑聚落。其山四面對四大洲。四寶所成。謂對贍部洲琉璃為面。對毗提訶白銀為面。對瞿陀尼黃金為面。對拘盧洲頗胝為面。又贍部洲循其邊際有輪王路真金所成。如四大王天。有情膝量沒住大海。若輪王出世。如彼膝量海水減焉。又無熱池南有一大樹。名為贍部。是故此洲從彼得名。次于此北。有設(shè)拉末梨大樹叢林。四生種類妙翅諸鳥棲集其中。此四大洲各二中洲以為眷屬。復(fù)有一洲羅剎所住。

如是器世間成已。有諸有情。從極凈光天眾同分沒來生此中。余如前說。此皆由彼感劫初業(yè)。此業(yè)第一最勝微妙。欲界所攝。唯于此時此業(yè)感果。非于余時。爾時有情名劫初者。又彼有色從意所生。如是一切如經(jīng)廣說。彼于爾時未有家宅及諸聚落。一切大地面皆平正。自此以后由諸有情福業(yè)力故有地味生。如是漸次地餅林藤。不種粳稻自然出現(xiàn)。無糠無[禾*乞]。次有粳稻。有[禾*乞]有糠。次復(fù)處處粳稻叢生。于是有情方現(xiàn)攝受。次由受用味等資緣。有情之類惡色便起光明遂滅。其多食者惡色逾增身極沉重。此諸有情互相輕毀惡法現(xiàn)行。由此因緣所有味等漸沒于地。如經(jīng)廣說。復(fù)從此緣諸有情類更相顧眄便起愛染。次由能感男女業(yè)故。一分有情男根生起。一分有情女根生起。遞相陵犯起諸邪行。遂為他人之所訶呰。方造室宅以自隱蔽。復(fù)由攝受粳稻因故。遂于其地復(fù)起攝受。由此緣已更相爭奪。不與取法從此而生。即由此緣立司契者。彼最初王名大等意。如是便有剎帝利眾婆羅門眾吠舍眾戍陀羅眾。出現(xiàn)世間。漸次因緣如經(jīng)廣說。又彼依止光明既滅。世間便有大黑闇生。日月星宿漸漸而起。其日輪量五十一踰繕那。當(dāng)知月輪其量減一。日輪以火頗胝所成。月輪以水頗胝所成。此二輪中。月輪行速及與不定。又彼日輪恒于二洲俱時作明。復(fù)于二洲俱時作闇。謂于一日中。于一日出于一夜半于一日沒。又一切所有日月星宿。歷蘇迷盧處半。而行。與持雙山高下量等。又復(fù)日行時有遠近。若遠蘇迷盧立為寒分。若近蘇迷盧立為熱分。即由此故沒有遲速。又此月輪于上稍欹便見半月。由彼余分障其近分遂令不見。如如漸側(cè)。如是如是漸現(xiàn)圓滿。若于黑分如如漸低。如是如是漸現(xiàn)虧減。由大海中有魚鱉等影現(xiàn)月輪。故于其內(nèi)有黑相現(xiàn)。諸星宿中其量大者十八拘盧舍量。中者十拘盧舍量。最小者四拘盧舍量。

復(fù)次于世間四姓生已。方乃發(fā)起順愛不愛五趣受業(yè)。從此以后隨一有情。由感雜染增上業(yè)故。生那洛迦中作靜息王。從此無間有那洛迦卒。猶如化生。及種種苦具謂銅鐵等。那洛迦火起然后隨業(yè)有情于此受生。及生余趣。

如是百拘胝四大洲。百拘胝蘇迷盧。百拘胝六欲天。百拘胝梵世間。三千大千世界俱成俱壞。即此世界有其三種。一小千界。謂千日月乃至梵世總攝為一。二中千界。謂千小千。三大千界。謂千中千。合此名為三千大千世界。如是四方上下無邊無際三千世界正壞正成。猶如天雨注如車軸無間無斷。其水連注墮諸方分。如是世界遍諸方分。無邊無際正壞正成。即此三千大千世界名一佛土。如來于中現(xiàn)成正覺。于無邊世界施作佛事。如是安立。世界成已于中五趣可得。謂那洛迦傍生餓鬼人天及四生可得。謂卵生胎生濕生化生。復(fù)有六種依持。復(fù)有十種時分。謂時年月半月日夜剎那怛剎那臘縛目呼剌多。復(fù)有七攝受事。復(fù)有十種身資具。復(fù)有十種受欲者。此如中阿笈摩說。復(fù)有八數(shù)隨行。復(fù)有八世法。謂得不得若譽若毀稱譏苦樂。復(fù)有三品。謂怨親中。復(fù)有三種世事。復(fù)有三種語言。復(fù)有二十二種發(fā)憤。復(fù)有六十二種有情之類。又有八位。復(fù)有四種入胎。復(fù)有四種威儀。復(fù)有六種活命。復(fù)有六種守護。復(fù)有七種苦。復(fù)有七種慢。復(fù)有七種憍。復(fù)有四種言說。復(fù)有眾多言說句。

云何那落迦趣。謂種果所攝。那洛迦諸蘊。及順那洛迦受業(yè)。如那洛迦趣。如是傍生餓鬼人天。如其所應(yīng)盡當(dāng)知。云何卵生。謂諸有情破[穀-禾+卵]而出。彼復(fù)云何。如鵝雁孔雀鸚鵡舍利鳥等。云何胎生。謂諸有情胎所纏裹。剖胎而出。彼復(fù)云何。如象馬牛驢等。云何濕生。謂諸有情隨因一種濕氣而生。彼復(fù)云何。如蟲蝎飛蛾等。云何化生。謂諸有情業(yè)增上故。具足六處而生�；驈�(fù)不具。彼復(fù)云何。如天那洛迦全。及人鬼傍生一分。

云何六種依持。一建立依持。謂最下風(fēng)輪及水輪地輪。令諸有情不墜下故起。是名依持。二藏覆依持。謂屋宇等。為諸有情離流漏等所損故起。是名依持。彼屋宇等略有三種�；蛴稍熳��；虿挥稍熳��；�?qū)m殿化起。三豐稔依持。為諸有情段食故起。是名依持。四安隱依持。為諸有情離刀仗等所害故起。是名依持。五日月依持。為諸有情見色故起。是名依持。六食依持。謂四食。一段食。二觸食。三意思食。四識食。為諸有情任持身故起。是名依持。云何七種攝受事。一自父母事。二妻子事。三奴婢仆使事。四朋友官僚兄弟眷屬事。五田宅邸肆事。六福業(yè)事。及方便作業(yè)事。七庫藏事。云何十種身資具。一食二飲。三乘四衣。五莊嚴具。六歌笑舞樂。七香鬘涂末。八什物之具。九照明。十男女受行。

云何八數(shù)隨行。謂諸世間數(shù)數(shù)隨所行事。一蔽覆事。二瑩飾身事。三威儀易奪事。四飲食事。五睡眠事。六交會事。七屬彼勤劬事。八屬彼言說事。

云何三種世事。一語言談?wù)摳�相慶慰事。二嫁娶賓主更相飲啖事。三于起作種種事中更相營助事。

云何三種語言。謂有法語言。無法語言。及余語言。有法語言者。謂宣說厭舍離諸纏蓋趣可愛樂等。廣說如經(jīng)。無法語言者。謂染污心說飲食等。余語言者。謂無記心所起言說。

云何二十二種發(fā)憤。一偽斗。二偽稱。三偽函。四邪業(yè)方便。五拒斗。六輕調(diào)。七違反。八諍訟。九罵詈。十忿怒。十一訶責(zé)。十二迫脅。十三捶打。十四殺害。十五系縛。十六禁閉。十七割截。十八驅(qū)擯。十九諂曲。二十矯誑。二十一陷逗。二十二妄語。

云何六十二種有情之類。一那洛迦。二傍生。三鬼。四天。五人。六剎帝利七婆羅門。八吠舍。九戍陀羅。十女。十一男。十二非男非女。十三劣。十四中。十五妙。十六在家。十七出家。十八苦行。十九非苦行。二十律儀。二十一不律儀。二十二非律儀非不律儀。二十三離欲。二十四未離欲。二十五邪性聚定。二十六正性聚定。二十七不定聚定。二十八苾芻。二十九苾芻尼。三十正學(xué)。三十一勤策男。三十二勤策女。三十三近事男。三十四近事女。三十五習(xí)斷者。三十六習(xí)誦者。三十七凈施人。三十八宿長。三十九中年。四十少年。四十一軌范師。四十二親教師。四十三共住弟子及近住弟子。四十四賓客。四十五營僧事者。四十六貪利養(yǎng)恭敬者。四十七厭舍者。四十八多聞?wù)摺Ｋ氖�九大福智者。五十法隨法行者。五十一持經(jīng)者。五十二持律者。五十三持論者。五十四異生。五十五見諦。五十六有學(xué)。五十七無學(xué)。五十八聲聞。五十九獨覺。六十菩薩。六十一如來。六十二轉(zhuǎn)輪王。此轉(zhuǎn)輪王復(fù)有四種。或王一洲�；蚨�三四。王一洲者有鐵輪應(yīng)。王二洲者有銅輪應(yīng)。王三洲者有銀輪應(yīng)。王四洲者有金輪應(yīng)。云何八位。謂處胎位。出生位。嬰孩位。童子位。少年位。中年位。老年位。耄熟位。處胎位者。謂羯羅藍等。出生位者。謂從此后乃至耄熟。嬰孩位者。謂乃至未能游行嬉戲。童子位者。謂能為彼事。少年位者。謂能受用欲塵乃至三十。中年位者。謂從此位乃至五十。老年位者。謂從此位乃至七十。從此以上名耄熟位。云何四種入胎。一正知而入。不正知住出。二正知入住。不正知而出。三俱能正知。四俱不正知。初謂輪王。二謂獨覺。三謂菩薩。四謂所余有情。

云何六種活命。一營農(nóng)。二商賈。三牧牛。四事王。五習(xí)學(xué)書算計數(shù)及印。六習(xí)學(xué)所余工巧業(yè)處。

云何六種守護。謂象軍馬軍車軍步軍藏力友力。

云何七種苦。謂生苦老苦。病苦死苦。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。

云何七種慢。謂慢過慢。慢過慢我慢。增上慢卑慢邪慢。

云何七種憍。謂無病憍。少年憍。長壽憍。族性憍。色力憍。富貴憍。多聞憍。

云何四種言說。謂依見聞覺知所有言說。依見言說者謂依眼故現(xiàn)見外色。由此因緣為他宣說。是名依見言說。依聞言說者。謂從他聞。由此因緣為他宣說。是名依聞言說。依覺言說者。謂不見不聞。但自思惟稱量觀察。由此因緣為他宣說。是名依覺言說。依知言說者。謂各別于內(nèi)所受所證所觸所得。由此因緣為他宣說。是名依知言說。

云何眾多言說句。謂即此亦名釋詞句。亦名戲論句。亦名攝義句。如是等類眾多差別。又諸字母能攝諸義。當(dāng)知亦名眾多言說句。彼復(fù)云何。所謂地根境法。補特伽羅自性差別。作用自他有無。問答取與。正性邪性句。又有聽制功德過失得不得毀譽苦樂稱譏堅妙智退沈量助伴示現(xiàn)教導(dǎo)贊勵慶慰句。

又有七言論句。此即七例句。謂補盧沙。補盧衫。補盧崽拏。補盧沙耶。補盧沙[多*頁]。補盧殺娑。補盧鎩。如是等。復(fù)有施設(shè)教敕標(biāo)相靜息表了軌則安立積集決定配屬驚駭初中后句。族姓等。立宗言說成辦受用尋求守護羞恥憐愍堪忍怖畏簡擇句。又有父母妻子等一切所攝資具。應(yīng)當(dāng)廣說。及生老等乃至所求不得。愁嘆少年無病長壽愛會怨離所欲隨應(yīng)若不隨應(yīng)。往來顧視若屈若申。行住坐臥警悟語默解睡解勞句。又有飲啖咀味。串習(xí)不串習(xí)。放逸不放逸。廣略增減。尋伺煩惱隨煩惱。戲論離戲論。力劣所成能成。流轉(zhuǎn)定異相應(yīng)勢速。次第時方數(shù)。和合不和合。相似不相似句。又有雜糅共有現(xiàn)見不現(xiàn)見隱顯句。又有能作所作法律世事資產(chǎn)真妄利益非利益骨體疑慮驚怪句。又有怯弱無畏顯了不顯了殺害系縛禁閉割截驅(qū)擯句。又有罵詈忿怒捶打迫脅訶責(zé)燒爛燥暑。摧伏渾濁圣教隨逐比度句。