第三十卷 大般涅槃經(jīng)

第三十卷 大般涅槃經(jīng)

師子吼菩薩品第十一之四

“時(shí)彼城中有一長(zhǎng)者名須達(dá)多,為兒娉婦詣王舍城,既達(dá)彼城,寄止長(zhǎng)者珊檀那舍。時(shí)此長(zhǎng)者中夜而起,告諸眷屬:‘仁等可起,速共莊嚴(yán)掃治宅舍,辦具肴饍。’須達(dá)聞已,尋自思惟:‘將非欲請(qǐng)摩伽王耶?為有婚姻歡樂(lè)會(huì)乎?’思惟是已,尋前問(wèn)言:‘大士,欲請(qǐng)摩伽陀王頻婆娑羅耶?為有婚姻歡樂(lè)會(huì)乎?遽務(wù)不安,乃如是耶?’長(zhǎng)者答言:‘不也,居士,我明請(qǐng)佛無(wú)上法王。’須達(dá)長(zhǎng)者初聞佛名,身毛皆豎,尋復(fù)問(wèn)言:‘何等名佛?’長(zhǎng)者答言:‘汝不聞耶?迦毗羅城有釋種子,字悉達(dá)多,姓瞿曇氏,父名白凈。其生未久,相師占之,定當(dāng)?shù)米鬓D(zhuǎn)輪圣王,如庵羅果已在手中。心不愿樂(lè),舍之出家,無(wú)師自覺(jué),得阿耨多羅三藐三菩提,貪恚癡盡,常住無(wú)變,不生不滅無(wú)有憂畏,于諸眾生其心平等,猶如父母等視一子,所有身心眾中最勝,雖勝一切而無(wú)憍慢,塗割二事其心無(wú)二,智慧通達(dá)于法無(wú)礙,具足十力、四無(wú)所畏、五智、三昧、大慈大悲及三念處,故號(hào)為佛。明受我請(qǐng),是故匆匆未暇相瞻。’須達(dá)多言:‘善哉!大士,所言佛者,功德無(wú)上,今在何處?’長(zhǎng)者答言:‘今在此間王舍大城,住迦蘭陀竹林精舍。’

“時(shí)須達(dá)多一心念佛所有功德、十力、無(wú)畏、五智、三昧、大慈大悲及三念處。作是念時(shí)忽然大明,其明猛盛猶如白日。即尋光出至城門(mén)下,佛神力故,門(mén)自開(kāi)辟。既出門(mén)已,路有天祠,須達(dá)經(jīng)過(guò)禮拜致敬,尋還黑闇,心生惶怖,復(fù)欲還返所止之處。時(shí)彼城門(mén)有一天神告須達(dá)言:‘仁者,若往如來(lái)所者,多獲善利。’須達(dá)多言:‘云何善利?’答言:‘長(zhǎng)者,假使有人真寶交珞、駿馬百匹、香象百頭、寶車(chē)百乘,鑄金為人其數(shù)復(fù)百,端正女人身佩瓔珞眾寶廁填,上妙宮宅殿堂屋宇雕文刻鏤,金盤(pán)銀粟銀盤(pán)金粟,數(shù)各一百以施一人,如是展轉(zhuǎn)盡閻浮提,所得功德,不如有人發(fā)意一步詣如來(lái)所。’須達(dá)多言:‘善男子,汝是誰(shuí)耶?’答言:‘長(zhǎng)者,我是勝相婆羅門(mén)子,是汝往昔善知識(shí)也。我因往日見(jiàn)舍利弗、大目揵連,心生歡喜,舍身得作北方天王毗沙門(mén)子,專(zhuān)知守護(hù)此王舍城。我因禮拜舍利弗等生歡喜心,尚得如是妙好之身,況當(dāng)?shù)靡?jiàn)如來(lái)大師禮拜供養(yǎng)!’

“須達(dá)長(zhǎng)者聞是事已,即還復(fù)道,來(lái)詣我所,到已頭面敬禮我足。我時(shí)即為如應(yīng)說(shuō)法。長(zhǎng)者聞已得須陀洹果,既獲果證復(fù)請(qǐng)我言:‘如來(lái)大慈,惟愿臨顧至舍衛(wèi)城,受我微供。’我即問(wèn)言:‘卿舍衛(wèi)國(guó)頗有精舍相容受不?’ “須達(dá)多言:‘若佛哀愍必見(jiàn)垂顧,便當(dāng)自竭營(yíng)辦成立。’善男子,我于爾時(shí)默然受請(qǐng)。須達(dá)長(zhǎng)者已蒙聽(tīng)許,即白我言:‘我從昔來(lái)未為斯事,惟愿如來(lái)遣舍利弗指授儀則。’我即顧命敕令營(yíng)佐。時(shí)舍利弗與須達(dá)多,共載一車(chē)往舍衛(wèi)城。我神力故,經(jīng)一日夜便到所止。時(shí)須達(dá)多白舍利弗:‘大德,此大城外何處有地,不近不遠(yuǎn),多饒泉池,有好林樹(shù),華果郁茂,清凈閑曠?我當(dāng)于中為佛世尊及比丘僧造立精舍。’舍利弗言:‘祇陀園林,不近不遠(yuǎn),清凈寂寞,多有泉池,樹(shù)木華果隨時(shí)而有,此處最勝,可安立精舍。’

“時(shí)須達(dá)多聞是語(yǔ)已,即往祇陀大長(zhǎng)者所,告祇陀言:‘我今欲為無(wú)上法王造立僧坊,惟仁園地任中造立。吾今欲買(mǎi),能見(jiàn)與不?’祇陀答言:‘設(shè)以真金遍布其地,猶不相與。’須達(dá)多言:‘善哉!祇陀,林地屬我,汝便取金。’祇陀答言:‘我園不賣(mài),云何取金?’須達(dá)多言:‘若意不了,當(dāng)共往詣斷事人所。’時(shí)二長(zhǎng)者即共俱往斷事者所,斷事者言:‘園屬須達(dá),祇陀取金。’須達(dá)長(zhǎng)者即時(shí)使人車(chē)馬載負(fù)隨集布地,一日之中唯五百步金未周遍。祇陀言曰:‘長(zhǎng)者若悔,隨意聽(tīng)止。’須達(dá)多言:‘吾不悔也,自念當(dāng)出何藏金足。’祇陀念言:‘如來(lái)法王真實(shí)無(wú)上,所說(shuō)妙法清凈無(wú)染,故使斯人輕寶乃爾。’即語(yǔ)須達(dá):‘余未遍者,不復(fù)須金,請(qǐng)以見(jiàn)與。我自為佛造立門(mén)樓,常使如來(lái)經(jīng)由出入。’祇陀長(zhǎng)者自造門(mén)樓,須達(dá)長(zhǎng)者七日之中成立大房足三百口,禪房靜處六十三所,冬室夏堂各各別異,廚坊、浴室、洗腳之處、大小圊廁無(wú)不備足。所設(shè)已訖,即執(zhí)香爐,向王舍城遙作是言:‘所設(shè)已辦,惟愿如來(lái)慈哀憐愍,為諸眾生受是住處。’我時(shí)玄知是長(zhǎng)者心,即與大眾發(fā)王舍城,譬如壯士屈伸臂頃,至舍衛(wèi)城祇陀園林須達(dá)精舍。我既到已,須達(dá)長(zhǎng)者以其所設(shè)奉施于我,我時(shí)受已即住其中。”

“時(shí)諸六師心生嫉妒,悉共集詣波斯匿王,作如是言:‘大王當(dāng)知,王之土境清夷閑靜,真是出家住止之處,是故我等為斯事故而來(lái)至此。大王以法正治,為民除患。沙門(mén)瞿曇年既幼稚,學(xué)日又淺,道術(shù)無(wú)施,此國(guó)先有耆舊宿德,自怙王種不生恭敬。若是王種,法應(yīng)治民。如其出家,應(yīng)敬宿德。大王善聽(tīng),沙門(mén)瞿曇真實(shí)不生王種之中,瞿曇沙門(mén)若有父母,何由劫奪他之父母?大王,我經(jīng)中說(shuō),過(guò)千歲已,有一妖祥幻化物出,所謂沙門(mén)瞿曇是也。是故當(dāng)知,沙門(mén)瞿曇無(wú)父無(wú)母。若有父母,云何說(shuō)言諸法無(wú)常、苦、空、無(wú)我、無(wú)作無(wú)受?以幻術(shù)故誑惑眾生,愚者信受,智者舍之。大王,夫人王者,天下父母,如秤、如地、如風(fēng)、如火、如道、如河、如橋、如燈、如日、如月,如法斷事不擇怨親。沙門(mén)瞿曇不聽(tīng)我活,隨我去處追逐不舍。惟愿大王,聽(tīng)我等輩與彼瞿曇捔其道力。若彼勝我,我當(dāng)屬彼;我若勝彼,彼當(dāng)屬我。’王言:‘大德,汝等各各自有行法,止住之處亦各不同。我今定知,如來(lái)世尊于汝無(wú)妨。’六師答言:‘云何無(wú)妨?沙門(mén)瞿曇以幻術(shù)法,誘誑諸人及婆羅門(mén)歸伏已盡。王若聽(tīng)我與捔道力,王之善名流布八方。如其不者,惡聲盈路。’王言:‘大德,汝以未知如來(lái)道力威神巍巍,故求捔試。若定知者,恐不能也。’‘大王,汝今已受瞿曇幻耶?唯愿大王,留神聽(tīng)察,莫輕我等,構(gòu)之虛言不如驗(yàn)之以實(shí)。’王言:‘善哉!善哉!’六師之徒歡喜而出。

“時(shí)波斯匿王即敕嚴(yán)駕來(lái)至我所,頭面敬禮,右繞三匝,退坐一面,而白我言:‘世尊,六師向來(lái)求捔道力,我不量度,敢已許之。’佛言:‘大王,善哉!善哉!但當(dāng)更于此國(guó)處處造立僧坊。何以故?我若與彼捔其神力,彼眾之中受化者多,此處狹小,云何容受?’善男子,我于爾時(shí)為六師故,從初一日至十五日,現(xiàn)大希有神通變化。當(dāng)是時(shí)也,無(wú)量眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,無(wú)量眾生于三寶所生信不疑,六師徒眾其數(shù)無(wú)量破邪見(jiàn)心正法出家,無(wú)量眾生于菩提中得不退心,無(wú)量眾生得陀羅尼諸三昧門(mén),無(wú)量眾生得須陀洹果至阿羅漢果。爾時(shí),六師內(nèi)心慚愧,相與圍繞至婆枳多城,教彼人民信受邪法:‘瞿曇沙門(mén)但說(shuō)空事。’

“善男子,我時(shí)為母處忉利天波利質(zhì)多樹(shù)安居說(shuō)法。是時(shí)六師心大歡喜,唱言:‘善哉!瞿曇幻術(shù)今已滅沒(méi)。’復(fù)教無(wú)量無(wú)數(shù)眾生增長(zhǎng)邪見(jiàn)。爾時(shí),頻婆娑羅王、波斯匿王及四部眾白目連言:‘大德,此閻浮提邪見(jiàn)增長(zhǎng),眾生可愍行大黑闇。惟愿大德至彼天上,稽首世尊,如我言曰:“譬如犢子其生未久,若不得乳必死無(wú)疑,我等眾生亦復(fù)如是。惟愿如來(lái),哀愍眾生還來(lái)住此。”’爾時(shí),目連默然而許,如大力士屈伸臂頃,往彼天上,至世尊所白佛言:‘閻浮提中所有四眾渴仰如來(lái),思見(jiàn)聞法。頻婆娑羅王、波斯匿王及四眾等稽首足下:“此閻浮提所有眾生邪見(jiàn)增長(zhǎng),行大黑闇,甚可憐愍,譬如犢子其生未久,若不得乳必死不疑,我等亦爾。惟愿如來(lái)為眾生故,還來(lái)在此閻浮提中�！�’佛告目連:‘汝今速還至閻浮提,告諸國(guó)王及四部眾,卻后七日,我當(dāng)還下,為六師故復(fù)當(dāng)至彼婆枳多城。’過(guò)七日已,我與釋天、梵天、魔天、無(wú)量天子及首陀會(huì)一切天人,前后圍繞至婆枳多城,大師子吼作如是言:‘惟我法中獨(dú)有沙門(mén)及婆羅門(mén),一切諸法無(wú)常無(wú)我,涅槃寂靜離諸過(guò)惡。若言他法亦有沙門(mén)及婆羅門(mén),有常有我有涅槃?wù)?無(wú)有是處。’爾時(shí),無(wú)量無(wú)邊眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。是時(shí),六師各相謂言:‘若我法中實(shí)無(wú)沙門(mén)、婆羅門(mén)者,云何而得世間供養(yǎng)?’于是六師復(fù)相集聚詣毗舍離。

“善男子,我于一時(shí)住毗舍離庵羅林間。時(shí)庵羅女知我在中欲來(lái)我所。我于爾時(shí),告諸比丘:‘當(dāng)觀念處,善修智慧,隨所修習(xí),心莫放逸。云何名為觀于念處?若有比丘觀察內(nèi)身,不見(jiàn)于我及以我所,觀察外身及內(nèi)外身,不見(jiàn)于我及以我所,觀受心法亦復(fù)如是,是名念處。云何名為修習(xí)智慧?若有比丘真實(shí)而見(jiàn)苦集滅道,是名比丘修習(xí)智慧。云何名為心不放逸?若有比丘,念佛、念法、念僧,念戒、念舍、念天,是名比丘心不放逸。’時(shí)庵羅女即至我所,頭面作禮,右繞三匝,修敬已畢,卻坐一面。善男子,我于爾時(shí)為庵羅女如應(yīng)說(shuō)法,是女聞已發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。

“時(shí)彼城中有梨車(chē)子,其數(shù)五百,來(lái)至我所,頭面作禮,右繞三匝,修敬已畢,卻坐一面。我時(shí)復(fù)為諸梨車(chē)子如應(yīng)說(shuō)法:‘諸善男子,夫放逸者有五事果。何等為五?一者、不得自在財(cái)利,二者、惡名流布于外,三者、不樂(lè)慧施窮乏,四者、不樂(lè)見(jiàn)于四眾,五者、不得諸天之身。諸善男子,因不放逸能生世法、出世間法。若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者,應(yīng)當(dāng)勤修不放逸法。夫放逸者復(fù)有十三果報(bào)。何等十三?一者、樂(lè)為世間作業(yè),二者、樂(lè)說(shuō)無(wú)益之言,三者、常樂(lè)久寢睡眠,四者、樂(lè)說(shuō)世間之事,五者、常樂(lè)親近惡友,六者、常懈怠懶惰,七者、常為他人所輕,八者、雖有所聞尋復(fù)忘失,九者、樂(lè)處邊地,十者、不能調(diào)伏諸根,十一者、食不知足,十二者、不樂(lè)空寂,十三者、所見(jiàn)不正。是名十三。善男子,夫放逸者,雖得近佛及佛弟子,猶故為遠(yuǎn)。’諸梨車(chē)子言:‘我等自知是放逸人。何以故?如其我等不放逸者,如來(lái)法王當(dāng)出我土。’時(shí)大會(huì)中有婆羅門(mén)子,名曰無(wú)勝,語(yǔ)諸梨車(chē)子:‘善哉!善哉!如汝所言,頻婆娑羅王已獲大利。如來(lái)世尊出其國(guó)土,猶如大池生妙蓮華,雖生在水,水不能污。諸梨車(chē)子,佛亦如是,雖生彼國(guó),不為世法之所滯礙。諸佛世尊無(wú)出無(wú)入,為眾生故出現(xiàn)于世,不為世法之所滯礙。仁等自迷,耽荒五欲,不知親近往如來(lái)所,是故名為放逸之人,非佛出于摩伽陀國(guó)名放逸也。何以故?如來(lái)世尊猶彼日月,非為一人二人出世。’時(shí)諸梨車(chē)聞是語(yǔ)已,尋發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,復(fù)作是言:‘善哉!善哉!無(wú)勝童子,快說(shuō)如是善妙之言。’時(shí)諸梨車(chē)各各脫身所著一衣以施無(wú)勝,無(wú)勝受已轉(zhuǎn)以奉我,復(fù)作是言:‘世尊,我從梨車(chē)得是衣物。惟愿如來(lái),哀愍眾生,受我所獻(xiàn)。’我于爾時(shí)愍彼無(wú)勝即為納受。時(shí)諸梨車(chē)同時(shí)合掌作如是言:‘惟愿如來(lái),于此土地一時(shí)安居,受我微供。’我時(shí)默然受梨車(chē)請(qǐng)。

“是時(shí)六師聞是事已,師宗相與詣波羅柰城。爾時(shí),我復(fù)往波羅柰住波羅河邊。時(shí)波羅柰有長(zhǎng)者子,名曰寶稱(chēng),耽荒五欲不知非常,以我到故自然而得白骨觀法,見(jiàn)其殿舍宮人婇女悉為白骨,心生怖懼,如刀毒蛇、如賊、如火,即出其舍,來(lái)詣我所,隨路而言:‘瞿曇沙門(mén),我今如為賊所追逐,甚大怖懼,愿見(jiàn)救濟(jì)。’佛言:‘善男子,佛、法、眾僧安隱無(wú)懼。’長(zhǎng)者子言:‘若三寶中無(wú)所畏者,我今亦當(dāng)?shù)脽o(wú)所畏。’我即聽(tīng)其出家為道。時(shí)長(zhǎng)者子復(fù)有同友其數(shù)五十,遙聞寶稱(chēng)厭欲出家,即共和順相與出家。

“六師聞已,展轉(zhuǎn)復(fù)詣?wù)捌糯蟪�。時(shí)瞻婆大國(guó)一切人民,悉共奉事六師之徒,初未曾聞佛法僧名,多有諸人作極惡業(yè)。我于爾時(shí),為眾生故往瞻婆城。時(shí)彼城中有大長(zhǎng)者無(wú)有繼嗣,供事六師以求子息。其后不久,婦則懷妊,長(zhǎng)者知已,往六師所歡喜而言:‘我婦懷妊,男耶?女耶?’六師答言:‘生必是女。’長(zhǎng)者聞已,心生愁?lèi)馈��?fù)有知識(shí)來(lái)謂長(zhǎng)者:‘何故愁?lèi)滥巳缡且?’長(zhǎng)者答言:‘我婦懷妊,未知男女故問(wèn)六師。六師見(jiàn)語(yǔ),如我相法生必是女。我聞是語(yǔ),自惟年老,財(cái)富無(wú)量,如其非男,無(wú)所付囑,是故我愁。’知識(shí)復(fù)言:‘汝無(wú)智慧,先不聞耶?優(yōu)樓頻螺、迦葉兄弟為誰(shuí)弟子?佛耶?六師耶?六師若是一切智者,迦葉何故舍之不事為佛弟子?又舍利弗、目揵連等,及諸國(guó)王頻婆娑羅等,諸王夫人末利夫人等,諸國(guó)長(zhǎng)者須達(dá)多等,如是諸人非佛弟子耶?曠野鬼神,阿阇世王,護(hù)財(cái)醉象,鴦掘魔羅惡心熾盛欲害其母,如是等輩,斯非如來(lái)所調(diào)伏耶?長(zhǎng)者,如來(lái)世尊于一切法知見(jiàn)無(wú)礙故名為佛,發(fā)言無(wú)二故名如來(lái),斷煩惱故名阿羅訶。世尊所說(shuō)終無(wú)有二,六師不爾,云何可信?如來(lái)今者近在此住,若欲實(shí)知,當(dāng)詣佛所。’爾時(shí),長(zhǎng)者即與是人來(lái)詣我所,頭面作禮,右繞三匝,合掌長(zhǎng)跪,而作是言:‘世尊于諸眾生平等無(wú)二,怨親一相。我為愛(ài)結(jié)之所系縛,于怨親中未能無(wú)二。我今欲問(wèn)如來(lái)世事,深自愧懼,未敢發(fā)言。世尊,我婦懷妊,六師相言,生必是女,是事云何?’佛言:‘長(zhǎng)者,汝婦懷妊,是男無(wú)疑。其兒生已,福德無(wú)比。’爾時(shí),長(zhǎng)者聞我語(yǔ)已,生大歡喜,便退還家。爾時(shí),六師聞我玄記,生者必男有大福德,心生嫉妒,以庵羅果和合毒藥,持往其家語(yǔ)長(zhǎng)者言:‘快哉!瞿曇善說(shuō)其相。汝婦臨月可服此藥,服此藥已,兒則端正,產(chǎn)者無(wú)患。’長(zhǎng)者歡喜,受其毒藥與婦令服,服已尋死。六師歡喜,周遍城市高聲唱言:‘沙門(mén)瞿曇,記彼長(zhǎng)者,婦當(dāng)生男,其兒福德天下無(wú)勝。今兒未生,母已喪命。’爾時(shí),長(zhǎng)者復(fù)于我所生不信心,即依世法殯殮棺蓋送至城外,多積干薪以火焚之。我以道眼明見(jiàn)此事,顧命阿難:‘取我衣來(lái),吾欲往彼摧滅邪見(jiàn)。’時(shí)毗沙門(mén)天告摩尼跋陀大將而作是言:‘如來(lái)今欲詣彼冢間,卿可速往平治掃灑安師子座,求妙華香莊嚴(yán)其地。’爾時(shí),六師遙見(jiàn)我往,各相謂言:‘瞿曇沙門(mén)至此冢間,欲啖肉耶?’是時(shí)多有未得法眼諸優(yōu)婆塞,各懷差愧而白我言:‘彼婦已死,愿不須往。’爾時(shí),阿難語(yǔ)眾人言:‘且待須臾,如來(lái)不久當(dāng)廣開(kāi)闡諸佛境界。’我時(shí)到已坐師子座。長(zhǎng)者難言:‘所言無(wú)二可名世尊,母已終亡,云何生子?’我言:‘長(zhǎng)者,卿于爾時(shí),都不見(jiàn)問(wèn)母命修短,但問(wèn)所懷為是男女?諸佛如來(lái)發(fā)言無(wú)二,是故當(dāng)知,定必得子。’是時(shí)死尸火燒腹裂,子從中出端坐火中,猶如鴛鴦處蓮華臺(tái)。六師見(jiàn)已復(fù)作是言:‘妖哉!瞿曇,善為幻術(shù)。’長(zhǎng)者見(jiàn)已,心復(fù)歡喜,呵責(zé)六師:‘若言幻者,汝何不作?’我于爾時(shí),尋告耆婆:‘汝往火中抱是兒來(lái)。’耆婆欲往,六師前牽語(yǔ)耆婆言:‘瞿曇沙門(mén)所作幻術(shù)未必常爾,或能不能,如其不能脫相燒害,汝今云何信受其言?’耆婆答言:‘如來(lái)使入阿鼻地獄,所有猛火尚不能燒,況世間火?’爾時(shí),耆婆前入火聚,猶入清涼大河水中,抱持是兒還詣我所,授兒與我。我受兒已,告長(zhǎng)者言:‘一切眾生壽命不定如水上泡。眾生若有殷重業(yè)果,火不能燒,毒不能害。是兒業(yè)果,非我所作。’時(shí)長(zhǎng)者言:‘善哉!世尊,是兒若得盡其天命,惟愿如來(lái)為立名字。’佛言:‘長(zhǎng)者,是兒生于猛火之中,火名樹(shù)提,應(yīng)名樹(shù)提。’爾時(shí),會(huì)中見(jiàn)我神化無(wú)量眾生,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。

“爾時(shí),六師周遍六城不得停足,慚愧低頭,復(fù)來(lái)至此拘尸那城。既至此已,唱如是言:‘諸人當(dāng)知,沙門(mén)瞿曇,是大幻師,誑惑天下遍六大城。譬如幻師幻作四兵,所謂車(chē)兵、馬兵、象兵、步兵,又復(fù)幻作種種瓔珞、城郭宮宅、河池樹(shù)木;沙門(mén)瞿曇亦復(fù)如是,幻作王身為說(shuō)法故,或作沙門(mén)身、婆羅門(mén)身、男身、女身、小身、大身,或作畜生鬼神之身,或說(shuō)無(wú)常,或說(shuō)有常,或時(shí)說(shuō)苦,或時(shí)說(shuō)樂(lè),或說(shuō)有我,或說(shuō)無(wú)我,或說(shuō)有凈,或說(shuō)無(wú)凈,或時(shí)說(shuō)有,或時(shí)說(shuō)無(wú),所為虛妄故名為幻。譬如因子隨子得果;瞿曇沙門(mén)亦復(fù)如是,摩耶所生,母既是幻,子不得非?沙門(mén)瞿曇無(wú)實(shí)知見(jiàn)。諸婆羅門(mén)經(jīng)年積歲,修習(xí)苦行,護(hù)持禁戒,尚言未有真實(shí)知見(jiàn),何況瞿曇年少學(xué)淺,不修苦行,云何而有真實(shí)知見(jiàn)?若能具滿(mǎn)七年苦行,見(jiàn)猶不多,況所修習(xí)不滿(mǎn)六年?愚人無(wú)智,信受其教,如大幻師誑惑愚者,沙門(mén)瞿曇亦復(fù)如是。’善男子,如是六師于此城中,大為眾生增長(zhǎng)邪見(jiàn)。善男子,我見(jiàn)是事心生憐愍,以其神力請(qǐng)召十方諸大菩薩,云集此林周匝彌滿(mǎn)四十由延,今于此中大師子吼。善男子,雖于空處多有所說(shuō),則不得名師子吼也。于此智人大眾之中,真得名為大師子吼。師子吼者,說(shuō)一切法悉無(wú)常、苦、無(wú)我、不凈,惟說(shuō)如來(lái)常樂(lè)我凈。

“爾時(shí),六師復(fù)作是言:‘若瞿曇有我,我亦有我。所言我者,見(jiàn)者名我。瞿曇,譬如有人,向中見(jiàn)物,我亦如是。向喻于眼,見(jiàn)者喻我。’佛告六師:‘若言見(jiàn)者名我,是義不然。何以故?汝所引喻因向見(jiàn)者,人在一向,六根俱用。若定有我因眼見(jiàn)者,何不如彼一根之中俱伺諸塵?若一根中不能一時(shí)聞見(jiàn)六塵,當(dāng)知無(wú)我。所引向喻,雖經(jīng)百年,見(jiàn)者因之,所見(jiàn)無(wú)異。眼根若爾,年邁根熟,亦應(yīng)無(wú)異。人向異故見(jiàn)內(nèi)見(jiàn)外,眼根若爾,亦應(yīng)內(nèi)外一時(shí)俱見(jiàn)。若不見(jiàn)者,云何有我?’六師復(fù)言:‘瞿曇,若無(wú)我者,誰(shuí)能見(jiàn)耶?’佛言:‘有色、有明、有心、有眼,是四和合,故名為見(jiàn)。是中實(shí)無(wú)見(jiàn)者、受者,眾生顛倒言有見(jiàn)者及以受者。以是義故,一切眾生所見(jiàn)顛倒,諸佛菩薩所見(jiàn)真實(shí)。六師若言色是我者,是亦不然。何以故?色實(shí)非我。色若是我,不應(yīng)而得丑陋形貌,何故復(fù)有四姓差別,悉不一種婆羅門(mén)耶?何故屬他不得自在,諸根缺陋生不具足?何故不作諸天之身,而受地獄、畜生、餓鬼種種諸身?若不能得隨意作者,當(dāng)知必定無(wú)有我也。以無(wú)我故名為無(wú)常,無(wú)常故苦,苦故為空,空故顛倒,以顛倒故,一切眾生輪轉(zhuǎn)生死。受想行識(shí)亦復(fù)如是。六師,如來(lái)世尊永斷色縛乃至識(shí)縛,是故名為常樂(lè)我凈。復(fù)次,色者即是因緣,若因緣者則名無(wú)我,若無(wú)我者名為苦空。如來(lái)之身非是因緣,非因緣故則名有我,若有我者即常樂(lè)凈。’六師復(fù)言:‘瞿曇,色亦非我,乃至識(shí)亦非我。我者,遍一切處猶如虛空。’佛言:‘若遍有者則不應(yīng)言我初不見(jiàn),若初不見(jiàn)則知是見(jiàn)本無(wú)今有,若本無(wú)今有是名無(wú)常,若無(wú)常者,云何言遍?若遍有者,五道之中應(yīng)具有身,若有身者應(yīng)各受報(bào),若各受報(bào),云何而言轉(zhuǎn)受人天?汝言遍者,一耶?多耶?我若一者,則無(wú)父子怨親中人;我若多者,一切眾生所有五根悉應(yīng)平等,所有業(yè)慧亦應(yīng)如是。若如是者,云何說(shuō)言根有具足、不具足者,善業(yè)、惡業(yè),愚智差別?’‘瞿曇,眾生我者無(wú)有邊際,法與非法則有分齊。眾生修法則得好身,若行非法則得惡身。以是義故,眾生業(yè)果不得無(wú)差。’佛言:‘善男子,法與非法若如是者,我則不遍。我若遍者則應(yīng)悉到,如其到者,修善之人亦應(yīng)有惡,行惡之人亦應(yīng)有善。若不爾者,云何言遍?’‘瞿曇,譬如一室燃百千燈,各各自明不相妨礙;眾生我者亦復(fù)如是,修善行惡不相雜合。’‘善男子,汝等若言我如燈者,是義不然。何以故?彼燈之明從緣而有,燈增長(zhǎng)故,明亦增長(zhǎng),眾生我者則不如是。明從燈出住在異處,眾生我者不得如是從身而出住在異處。彼燈光明與闇共住。何以故?如闇?zhǔn)抑?燃一燈時(shí)照則不了,及至多燈乃得明了。若初燈破闇,則不須后燈;若須后燈,當(dāng)知初明與闇共住。’‘瞿曇,若無(wú)我者,誰(shuí)作善惡?’佛言:‘若我作者,云何名常?如其常者,云何而得有時(shí)作善,有時(shí)作惡?若言有時(shí)作善惡者,云何復(fù)得言我無(wú)邊?若我作者,何故而復(fù)習(xí)行惡法?如其我是作者、知者,何故生疑眾生無(wú)我?以是義故,外道法中定無(wú)有我。若言我者,則是如來(lái)。何以故?身無(wú)邊故,無(wú)疑網(wǎng)故。不作不受故名為常,不生不滅故名為樂(lè),無(wú)煩惱垢故名為凈,無(wú)有十相故名為空,是故如來(lái)常樂(lè)我凈,空無(wú)諸相。’諸外道言:‘若言如來(lái)常樂(lè)我凈,無(wú)相故空,當(dāng)知瞿曇所說(shuō)之法則非空也。是故我今當(dāng)頂戴受持。’爾時(shí),外道其數(shù)無(wú)量,于佛法中信心出家。

“善男子,以是因緣故,我于此娑羅雙樹(shù)大師子吼,師子吼者名大涅槃。善男子,東方雙者破于無(wú)常獲得于常,乃至北方雙者破于不凈而得于凈。善男子,此中眾生為雙樹(shù)故護(hù)娑羅林,不令外人取其枝葉斫截破壞。我亦如是,為四法故,令諸弟子護(hù)持佛法。何等名四?常樂(lè)我凈。此四雙樹(shù)四王典掌,我為四王護(hù)持我法,是故于中而般涅槃。善男子,娑羅雙樹(shù)華果常茂,常能利益無(wú)量眾生;我亦如是,常能利益聲聞、緣覺(jué)。華者喻我,果者喻樂(lè)。以是義故,我于此間婆羅雙樹(shù)入大寂定,大寂定者名大涅槃。”

師子吼言:“世尊,如來(lái)何故二月涅槃?”

“善男子,二月名春。春陽(yáng)之月,萬(wàn)物生長(zhǎng),種植根栽,華果敷榮,江河盈滿(mǎn),百獸孚乳。是時(shí)眾生多生常想,為破眾生如是常心,說(shuō)一切法悉是無(wú)常,惟說(shuō)如來(lái)常住不變。善男子,于六時(shí)中,孟冬枯悴,眾不愛(ài)樂(lè);春陽(yáng)和液,人所貪愛(ài)。為破眾生世間樂(lè)故,演說(shuō)常樂(lè)。我凈亦爾,如來(lái)為破世我世凈,故說(shuō)如來(lái)真實(shí)我凈。言二月者,喻于如來(lái)二種法身;冬不樂(lè)者,智者不樂(lè)如來(lái)無(wú)常入于涅槃;二月樂(lè)者,喻于智者愛(ài)樂(lè)如來(lái)常樂(lè)我凈;種植者,喻諸眾生聞法歡喜發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,種諸善根;河者,喻于十方諸大菩薩來(lái)詣我所,咨受如是大涅槃典;百獸孚乳者,喻我弟子生諸善根;華喻七覺(jué);果喻四果。以是義故,我于二月入大涅槃�！�

師子吼言:“如來(lái)初生、出家、成道、轉(zhuǎn)妙法輪,皆以八日。何故涅槃獨(dú)十五日?”

佛言:“善哉!善哉!善男子,如十五日,月無(wú)虧盈;諸佛如來(lái)亦復(fù)如是,入大涅槃,無(wú)有虧盈。以是義故,以十五日入般涅槃。善男子,如十五日月盛滿(mǎn)時(shí),有十一事。何等十一?一、能破闇,二、令眾生見(jiàn)道非道,三、令眾生見(jiàn)道邪正,四、除郁蒸得清涼樂(lè),五、能破壞熒火高心,六、息一切賊盜之想,七、除眾生畏惡獸心,八、能開(kāi)敷優(yōu)缽羅華,九、合蓮華,十、引發(fā)行人進(jìn)路之心,十一、令諸眾生樂(lè)受五欲多獲快樂(lè)。善男子,如來(lái)滿(mǎn)月亦復(fù)如是:一者、破壞無(wú)明大闇,二者、演說(shuō)正道邪道,三者、開(kāi)示生死邪崄、涅槃平正,四者、令人遠(yuǎn)離貪欲瞋恚癡熱,五者、破壞外道無(wú)明,六者、破壞煩惱結(jié)賊,七者、除滅畏五蓋心,八者、開(kāi)敷眾生種善根心,九者、覆蓋眾生五欲之心,十者、發(fā)起眾生進(jìn)修趣向大涅槃行,十一者、令諸眾生樂(lè)修解脫。以是義故,于十五日入大涅槃,而我真實(shí)不入涅槃。我弟子中愚癡惡人,定謂如來(lái)入于涅槃。譬如母人多有諸子,其母舍行至他國(guó)土,未還之頃,諸子各言:‘我母已死。’而是母人實(shí)不死也�！�

師子吼菩薩言:“世尊,何等比丘能莊嚴(yán)此娑羅雙樹(shù)?”

“善男子,若有比丘受持讀誦十二部經(jīng),正其文句,通達(dá)深義,為人解說(shuō)初中后善,為欲利益無(wú)量眾生演說(shuō)梵行,如是比丘則能莊嚴(yán)娑羅雙樹(shù)�！�

師子吼菩薩言:“世尊,如我解佛所說(shuō)義者,阿難比丘即其人也。何以故?阿難比丘受持讀誦十二部經(jīng),為人開(kāi)說(shuō)正語(yǔ)正義。猶如瀉水置之異器,阿難比丘亦復(fù)如是,從佛所聞,如聞轉(zhuǎn)說(shuō)。”

“善男子,若有比丘得凈天眼,見(jiàn)于十方三千大千世界所有,如觀掌中庵摩勒果,如是比丘亦能莊嚴(yán)娑羅雙樹(shù)。”

師子吼言:“世尊,若如是者,阿尼樓馱比丘即其人也。何以故?阿尼樓馱天眼見(jiàn)于三千大千世界所有,乃至中陰,悉能明了,無(wú)障礙故。”

“善男子,若有比丘少欲知足,心樂(lè)寂靜,勤行精進(jìn),念定慧解,如是比丘則能莊嚴(yán)娑羅雙樹(shù)。”

師子吼言:“世尊,若如是者,迦葉比丘即其人也。何以故?迦葉比丘善修少欲知足等法。”

“善男子,若有比丘為益眾生故,不為利養(yǎng),修習(xí)通達(dá)無(wú)諍三昧、圣行、空行,如是比丘則能莊嚴(yán)娑羅雙樹(shù)�！�

師子吼言:“世尊,若如是者,須菩提比丘即其人也。何以故?須菩提者,善修無(wú)諍、圣行、空行故�！�

“善男子,若有比丘善修神通,一念之中能作種種神通變化,一心一定能作二果,所謂水、火,如是比丘則能莊嚴(yán)娑羅雙樹(shù)�！�

師子吼言:“世尊,若如是者,目連比丘即其人也。何以故?目揵連者,善修神通無(wú)量變化故�！�

“善男子,若有比丘修習(xí)大智、利智、疾智、解脫智、甚深智、廣智、無(wú)邊智、無(wú)勝智、實(shí)智,具足成就如是慧根,于怨親中心無(wú)差別,若聞如來(lái)涅槃無(wú)常心不憂戚,若聞常住不入涅槃不生欣慶,如是比丘則能莊嚴(yán)娑羅雙樹(shù)�！�

師子吼言:“世尊,若如是者,舍利弗比丘即其人也。何以故?舍利弗者,善能成就具足如是大智慧故�！�

“善男子,若有比丘能說(shuō)眾生悉有佛性,得金剛身無(wú)有邊際,常樂(lè)我凈,身心無(wú)礙,得八自在,如是比丘則能莊嚴(yán)娑羅雙樹(shù)�！�

師子吼言:“世尊,若如是者,惟有如來(lái)即其人也。何以故?如來(lái)之身金剛無(wú)邊,常樂(lè)我凈,身心無(wú)礙,具八自在故。世尊,惟有如來(lái)乃能莊嚴(yán)娑羅雙樹(shù),如其無(wú)者則不端嚴(yán)。惟愿大慈,為莊嚴(yán)故,常住于此娑羅林中�！�

佛言:“善男子,一切諸法性無(wú)住住,汝云何言愿如來(lái)住?善男子,凡言住者,名為色法,從因緣生故名為住,因緣無(wú)處故名不住。如來(lái)已斷一切色縛,云何當(dāng)言如來(lái)住耶?受想行識(shí)亦復(fù)如是。

“善男子,住名憍慢,以憍慢故不得解脫,不得解脫故名為住。誰(shuí)有憍慢?從何處來(lái)?是故得名為無(wú)住住。如來(lái)永斷一切憍慢,云何而言愿如來(lái)住?住者名有為法,如來(lái)已斷有為之法,是故不住。住名空法,如來(lái)已斷如是空法,是故獲得常樂(lè)我凈,云何而言愿如來(lái)住?住者名為二十五有,如來(lái)已斷二十五有,云何而言愿如來(lái)住?住者即是一切凡夫,諸圣無(wú)去無(wú)來(lái)無(wú)住,如來(lái)已斷去來(lái)住相,云何言住?夫無(wú)住者,名無(wú)邊身,身無(wú)邊故,云何而言惟愿如來(lái)住娑羅林?若住此林則是有邊身,若有邊則是無(wú)常,如來(lái)是常,云何言住?夫無(wú)住者名曰虛空,如來(lái)之性同于虛空,云何言住?又無(wú)住者名金剛?cè)��?金剛?cè)�昧壞一切�?金剛?cè)�昧即是如�?lái),云何言住?又無(wú)住者則名為幻,如來(lái)同幻,云何言住?又無(wú)住者名無(wú)始終,如來(lái)之性無(wú)有始終,云何言住?又無(wú)住者名無(wú)邊法界,無(wú)邊法界即是如來(lái),云何言住?又無(wú)住者名首楞嚴(yán)三昧,首楞嚴(yán)三昧知一切法而無(wú)所著,以無(wú)著故名首楞嚴(yán),如來(lái)具足首楞嚴(yán)定,云何言住?又無(wú)住者名處非處力,如來(lái)成就處非處力,云何言住?又無(wú)住者名檀波羅蜜,檀波羅蜜若有住者,則不得至尸波羅蜜乃至般若波羅蜜,以是義故檀波羅蜜名為無(wú)住。如來(lái)乃至不住般若波羅蜜,云何愿言如來(lái)常住娑羅樹(shù)林?又無(wú)住者名修四念處,如來(lái)若住四念處者,則不能得阿耨多羅三藐三菩提,是名不住住。又無(wú)住者名無(wú)邊眾生界,如來(lái)悉到一切眾生無(wú)邊界分而無(wú)所住。又無(wú)住者名無(wú)屋宅,無(wú)屋宅者名為無(wú)有,無(wú)有者名為無(wú)生,無(wú)生者名為無(wú)死,無(wú)死者名為無(wú)相,無(wú)相者名為無(wú)系,無(wú)系者名為無(wú)著,無(wú)著者名為無(wú)漏,無(wú)漏即善,善即無(wú)為,無(wú)為者即大涅槃,大涅槃即常,常者即我,我者即凈,凈者即樂(lè),常樂(lè)我凈即是如來(lái)。善男子,譬如虛空不住東方、南西北方、四維、上下;如來(lái)亦爾,不住東方、南西北方、四維、上下。

“善男子,若有說(shuō)言,身口意惡得善果者,無(wú)有是處;身口意善得惡果者,亦無(wú)是處。若言凡夫得見(jiàn)佛性,十住菩薩不得見(jiàn)者,亦無(wú)是處。一闡提輩、犯五逆罪、謗方等經(jīng)、毀四重禁,得阿耨多羅三藐三菩提者,亦無(wú)是處。六住菩薩煩惱因緣墮三惡道,亦無(wú)是處。菩薩摩訶薩以真女身得阿耨多羅三藐三菩提者,亦無(wú)是處。一闡提常,三寶無(wú)常,亦無(wú)是處。如來(lái)住于拘尸那城,亦無(wú)是處。善男子,如來(lái)今于此拘尸那城,入大三昧深禪定窟,眾不見(jiàn)故,名入涅槃�！�

師子吼言:“如來(lái)何故入禪定窟?”

“善男子,為欲度脫諸眾生故,未種善根者令得種故,已種善根者得增長(zhǎng)故,善果未熟令得熟故,為已熟者說(shuō)趣阿耨多羅三藐三菩提故,輕賤善法者令生尊重故,諸有放逸者令離放逸故,為與文殊師利等諸大香象共論議故,為欲教化樂(lè)讀誦者深?lèi)?ài)禪定故,為以圣行、梵行、天行教化眾生故,為觀不共深法藏故,為欲呵責(zé)放逸弟子故。如來(lái)常寂猶尚樂(lè)定,況汝等輩煩惱未盡而生放逸?為欲呵責(zé)諸惡比丘受畜八種不凈之物及不少欲、不知足故,為令眾生尊重所聞禪定法故,以是因緣入禪定窟。”