第七卷 大般涅槃經(jīng)

第七卷 大般涅槃經(jīng)

如來(lái)性品第四之四

爾時(shí),迦葉白佛言:“世尊,如上所說(shuō)四種人等應(yīng)當(dāng)依耶?”

佛言:“如是,如是。善男子,如我所說(shuō),應(yīng)當(dāng)依止。何以故?有四魔故。何等為四?如魔所說(shuō)諸余經(jīng)律能受持者�！�

迦葉菩薩白佛言:“世尊,如佛所說(shuō)有四種魔。若魔所說(shuō)及佛所說(shuō),我當(dāng)云何而得分別?有諸眾生隨逐魔行,復(fù)有隨順?lè)鹚�教�?如是等輩復(fù)云何知?”

佛告迦葉:“我般涅槃七百歲后,是魔波旬漸當(dāng)沮壞我之正法。譬如獵師,身服法衣;魔王波旬亦復(fù)如是,作比丘像、比丘尼像、優(yōu)婆塞像、優(yōu)婆夷像,亦復(fù)化作須陀洹身,乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形,作無(wú)漏身,壞我正法。

“是魔波旬壞正法時(shí),當(dāng)作是言:‘菩薩昔于兜率天上沒(méi)來(lái),在此迦毗羅城白凈王宮,依因父母愛(ài)欲和合生育是身。若言有人生于人中,為諸世間天人大眾所恭敬者,無(wú)有是處。’又復(fù)說(shuō)言:‘往昔苦行種種布施頭目、髓腦、國(guó)城、妻子,是故今者得成佛道。以是因緣,為諸人、天、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽之所恭敬。’若有經(jīng)律作是說(shuō)者,當(dāng)知悉是魔之所說(shuō)。善男子,若有經(jīng)律作如是言:‘如來(lái)正覺(jué)久已成佛,今方示現(xiàn)成佛道者,為欲度脫諸眾生故。示有父母,依因愛(ài)欲和合而生,隨順世間作是示現(xiàn)。’如是經(jīng)律,當(dāng)知真是如來(lái)所說(shuō)。若有隨順魔所說(shuō)者,是魔眷屬;若能隨順?lè)鹫f(shuō)經(jīng)律,即是菩薩。

“若有說(shuō)言‘如來(lái)生時(shí),于十方面,各行七步’不可信者,是魔所說(shuō)。若復(fù)有說(shuō):‘如來(lái)出世,于十方面,各行七步,此是如來(lái)方便示現(xiàn)。’是名如來(lái)所說(shuō)經(jīng)律。若有隨順魔所說(shuō)者,是魔眷屬;若能隨順?lè)鹚�說(shuō)者,即是菩薩。

“若有說(shuō)言:‘菩薩生已,父王使人將詣天祠,諸天見(jiàn)已,悉下禮敬,是故名佛。’復(fù)有難言:‘天者先出,佛在于后,云何諸天禮敬于佛?’作是難者,當(dāng)知即是波旬所說(shuō)。若有經(jīng)言:‘佛到天祠,是諸天等,摩醯首羅、大梵天王、釋提桓因,皆悉合掌,敬禮其足。’如是經(jīng)律,是佛所說(shuō)。若有隨順魔所說(shuō)者,是魔眷屬;若能隨順?lè)鹚�說(shuō)者,即是菩薩。

“若有經(jīng)律說(shuō)言:‘菩薩為太子時(shí),以貪心故,四方娉妻,處在深宮,五欲自?shī)?歡悅受樂(lè)。’如是經(jīng)律,波旬所說(shuō)。若有說(shuō)言:‘菩薩久已舍離貪心、妻息之屬,乃至不受三十三天上妙五欲,如棄涕唾,何況人欲!剃除須發(fā),出家修道。’如是經(jīng)律,是佛所說(shuō)。若有隨順魔經(jīng)律者,是魔眷屬;若有隨順佛經(jīng)律者,即是菩薩。

“若有說(shuō)言:‘佛在舍衛(wèi)祇陀精舍,聽(tīng)諸比丘受畜奴婢仆使、牛、羊、象、馬、驢、騾、雞、豬、貓、狗、金、銀、琉璃、真珠、玻瓈、車(chē)渠、瑪瑙、珊瑚、琥珀、珂具、璧玉、銅、鐵、釜鍑、大小銅盤(pán)所須之物,耕田種植,販賣(mài)市易,儲(chǔ)積谷米。如是眾事,佛大慈故,憐愍眾生,皆聽(tīng)畜之。’如是經(jīng)律悉是魔說(shuō)。若有說(shuō)言:‘佛在舍衛(wèi)祇陀精舍那梨樓鬼所住之處,爾時(shí)如來(lái)因婆羅門(mén)字羖羝德及波斯匿王,說(shuō)言比丘不應(yīng)受畜金、銀、琉璃、玻瓈、真珠、車(chē)渠、瑪瑙、珊瑚、琥珀、珂具、璧玉、奴婢仆使、童男童女、牛羊象馬驢騾雞豬貓狗等獸、銅鐵釜鍑、大小銅盤(pán)、種種雜色床敷臥具、資生所須所謂屋宅,耕田種植,販賣(mài)市易,自手作食,自磨自舂,治身咒術(shù),調(diào)鷹方法,仰觀星宿,推步盈虛,占相男女,解夢(mèng)吉兇,是男是女、非男非女,六十四能,復(fù)有十八惑人咒術(shù)種種工巧,或說(shuō)世間無(wú)量俗事,散香、末香、涂香、熏香,種種華鬘治發(fā)方術(shù),奸偽諂曲,貪利無(wú)厭,愛(ài)樂(lè)憒鬧戲笑談?wù)f,貪嗜魚(yú)肉,和合毒藥,治壓香油,捉持寶蓋及以革屣,造扇箱篋種種畫(huà)像,積聚谷米、大小麥豆及諸果蓏,親近國(guó)王、王子、大臣及諸女人,高聲大笑或復(fù)默然,于諸法中多生疑惑,多語(yǔ)妄說(shuō)長(zhǎng)短好丑或善不善,好著好衣,如是種種不凈之物,于施主前躬自贊嘆,出入游行不凈之處,所謂沽酒、淫女、博弈,如是之人,我今不聽(tīng)在比丘中,應(yīng)當(dāng)休道,還俗役使,譬如稗莠悉滅無(wú)余。’當(dāng)知是等經(jīng)律所制,悉是如來(lái)之所說(shuō)也。若有隨順魔所說(shuō)者,是魔眷屬;若有隨順?lè)鹚�說(shuō)者,即是菩薩。

“若有說(shuō)言:‘菩薩為欲供養(yǎng)天神故入天祠,所謂梵天、大自在天、韋陀天、迦旃延天。所以入者?為欲調(diào)伏諸天人故。若言不爾,無(wú)有是處。’若言:‘菩薩不能入于外道邪論知其威儀、文章、伎藝,仆使斗諍不能和合,不為男女、國(guó)王、大臣之所恭敬,又亦不知和合諸藥。以不知故乃名如來(lái),如其知者,是邪見(jiàn)輩。又復(fù)如來(lái)于怨親中其心平等,如以刀割及香涂身,于此二人不生增益損減之心,唯能處中,故名如來(lái)。’如是經(jīng)律,當(dāng)知是魔之所說(shuō)也。若有說(shuō)言:‘菩薩如是示入天祠外學(xué)法中,出家修道,示現(xiàn)知其威儀禮節(jié),能解一切文章伎藝;示入書(shū)堂伎巧之處,能善和合仆使斗諍;于諸大眾、童男童女、后宮妃后、人民長(zhǎng)者、婆羅門(mén)等、王及大臣、貧窮等中最尊最上,復(fù)為是等之所恭敬,亦能示現(xiàn)如是等事。雖處諸見(jiàn)不生愛(ài)心,猶如蓮華不受塵垢,為度一切諸眾生故,善行如是種種方便,隨順世法。’如是經(jīng)律,當(dāng)知即是如來(lái)所說(shuō)。若有隨順魔所說(shuō)者,是魔眷屬;若能隨順?lè)鹚�說(shuō)者,是大菩薩。

“若有說(shuō)言:‘如來(lái)為我解說(shuō)經(jīng)律,若惡法中輕重之罪及偷蘭遮,其性皆重,我等律中終不為之。我久忍受如是之法。汝等不信,我當(dāng)云何自舍己律,就汝律耶?汝所有律是魔所說(shuō),我等經(jīng)律是佛所制。如來(lái)先說(shuō)九部法印,如是九印印我經(jīng)律。初不聞?dòng)蟹降冉?jīng)典一句一字,如來(lái)所說(shuō)無(wú)量經(jīng)律,何處有說(shuō)方等經(jīng)耶?如是等中,未曾聞?dòng)惺�部�?jīng)名。如其有者,當(dāng)知必定調(diào)達(dá)所作。調(diào)達(dá)惡人,以滅善法造方等經(jīng),我等不信。如是等經(jīng),是魔所說(shuō)。何以故?破壞佛法相是非故。如是之言,汝經(jīng)中有,我經(jīng)中無(wú)。我經(jīng)律中如來(lái)說(shuō)言:我涅槃后,惡世當(dāng)有不正經(jīng)律,所謂大乘方等經(jīng)典。’未來(lái)之世當(dāng)有如是諸惡比丘。我又說(shuō)言:‘過(guò)九部經(jīng)有方等典,若有人能了知其義,當(dāng)知是人正了經(jīng)律,遠(yuǎn)離一切不凈之物,微妙清凈,猶如滿(mǎn)月。’若有說(shuō)言:‘如來(lái)雖為一一經(jīng)律說(shuō)如恒河沙等義味,我律中無(wú),將知為無(wú)。如其有者,如來(lái)何故于我律中而不解說(shuō)?是故我今不能信受。’當(dāng)知是人則為得罪。是人復(fù)言:‘如是經(jīng)律我當(dāng)受持。何以故?當(dāng)為我作知足少欲、斷除煩惱、智慧涅槃、善法因故。’如是說(shuō)者,非我弟子。若有說(shuō)言:‘如來(lái)為欲度眾生故,說(shuō)方等經(jīng)。’當(dāng)知是人真我弟子。若有不受方等經(jīng)者,當(dāng)知是人非我弟子,不為佛法而出家也,即是邪見(jiàn)外道弟子。如是經(jīng)律,是佛所說(shuō);若不如是,是魔所說(shuō)。若有隨順魔所說(shuō)者,是魔眷屬;若有隨順?lè)鹚�說(shuō)者,即是菩薩。

“復(fù)次,善男子,若有說(shuō)言:‘如來(lái)不為無(wú)量功德之所成就,無(wú)常變異,以得空法宣說(shuō)無(wú)我,不順世間。’如是經(jīng)律名魔所說(shuō)。若有人言:‘如來(lái)正覺(jué)不可思議,亦為無(wú)量阿僧祇等功德所成,是故常住,無(wú)有變異。’如是經(jīng)律是佛所說(shuō)。若有隨順魔所說(shuō)者,是魔眷屬;若有隨順?lè)鹚�說(shuō)者,即是菩薩。

“復(fù)有人言:‘或有比丘實(shí)不毀犯波羅夷罪,眾人皆謂犯波羅夷,如斷多羅樹(shù)。’而是比丘實(shí)無(wú)所犯。何以故?我常說(shuō)言:‘四波羅夷,若犯一者,猶如析石,不可還合。’若有自說(shuō)得過(guò)人法,是則名為犯波羅夷。何以故?實(shí)無(wú)所得,詐現(xiàn)得相故。如是之人退失人法,是名波羅夷。所謂若有比丘少欲知足,持戒清凈住空閑處。若王大臣見(jiàn)是比丘,生心念言謂得羅漢,即前贊嘆恭敬禮拜,復(fù)作是言:‘如是大師,舍是身已,當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。’比丘聞已,即答王言:‘我實(shí)未得沙門(mén)道果,王莫稱(chēng)我已得道果。唯愿大王,勿為我說(shuō)不知足法。不知足者,乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提,皆默然受。我今若當(dāng)默然受者,當(dāng)為諸佛之所呵責(zé)。知足之行,諸佛所贊。是故我欲終身歡樂(lè)奉修知足。又知足者,我定自知未得道果,王稱(chēng)我得,我今不受,故名知足。’時(shí)王答言:‘大師實(shí)得阿羅漢果,如佛無(wú)異。’爾時(shí),其王普皆宣告內(nèi)外人民中宮妃后,悉令皆知得沙門(mén)果。是故咸令一切聞?wù)?心生敬信,供養(yǎng)尊重。如是比丘真是梵行清凈之人,以是因緣普令諸人得大福德,而是比丘實(shí)不毀犯波羅夷罪。何以故?前人自生歡喜之心贊嘆供養(yǎng)故,如是比丘當(dāng)有何罪?若有說(shuō)言是人得罪,當(dāng)知是經(jīng)是魔所說(shuō)。

“復(fù)有比丘說(shuō)佛秘藏甚深經(jīng)典,一切眾生皆有佛性,以是性故斷無(wú)量?jī)|諸煩惱結(jié),即得成于阿耨多羅三藐三菩提,除一闡提。若王大臣作如是言:‘比丘汝當(dāng)作佛,不作佛耶?有佛性不?’比丘答言:‘我今身中定有佛性,成以不成,未能審之。’王言:‘大德,如其不作一闡提者,必成無(wú)疑。’比丘言爾:‘實(shí)如王言。’是人雖言定有佛性,亦復(fù)不犯波羅夷也。復(fù)有比丘即出家時(shí)作是思惟:‘我今必定成阿耨多羅三藐三菩提。’如是之人雖未得成無(wú)上道果,已為得福無(wú)量無(wú)邊、不可稱(chēng)計(jì)。假使有人當(dāng)言是人犯波羅夷,一切比丘無(wú)不犯者。何以故?我于往昔八十億劫,常離一切不凈之物,少欲知足,威儀成就,善修如來(lái)無(wú)上法藏,亦自定知身有佛性,是故我今得成阿耨多羅三藐三菩提,得名為佛有大慈悲。如是經(jīng)律是佛所說(shuō)。若有不能隨順是者,是魔眷屬;若能隨順,是大菩薩。

“復(fù)有說(shuō)言:‘無(wú)四波羅夷、十三僧殘、二不定法、三十舍墮、九十一墮、四懺悔法、眾多學(xué)法、七滅諍等,無(wú)偷蘭遮、五逆等罪及一闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者,外道之人悉應(yīng)生天。何以故?諸外道等無(wú)戒可犯。是故如來(lái)示現(xiàn)怖人故說(shuō)斯戒。’若言佛說(shuō):‘我諸比丘若欲行淫,應(yīng)舍法服,著俗衣裳,然后行淫。復(fù)應(yīng)生念,淫欲因緣,非我過(guò)咎。如來(lái)在世,亦有比丘習(xí)行淫欲得正解脫,或命終后生于天上。古今有之,非獨(dú)我作�；蚍杆闹�,或犯五戒,或行一切不凈律儀,猶故而得真正解脫。如來(lái)雖說(shuō)犯突吉羅,如忉利天日月歲數(shù)八百萬(wàn)歲墮在地獄,亦是如來(lái)示現(xiàn)怖人。’言波羅夷至突吉羅輕重?zé)o差,是諸律師妄作此言,言是佛制,畢定當(dāng)知非佛所說(shuō),如是言說(shuō)是魔經(jīng)律。

“若復(fù)說(shuō)言:‘于諸戒中,若犯小戒乃至微細(xì),當(dāng)受苦報(bào)無(wú)有齊限。如是知已,防護(hù)自身如龜藏六。’若有律師復(fù)作是言:‘凡所犯戒都無(wú)罪報(bào)。’如是之人不應(yīng)親近。如佛所說(shuō):‘若過(guò)一法,是名妄語(yǔ),不見(jiàn)后世,無(wú)惡不造。’是故不應(yīng)親近是人。我佛法中清凈如是,況復(fù)有犯偷蘭遮罪,或犯僧殘及波羅夷而非罪耶?是故應(yīng)當(dāng)深自防護(hù)如是等法。若不守護(hù),更以何法名為禁戒?我于經(jīng)中亦說(shuō):‘有犯四波羅夷,乃至微細(xì)突吉羅等,應(yīng)當(dāng)苦治。眾生若不護(hù)持禁戒,云何當(dāng)?shù)靡?jiàn)于佛性?一切眾生雖有佛性,要因持戒然后乃見(jiàn),因見(jiàn)佛性得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經(jīng)中無(wú)方等經(jīng),是故不說(shuō)有佛性也。經(jīng)雖不說(shuō),當(dāng)知實(shí)有。’若作是說(shuō),當(dāng)知是人真我弟子�！�

迦葉菩薩白佛言:“世尊,如上所說(shuō),一切眾生有佛性者,九部經(jīng)中所未曾聞。如其說(shuō)有,云何不犯波羅夷耶?”

佛言:“善男子,如汝所說(shuō),實(shí)不毀犯波羅夷也。善男子,譬如有人,說(shuō)言大海唯有七寶,無(wú)八種者,是人無(wú)罪;若有說(shuō)言九部經(jīng)中無(wú)佛性者,亦復(fù)無(wú)罪。何以故?我于大乘大智海中說(shuō)有佛性,二乘之人所不知見(jiàn),是故說(shuō)無(wú),不得罪也。如是境界,諸佛所知,非是聲聞、緣覺(jué)所及。

“善男子,若人不聞如來(lái)甚深秘密藏者,云何當(dāng)知有佛性耶?何等名為秘密之藏?所謂方等大乘經(jīng)典。善男子,有諸外道,或說(shuō)我常,或說(shuō)我斷;如來(lái)不爾,亦說(shuō)有我,亦說(shuō)無(wú)我,是名中道。若有說(shuō)言:‘佛說(shuō)中道,一切眾生悉有佛性,煩惱覆故,不知不見(jiàn)。是故應(yīng)當(dāng)勤修方便,斷壞煩惱。’若有能作如是說(shuō)者,當(dāng)知是人不犯四重。若不能作如是說(shuō)者,是則名為犯波羅夷。若有說(shuō)言:‘我已成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故?以有佛性故。有佛性者,必定當(dāng)成阿耨多羅三藐三菩提,以是因緣,我今已得成就菩提。’當(dāng)知是人則名為犯波羅夷罪。何以故?雖有佛性,以未修習(xí)諸善方便,是故未見(jiàn);以未見(jiàn)故,不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子,以是義故,佛法甚深不可思議�！�

迦葉菩薩白佛言:“世尊,有王問(wèn)言,云何比丘墮過(guò)人法?”

佛告迦葉:“若有比丘,為利養(yǎng)故,為飲食故,作諸諛諂奸偽欺詐:‘云何當(dāng)令諸世間人定實(shí)知我是乞士也?以是因緣,令我大得利養(yǎng)名譽(yù)。’如是比丘多愚癡故,長(zhǎng)夜常念:‘我實(shí)未得四沙門(mén)果,云何當(dāng)令諸世間人謂我已得?復(fù)當(dāng)云何令諸優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷等,咸共指我作如是言,是人福德,真是圣人?’如是思惟,正為求利,非為求法。行來(lái)出入進(jìn)止安詳,執(zhí)持衣缽不失威儀,獨(dú)坐空處如阿羅漢,令世間人咸作是言:‘如是比丘,善好第一,精勤苦行,修寂滅法。’‘以是因緣,我當(dāng)大得門(mén)徒弟子,諸人亦當(dāng)大致供養(yǎng)衣服、飲食、臥具、醫(yī)藥,令多女人敬念?lèi)?ài)重。’若有比丘及比丘尼作如是事,墮過(guò)人法。

“復(fù)有比丘,為欲建立無(wú)上正法,住空寂處,非阿羅漢而欲令人謂是羅漢、是好比丘、是善比丘、寂靜比丘,令無(wú)量人生于信心。‘以此因緣,我得無(wú)量諸比丘等以為眷屬,因是得教破戒比丘及優(yōu)婆塞悉令持戒。以是因緣,建立正法,光揚(yáng)如來(lái)無(wú)上大事,開(kāi)顯方等大乘法化,度脫一切無(wú)量眾生,善解如來(lái)所說(shuō)經(jīng)律輕重之義。’復(fù)言,‘我今亦有佛性。有經(jīng)名曰如來(lái)秘藏,于是經(jīng)中,我當(dāng)必定得成佛道,能盡無(wú)量?jī)|煩惱結(jié),廣為無(wú)量諸優(yōu)婆塞說(shuō)言,汝等盡有佛性,我之與汝俱當(dāng)安住如來(lái)道地,成阿耨多羅三藐三菩提,盡無(wú)量?jī)|諸煩惱結(jié)。’作是說(shuō)者,是人不名墮過(guò)人法,名為菩薩。

“若言有犯突吉羅者,忉利天上日月歲數(shù)八百萬(wàn)歲墮地獄中受諸罪報(bào),何況故犯偷蘭遮罪!此大乘中若有比丘犯偷蘭遮,不應(yīng)親近。何等名為大乘經(jīng)中偷蘭遮罪?若有長(zhǎng)者,造立佛寺,以諸華鬘用供養(yǎng)佛。有比丘見(jiàn)華貫中縷,不問(wèn)輒取,犯偷蘭遮。若知不知,亦如是犯。若以貪心,破壞佛塔,犯偷蘭遮。如是之人,不應(yīng)親近。若王大臣見(jiàn)塔朽故,為欲修補(bǔ),供養(yǎng)舍利,于是塔中或得珍寶即寄比丘。比丘得已,自在而用,如是比丘名為不凈,多起斗諍,善優(yōu)婆塞不應(yīng)親近供養(yǎng)恭敬。如是比丘名為無(wú)根,名為二根,名不定根。不定根者,欲貪女時(shí)身即為女,欲貪男時(shí)身即為男。如是比丘名為惡根,不名為男,不名為女,不名出家,不名在家。如是比丘不應(yīng)親近供養(yǎng)恭敬。于佛法中沙門(mén)法者,應(yīng)生悲心,覆育眾生,乃至蟻?zhàn)討?yīng)施無(wú)畏,是沙門(mén)法;遠(yuǎn)離飲酒乃至嗅香,是沙門(mén)法;不得妄語(yǔ),乃至夢(mèng)中不念妄語(yǔ),是沙門(mén)法;不生欲心,乃至夢(mèng)中亦復(fù)如是,是沙門(mén)法。”

迦葉菩薩白佛言:“世尊,若有比丘夢(mèng)行淫欲,是犯戒不?”

佛言:“不也。應(yīng)于淫欲生臭穢想,乃至不生一念凈想,遠(yuǎn)離女人煩惱愛(ài)想。若夢(mèng)行淫,寤應(yīng)生悔。比丘乞食受供養(yǎng)時(shí),應(yīng)如饑世食子肉想。若生淫欲,應(yīng)疾舍離。如是法門(mén),當(dāng)知是佛所說(shuō)經(jīng)律。若有隨順魔所說(shuō)者,是魔眷屬;若能隨順?lè)鹚�說(shuō)者,是名菩薩。

“若有說(shuō)言:‘佛聽(tīng)比丘常翹一腳,寂默不言,投淵赴火,自墜高巖,不避險(xiǎn)難,服毒斷食,臥灰土上,自縛手足,殺害眾生,方道咒術(shù),旃陀羅子,無(wú)根、二根及不定根,身根不具,如是等輩,如來(lái)悉聽(tīng)出家為道。’是名魔說(shuō)。佛先聽(tīng)食五種牛味及以油蜜,憍奢耶衣、革屣等物。除是之外,若有說(shuō)言:‘聽(tīng)著摩訶楞伽,一切種子悉聽(tīng)貯畜,草木之屬皆有壽命,佛說(shuō)是已,便入涅槃。’若有經(jīng)律作是說(shuō)者,當(dāng)知即是魔之所說(shuō)。我亦不聽(tīng)常翹一腳,若為法故聽(tīng)行住坐臥。又亦不聽(tīng)服毒斷食,五熱炙身,系縛手足,殺害眾生,方道咒術(shù),珂具象牙以為革屣,儲(chǔ)畜種子,草木有命,著摩訶楞伽。若言世尊作如是說(shuō),當(dāng)知是為外道眷屬,非我弟子。我唯聽(tīng)食五種牛味及油蜜等,聽(tīng)著革屣、憍奢耶衣。我說(shuō)四大無(wú)有壽命。若有經(jīng)律作是說(shuō)者,是名佛說(shuō)。若有隨順?lè)鹚�說(shuō)者,當(dāng)知是等真我弟子。若有不隨佛所說(shuō)者,是魔眷屬;若有隨順?lè)鸾?jīng)律者,當(dāng)知是人是大菩薩。

“善男子,魔說(shuō)、佛說(shuō),差別之相,今已為汝廣宣分別�！�

迦葉白佛言:“世尊,我今始知魔說(shuō)、佛說(shuō)差別之相,因是得入佛法深義�！�

佛贊迦葉:“善哉!善哉!善男子,汝能如是曉了分別,是名黠慧。

“善男子,所言苦者,不名圣諦。何以故?若言苦是苦圣諦者,一切牛羊驢馬及地獄眾生應(yīng)有圣諦。善男子,若復(fù)有人,不知如來(lái)甚深境界常住不變微密法身,謂是食身,非是法身;不知如來(lái)道德威力,是名為苦。何以故?以不知故,法見(jiàn)非法,非法見(jiàn)法。當(dāng)知是人必墮惡趣,輪轉(zhuǎn)生死,增長(zhǎng)諸結(jié),多受苦惱。若有能知如來(lái)常住,無(wú)有變易,或聞常住二字音聲,若一經(jīng)耳即生天上;后解脫時(shí),乃能證知如來(lái)常住,無(wú)有變易。既證知已,而作是言:‘我于往昔曾聞是義,今得解脫方乃證知。我于本際以不知故,輪轉(zhuǎn)生死周遍無(wú)窮,始于今日乃得真智。’若如是知,真是修苦,多所利益。若不知者,雖復(fù)勤修,無(wú)所利益。是名知苦,名苦圣諦。若人不能如是修習(xí),是名為苦,非苦圣諦。

“苦集諦者,于真法中不生真智,受不凈物所謂奴婢,能以非法言是正法,斷滅正法不令久住。以是因緣,不知法性。以不知故,輪轉(zhuǎn)生死,多受苦惱,不得生天及正解脫。若有深知,不壞正法,以是因緣,得生天上及正解脫。若有不知苦集諦處,而言正法無(wú)有常住,悉是滅法,以是因緣,于無(wú)量劫流轉(zhuǎn)生死受諸苦惱。若能知法常住不異,是名知集,名集圣諦。若人不能如是修習(xí),是名為集,非集圣諦。

“苦滅諦者,若有多修習(xí)學(xué)空法,是為不善。何以故?滅一切法故,壞于如來(lái)真法藏故。作是修學(xué),是名修空。修苦滅者,逆于一切諸外道等。若言修空是滅諦者,一切外道亦修空法,應(yīng)有滅諦。若有說(shuō)言:‘有如來(lái)藏,雖不可見(jiàn),若能滅除一切煩惱,爾乃得入。’若發(fā)此心一念因緣,于諸法中而得自在。若有修習(xí)如來(lái)密藏?zé)o我空寂,如是之人,于無(wú)量世在生死中流轉(zhuǎn)受苦。若有不作如是修者,雖有煩惱,疾能滅除。何以故?因知如來(lái)秘密藏故。是名苦滅圣諦。若能如是修習(xí)滅者,是我弟子。若有不能作如是修,是名修空,非滅圣諦。

“道圣諦者,所謂佛、法、僧寶及正解脫。有諸眾生顛倒心言:‘無(wú)佛、法、僧及正解脫,生死流轉(zhuǎn)猶如幻化。’修習(xí)是見(jiàn),以此因緣,輪轉(zhuǎn)三有,久受大苦。若能發(fā)心見(jiàn)于如來(lái)常住無(wú)變,法、僧、解脫亦復(fù)如是,乘此一念,于無(wú)量世自在果報(bào)隨意而得。何以故?我于往昔以四倒故,非法計(jì)法,受于無(wú)量惡業(yè)果報(bào)。我今已滅如是見(jiàn)故成佛正覺(jué)。是名道圣諦。若有人言:‘三寶無(wú)常。’修習(xí)是見(jiàn),是虛妄修,非道圣諦。

“若修是法為常住者,是我弟子,真見(jiàn)修習(xí)四圣諦法。是名四圣諦�！�

迦葉菩薩復(fù)白佛言:“世尊,我今始知修習(xí)甚深四圣諦法�！�

佛告迦葉:“善男子,謂四倒者:

“于非苦中生于苦想,名曰顛倒。非苦者,名為如來(lái)。生苦想者,謂于如來(lái)無(wú)常變異。若說(shuō)如來(lái)是無(wú)常者,名大罪苦。若言:‘如來(lái)舍此苦身,入于涅槃,如薪盡火滅。’是名非苦而生苦想,是名顛倒。我若說(shuō)言:‘如來(lái)常者,即是我見(jiàn),以我見(jiàn)故有無(wú)量罪,是故應(yīng)說(shuō)如來(lái)無(wú)常。如是說(shuō)者,我則受樂(lè)。’如來(lái)無(wú)常,即為是苦,若是苦者,云何生樂(lè)?以于苦中生樂(lè)想故,名為顛倒。樂(lè)生苦想,名為顛倒。樂(lè)者即是如來(lái),苦者如來(lái)無(wú)常。若說(shuō)如來(lái)是無(wú)常者,是名樂(lè)中生于苦想。如來(lái)常住,是名為樂(lè)。若我說(shuō)言:‘如來(lái)是常,云何復(fù)得入于涅槃?若言如來(lái)非是苦者,云何舍身而取滅度?’以于樂(lè)中生苦想故,名為顛倒。是名初倒。

“無(wú)常常想,常無(wú)常想,是名顛倒。無(wú)常者,名不修空,不修空故,壽命短促。若有說(shuō)言不修空寂得長(zhǎng)壽者,是名顛倒。是名第二顛倒。

“無(wú)我我想,我無(wú)我想,是名顛倒。世間之人亦說(shuō)有我,佛法之中亦說(shuō)有我。世間之人雖說(shuō)有我,無(wú)有佛性,是則名為于無(wú)我中而生我想,是名顛倒。佛法有我,即是佛性,世間之人說(shuō)佛法無(wú)我,是名我中生無(wú)我想。若言:‘佛法必定無(wú)我,是故如來(lái)敕諸弟子修習(xí)無(wú)我。’名為顛倒。是名第三顛倒。

“凈不凈想,不凈凈想,是名顛倒。凈者即是如來(lái)常住,非雜食身,非煩惱身,非是肉身,非是筋骨系縛之身。若有說(shuō)言:‘如來(lái)無(wú)常,是雜食身,乃至筋骨系縛之身。法、僧、解脫是滅盡者。’是名顛倒。不凈凈想,名顛倒者,若有說(shuō)言:‘我此身中,無(wú)有一法是不凈者。以無(wú)不凈,定當(dāng)?shù)萌肭鍍糁�處。如�?lái)所說(shuō)修不凈觀,如是之言,是虛妄說(shuō)。’是名顛倒。是則名為第四顛倒�！�

迦葉菩薩白佛言:“世尊,我從今日始得正見(jiàn)。世尊,自是之前,我等悉名邪見(jiàn)之人。世尊,二十五有,有我不耶?”

佛言:“善男子,我者即是如來(lái)藏義。一切眾生悉有佛性,即是我義。如是我義,從本已來(lái),常為無(wú)量煩惱所覆,是故眾生不能得見(jiàn)。

“善男子,如貧女人,舍內(nèi)多有真金之藏,家人大小無(wú)有知者。時(shí)有異人,善知方便,語(yǔ)貧女人:‘我今雇汝,汝可為我蕓除草穢。’女即答言:‘我不能也。汝若能示我子金藏,然后乃當(dāng)速為汝作。’是人復(fù)言:‘我知方便,能示汝子。’女人答言:‘我家大小尚自不知,況汝能知?’是人復(fù)言:‘我今審能。’女人答言:‘我亦欲見(jiàn),并可示我。’是人即于其家掘出真金之藏。女人見(jiàn)已,心生歡喜,生奇特想,宗仰是人。善男子,眾生佛性亦復(fù)如是,一切眾生不能得見(jiàn),如彼寶藏,貧人不知。善男子,我今普示一切眾生所有佛性,為諸煩惱之所覆蔽,如彼貧人有真金藏不能得見(jiàn)。如來(lái)今日普示眾生諸覺(jué)寶藏,所謂佛性,而諸眾生見(jiàn)是事已,心生歡喜,歸仰如來(lái)。善方便者,即是如來(lái);貧女人者,即是一切無(wú)量眾生;真金藏者,即佛性也。

“復(fù)次,善男子,譬如女人生育一子,嬰孩得病,是女愁?lèi)狼笠掅t(yī)師。醫(yī)師既來(lái),合三種藥,酥、乳、石蜜,與之令服。因告女人:‘兒服藥已,且莫與乳。須藥消已,爾乃與之。’是時(shí)女人即以苦物用涂其乳,母語(yǔ)兒言:‘我乳毒涂,不可復(fù)觸。’小兒渴乏,欲得母乳,聞乳毒氣,便遠(yuǎn)舍去。遂至藥消,母人以水凈洗其乳,喚其子言:‘來(lái)與汝乳。’是時(shí)小兒雖復(fù)饑渴,先聞毒氣,是故不來(lái)。母復(fù)語(yǔ)言:‘為汝服藥,故以毒涂。汝藥已消,我已洗竟,汝便可來(lái),飲乳無(wú)苦。’是兒聞已,漸漸還飲。善男子,如來(lái)亦爾,為度一切,教諸眾生修無(wú)我法;如是修已,永斷我心,入于涅槃。為除世間諸妄見(jiàn)故,示現(xiàn)出過(guò)世間法故,復(fù)示世間計(jì)我虛妄非真實(shí)故,修無(wú)我法清凈身故。喻如女人為其子故,以苦味涂乳;如來(lái)亦爾,為修空故,說(shuō)言諸法悉無(wú)有我。如彼女人凈洗乳已,而喚其子欲令還服;我今亦爾,說(shuō)如來(lái)藏,是故比丘不應(yīng)生怖。如彼小兒,聞母喚已,漸還飲乳;比丘亦爾,應(yīng)自分別如來(lái)秘藏,不得不有。”

迦葉菩薩白佛言:“世尊,實(shí)無(wú)有我。何以故?嬰兒生時(shí),無(wú)所知曉。若有我者,即生之日,尋應(yīng)有知,以是義故,定知無(wú)我。若定有我,受生已后,應(yīng)無(wú)終歿。若使一切皆有佛性是常住者,應(yīng)無(wú)壞相。若無(wú)壞相,云何而有剎利、婆羅門(mén)、毗舍、首陀及旃陀羅、畜生差別?今見(jiàn)業(yè)緣種種不同,諸趣各異,若定有我,一切眾生應(yīng)無(wú)勝負(fù)。以是義故,定知佛性非是常法。若言佛性定是常者,何緣復(fù)說(shuō)有殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語(yǔ)、貪、恚、邪見(jiàn)?若我性常,何故酒后迷荒醉亂?若我性常,盲應(yīng)見(jiàn)色,聾應(yīng)聞聲,啞應(yīng)能語(yǔ),拘躄能行。若我性常,不應(yīng)避于火坑、大水、毒藥、刀劍、惡人、禽獸。若我常者,本所更事不應(yīng)忘失。若不忘失,何緣復(fù)言我曾何處見(jiàn)是人耶?若我常者,則不應(yīng)有少壯老等衰盛力勢(shì)憶念往事。若我常者,止住何處?為在涕唾青黃赤白諸色中耶?若我常者,應(yīng)遍身中,如胡麻油間無(wú)空處,若斷身時(shí),我亦應(yīng)斷。”

佛告迦葉:“善男子,譬如王家有大力士,其人眉間有金剛珠,與余力士捔力相撲,而彼力士以頭抵觸,其額上珠尋沒(méi)膚中,都不自知是珠所在。其處有瘡,即命良醫(yī)欲自療治。時(shí)有明醫(yī)善知方藥,即知是瘡因珠入體,是珠入皮即便停住。是時(shí)良醫(yī)尋問(wèn)力士:‘卿額上珠為何所在?’力士驚答:‘大師醫(yī)王,我額上珠乃失去耶!是珠今者為何所在?將非幻化?’憂愁啼哭。是時(shí)良醫(yī)慰喻力士:‘汝今不應(yīng)生大愁苦。汝因斗時(shí),寶珠入體,今在皮里,影現(xiàn)于外。汝曹斗時(shí),瞋恚毒盛,珠陷入體,故不自知。’是時(shí)力士不信醫(yī)言:‘若在皮里,膿血不凈,何緣不出?若在筋里,不應(yīng)可見(jiàn)。汝今云何欺誑于我?’時(shí)醫(yī)執(zhí)鏡以照其面,珠在鏡中明了顯現(xiàn)。力士見(jiàn)已,心懷驚怪生奇特想。善男子,一切眾生亦復(fù)如是,不能親近善知識(shí)故,雖有佛性皆不能見(jiàn),而為貪淫、瞋恚、愚癡之所覆蔽,故墮地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、旃陀羅、剎利、婆羅門(mén)、毗舍、首陀,生如是等種種家中。因心所起種種業(yè)緣,雖受人身,聾盲喑痖,拘躄癃跛,于二十五有受諸果報(bào)。貪淫、瞋恚、愚癡覆心,不知佛性。如彼力士,寶珠在體,謂呼失去;眾生亦爾,不知親近善知識(shí)故,不識(shí)如來(lái)微密寶藏,修學(xué)無(wú)我。喻如非圣,雖說(shuō)有我,亦復(fù)不知我之真性;我諸弟子亦復(fù)如是,不知親近善知識(shí)故,修學(xué)無(wú)我,亦復(fù)不知無(wú)我之處。尚自不知無(wú)我真性,況復(fù)能知有我真性?善男子,如來(lái)如是說(shuō)諸眾生皆有佛性,喻如良醫(yī)示彼力士金剛寶珠。是諸眾生為諸無(wú)量?jī)|煩惱等之所覆蔽,不識(shí)佛性,若盡煩惱,爾時(shí)乃得證知了了;如彼力士,于明鏡中,見(jiàn)其寶珠。善男子,如來(lái)秘藏如是無(wú)量,不可思議。

“復(fù)次,善男子,譬如雪山有一味藥,名曰樂(lè)味。其味極甜,在深叢下,人無(wú)能見(jiàn)。有人聞香,即知其地當(dāng)有是藥。過(guò)去往世有轉(zhuǎn)輪王,于此雪山,為此藥故,在在處處造作木筒以接是藥。是藥熟時(shí),從地流出,集木筒中,其味真正。王既歿已,其后是藥,或醋、或醎、或甜、或苦、或辛、或淡,如是一味隨其流處有種種異。是藥真味,停留在山猶如滿(mǎn)月,凡人薄福,雖以镢斸加功困苦而不能得。復(fù)有圣王出現(xiàn)于世,以福因緣,即得是藥真正之味。善男子,如來(lái)秘藏其味亦爾,為諸煩惱叢林所覆,無(wú)明眾生不能得見(jiàn)。一味者喻如佛性,以煩惱故出種種味,所謂地獄、畜生、餓鬼、天、人、男女、非男非女、剎利、婆羅門(mén)、毗舍、首陀。佛性雄猛,難可沮壞,是故無(wú)有能殺害者。若有殺者,則斷佛性,如是佛性終不可斷。性若可斷,無(wú)有是處。如我性者,即是如來(lái)秘密之藏。如是秘藏,一切無(wú)能沮壞燒滅。雖不可壞,然不可見(jiàn),若得成就阿耨多羅三藐三菩提,爾乃證知。以是因緣,無(wú)能殺者。”

迦葉菩薩復(fù)白佛言:“世尊,若無(wú)殺者,應(yīng)當(dāng)無(wú)有不善之業(yè)。”

佛告迦葉:“實(shí)有殺生。何以故?善男子,眾生佛性住五陰中,若壞五陰名曰殺生,若有殺生即墮惡趣。以業(yè)因緣而有剎利、婆羅門(mén)等、毗舍、首陀及旃陀羅、若男若女、非男非女、二十五有差別之相流轉(zhuǎn)生死。非圣之人橫計(jì)于我大小諸相猶如稗子,或如米豆,乃至母指,如是種種妄生憶想,妄想之想無(wú)有真實(shí)。出世我相名為佛性,如是計(jì)我,是名最善。

“復(fù)次,善男子,譬如有人善知伏藏,即取利镢斸地直下,磐石沙礫直過(guò)無(wú)難,唯至金剛不能穿徹。夫金剛者,所有刀斧不能沮壞。善男子,眾生佛性亦復(fù)如是,一切論者、天魔波旬及諸人天所不能壞。五陰之相即是起作,起作之相喻如石沙可穿可壞。佛性者,喻如金剛不可沮壞。以是義故,壞五陰者名為殺生。善男子,必定當(dāng)知佛法如是不可思議。