第四卷 佛說(shuō)陀羅尼集經(jīng)

第四卷 佛說(shuō)陀羅尼集經(jīng)(觀世音卷之一)

十一面觀世音神咒經(jīng)(注是人意粗是經(jīng)本此卷總有五十二印五十是主二印是客)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城中耆阇崛山。與無(wú)量菩薩摩訶薩大眾俱。前后圍繞。爾時(shí)觀世音菩薩摩訶薩。與無(wú)數(shù)持咒賢圣俱。前后圍繞。來(lái)詣佛所。到佛所已五體投地頂禮佛足。禮佛足已繞佛三匝。卻坐一面。時(shí)觀世音菩薩白佛言。世尊我有心咒。名十一面。具有無(wú)量大陀羅尼并諸印法及無(wú)量壇。我今說(shuō)之。為一切眾生故。欲令一切眾生念善法故。欲令一切眾生無(wú)憂惱故。為除一切眾生病故。為一切障難災(zāi)怪惡夢(mèng)悉除滅故。欲除一切橫病死故。欲除一切諸惡心者令調(diào)柔故。欲除一切諸魔鬼神障難不起故。世尊我未曾見。若天若魔若帝釋若沙門若婆羅門等。有能受持如是法者。若讀若誦若書寫流布�；蛞源朔ǚ雷o(hù)其身�；蛞源擞∮∷�。咒已澡浴其身。若入陣斗戰(zhàn)。若為毒所中。持此法者。一切諸難無(wú)所能為。唯宿殃不除。如是之法。一切諸佛所念。我此咒法。一切諸佛所記。世尊我憶過(guò)恒河沙數(shù)劫外。有佛名百蓮華眼頂無(wú)障礙功德光明王如來(lái)。我于爾時(shí)在彼佛所。作大持咒仙人中王。于彼佛所方得此法。得此法時(shí)。十方諸佛皆現(xiàn)目前。見佛現(xiàn)已。忽然即得未曾有智。當(dāng)知此法有如是神力。亦能利益無(wú)量眾生。是故當(dāng)知若善男子善女人等。有能晝夜殷勤讀誦。勿令忘失。持此法時(shí)更莫他境。于晨朝時(shí)洗浴其身。著新凈衣。受持此法作印護(hù)身。凈泥摩壇隨意方圓。闊狹大小結(jié)界已竟。請(qǐng)觀世音坐于壇上。燒香散華種種供養(yǎng)。禮拜誦咒一百八遍。持此咒者。現(xiàn)身即得十種果報(bào)。何等為十。一者身常無(wú)病。二者恒為十方諸佛憶念。三者一切財(cái)物衣服飲食。自然充足恒無(wú)乏少。四者能破怨敵。五者能使一切眾生皆生慈心。六者一切蠱毒一切熱病無(wú)能侵害。七者一切刀杖不能為害。八者一切水難不能漂溺。九者一切火難不能焚燒。十者不受一切橫死。是名為十。復(fù)得四種果報(bào)。何等為四。一者不為一切禽獸所害。二者永不墮地獄。三者臨命終時(shí)得見十方一切諸佛。四者命終之后生無(wú)量壽國(guó)。世尊我念過(guò)恒河沙數(shù)劫。復(fù)過(guò)無(wú)量恒河沙數(shù)劫。爾時(shí)有佛名曼陀羅香如來(lái)。我于彼佛為優(yōu)婆塞身。于彼佛所復(fù)得此法。得此法已。于四方劫超生死際。說(shuō)此法時(shí)。得一切諸佛大慈大悲大喜大舍智慧藏法門。以此法門力故。能救一切眾生一切牢獄系閉杻械枷鎖臨當(dāng)刑戮。水火等難種種苦惱。我恒救護(hù)令得解脫。一切夜叉羅剎娑等。由此法印陀羅尼力。令此夜叉羅剎娑等。皆發(fā)善心功德具足。即發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。我此法等有如是力。設(shè)復(fù)有人。犯四重罪及五逆罪。能持此法讀誦一遍陀羅尼者。所有一切恨本重罪。悉得除滅。誦此咒者有如是功德。況復(fù)依教。能作印法誦持咒者。當(dāng)知是人于萬(wàn)萬(wàn)億那由他諸佛所。曾聞此法今還得聞。況復(fù)受持讀誦晝夜不忘者。是人若心有所念者。我滿其愿。若復(fù)有人月十四日或十五日以香湯洗浴其身。著新凈衣。一上廁一洗浴。如此凈衣。不得上屏。行此法時(shí)。竟日不食。作印護(hù)身。結(jié)界法已。誦陀羅尼。至于明旦。其道場(chǎng)中。置觀世音像。作請(qǐng)觀世音印。誦咒。懸于種種。雜色幡蓋。香華供養(yǎng)。初入道場(chǎng)時(shí)。必須殷重至心奉請(qǐng)十方諸佛。殷勤懺悔。贊嘆三寶。禮三拜已。在于像前敷一坐具。胡跪恭敬至心發(fā)愿。作數(shù)珠印。把珠掐之。一心誦咒一千八遍一百八遍亦得無(wú)咎。次執(zhí)香爐燒香而言。此處無(wú)有種種供養(yǎng)上味飲食。慚愧謝之。世尊我由此等法印咒力。名號(hào)尊貴難可得聞。若有稱念百千俱致那由他諸佛名號(hào)。復(fù)有暫時(shí)稱我名號(hào)。彼二人福正等無(wú)異。爾時(shí)觀世音菩薩白佛言。世尊若善男子善女人。晝夜殷勤稱我名號(hào)者。皆得阿毗跋致地�，F(xiàn)身得離一切苦惱一切障難一切怖畏。及三毒罪悉得除愈。況復(fù)有人。依于此教如法修行。當(dāng)知是人即得阿耨多羅三藐三菩提。如在掌內(nèi)。

爾時(shí)佛告觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子。汝乃能于一切眾生。起于大慈大悲之心。而欲開示此大神咒印等法門。善男子汝由此法方便力故。悉能救脫一切眾生。所有病苦障難怖畏身語(yǔ)意惡。乃至安立一切眾生于阿耨多羅三藐三菩提心。決定無(wú)疑。善男子此陀羅尼印等法門。我亦隨喜。受汝神咒印等之法。我亦印可。善男子汝今說(shuō)之。

爾時(shí)觀世音菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右肩。五體投地頂禮佛足。右膝著地而白佛言。世尊我今承佛神力。次第說(shuō)印陀羅尼壇功能法式。即說(shuō)咒曰。

那(上音)謨(上音)啰(上音)跢那(二合)跢啰(二合)夜耶(一)那(上音)謨(上音)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)唵(八去音長(zhǎng)引)馱啰馱啰(九)地哩地哩(十)杜嚕杜嚕(十一)壹[齒*來(lái)]伐[齒*來(lái)](十二)(茶賣反去音上下同)齲犁尾齲犁(十三)阇梨阇梨(十四)缽啰阇梨缽啰阇犁(十五)鳩素咩(十六)鳩蘇么婆梨(十七)壹里弭(去音)里(十八)止里止征(知里反十九)阇羅摩(二十)波那(去音)耶(二十一)缽啰(二合)摩輸陀薩埵(二十二)摩訶迦嚧尼迦(二十三)莎(去音下同)訶(二十四)

觀世音菩薩說(shuō)此陀羅尼時(shí)。佛菩薩眾金剛諸天等。高聲贊言善哉善哉。爾時(shí)觀世音菩薩白佛言。世尊此是根本陀羅尼。若有念誦。獲如上說(shuō)功德勝利。已說(shuō)根本陀羅尼竟。

次說(shuō)七日供養(yǎng)壇法。

若有沙門若婆羅門善男子等。誦于秘密法藏。要決成就大驗(yàn)。若諸國(guó)王。心生決定懺悔眾罪。愿欲見聞都大道場(chǎng)法壇會(huì)者。先覓清凈寬大院宇精華大舍。及好寺舍佛堂之所。露地亦得。定知處已。白月一日于晨朝時(shí)。阿阇梨身及諸弟子。香湯洗浴。將諸香花至其處所。阿阇梨手執(zhí)跋折羅。次第問(wèn)諸弟子等言。汝等決定。欲學(xué)諸佛秘密法藏。不生疑不。徒眾答言。我等欲學(xué)諸佛法藏。決定誠(chéng)信不生疑心。如是次第三問(wèn)三答。如是答竟。次阿阇梨手印香爐水等。咒已。手執(zhí)香爐胡跪燒香。啟白一切諸佛般若菩薩金剛天等。及與一切業(yè)道冥只。今此地者是我之地。我今欲立七日七夜都大道場(chǎng)法壇之會(huì)。供養(yǎng)一切十方法界諸佛世尊。及般若波羅蜜多諸菩薩眾金剛天等。領(lǐng)諸徒眾。決定一切秘密法藏難思議法門故。取諸證成。我欲護(hù)身結(jié)界法事。在此院內(nèi)。東西南北四維上下。所有一切破壞正法。毗那夜迦惡神鬼等。皆出去我結(jié)界之所七里之外。若護(hù)正法善神鬼等。于我佛法中有利益者。隨意而住。說(shuō)此語(yǔ)已。次等依彼軍茶利法。辟除結(jié)界。既結(jié)界竟。即令掘去十肘地內(nèi)。一切惡土骨發(fā)炭糠瓦礫等物。若上好地。掘深一磔。若中一肘。下地二肘。若下下地掘深三肘。惡物盡竟。將好凈土堅(jiān)筑令平�；�高最好。次第二日及第三日。以泥泥地。

次第四日用牛糞香泥。泥其地竟。次將繩子。四方八肘一匝挽之。四角下點(diǎn)。更以繩子。從東北角至西南角。從東南角至西北角。交叉挽之。其繩叉中下點(diǎn)。掘地深一磔許。埋著五寶并及五谷。其五寶者。一金二銀三真珠四珊瑚五琥珀。言五谷者。一大麥二小麥三稻谷四小豆五胡麻。以一片絹共裹寶谷。以五色線系絹埋之。其五色線。一頭出地長(zhǎng)五指許。此寶物等永不得出。次作大結(jié)界。其結(jié)界法。執(zhí)跋折羅(唐云金剛杵也)右繞壇外。急走三匝。作毗那夜迦種種結(jié)界印。印地下四方上方。誦咒作印。啟告辟除結(jié)界等法。如初日說(shuō)。依軍茶利次第法用。

次第五日結(jié)界法式。如第四日。更用牛糞涂地。其涂地法。手右旋磨。勿向左磨。其余事者同第四日。

次第六日。阿阇梨洗浴先入壇內(nèi)。又好聰明弟子二人。亦凈洗浴著新凈衣。隨后入壇。以壇香湯和石灰竟。石灰汁中染細(xì)繩子。令一弟子把其繩頭。按壇東北正當(dāng)角頭。先點(diǎn)之處。次阿阇梨把繩一頭。按壇東南正當(dāng)角頭先點(diǎn)之處。急挽著地。使一弟子捻繩中央。拼著地上。次東北角弟子起。向西南角坐。亦如前作。次東南角阿阇梨起。向西北角坐。亦如前作。次西南角弟子起。向東北角坐。亦如前法。次先拼處。從外向內(nèi)。離一肘許。更依前法。圍繞拼之。次取八肘繩子。屈中當(dāng)壇一方。下著一點(diǎn)。更屈二肘繩子。從壇一方中央點(diǎn)量。左右更點(diǎn)兩處。次其一方門壁。去壇繩五指許。次更屈門壁。向左右五指許作。次其門左右兩畔。寬五指許作。次其門外邊直畫著。一方若爾。三方準(zhǔn)知。次作中院。外繩四肘。其外院內(nèi)繩。與中外繩。兩繩之間開一肘道。其中院門四方壁與。向左右�？傋魅�指許。其門外邊繩子拼法。亦如前法其中院內(nèi)方。離外繩一肘。更拼石灰繩子。其壇正中心。作二肘院。莫作門。

次阿阇梨以五色線。一咒一結(jié)五十五結(jié)。用馬頭觀世音咒咒曰。

唵(一)阿彌(上音)哩都知(二合)婆(去音)婆(二)嗚吽泮(三)

次以絹片。裹于五寶并五谷子。五色線系。系咒索上。隨人多少一一裹之。次于壇四角。各豎一竿。西門兩個(gè)竹竿。以繩繞系四角竿上。于其繩上懸雜色幡。其壇上方東西南北四維系幡。交絡(luò)莊嚴(yán)。其壇外院西門南側(cè)離壇二尺。穿作火爐�？v廣深淺各二尺作。于其爐中留一土臺(tái)。臺(tái)上素作香泥蓮華。為蓮華座。次日欲沒(méi)時(shí)。阿阇梨令諸弟子。總洗浴竟。次阿阇梨作大結(jié)界。次日入時(shí)。召請(qǐng)諸佛菩薩金剛。于壇中心著一佛像。北方觀世音。南方金剛。以種種香華五槃飲食十六盞燈而供養(yǎng)之。

次于西門外敷新凈席。

次阿阇梨喚諸弟子。作護(hù)身印。一一誦咒七遍。各各與印諸弟子頂及兩肩心咽眉間發(fā)際腦后。護(hù)身畢已。令諸弟子就于席上面向東坐。

次取香華及白芥子。阿阇梨把白芥子。各咒七遍。次第打諸弟子頭上三遍。打竟。更與護(hù)身。用馬頭觀世音印咒之。次阿阇梨胡跪。問(wèn)于最長(zhǎng)弟子而云。汝今欲得學(xué)此法不。弟子答云欲得。如是次第問(wèn)諸弟子。法用如前。

次阿阇梨手擎香水。泮諸弟子一一頭上。復(fù)以右手。按諸弟子一一胸上。為誦馬頭觀世音咒。次取咒索。各各與系諸弟子臂。男左女右。次以娑羅樹汁香。次第與泮諸弟子身。右旋三轉(zhuǎn)。泮香水竟。次旋炬火亦如前法。次與柳枝各長(zhǎng)八指。次授與華竟。令諸弟子向東列坐。教諸弟子投華向前。次嚼柳枝亦如前投。若其華頭向身者好。背向東者知魔障出。向南北者皆為不吉。柳枝嚼處向身者好。背向東者知魔障出。余如華法。次與洗手。各以手領(lǐng)跋折羅水。敬謝飲之。次阿阇梨入壇。啟白諸佛菩薩金剛等云。我以次第問(wèn)諸弟子。又以作法次第試竟。今諸弟子。欲入壇來(lái)供養(yǎng)圣眾。如是啟已。引入弟子略供養(yǎng)竟。發(fā)遣出外。阿阇梨語(yǔ)諸弟子。各臥睡去。若有所夢(mèng)。明朝各各向我道之。時(shí)諸弟子總臥去后。

次阿阇梨入于壇內(nèi)。白佛菩薩金剛等云。諸弟子等明日。更欲入道場(chǎng)來(lái)廣作供養(yǎng)。諸佛菩薩金剛天等。請(qǐng)升空中。明欲供養(yǎng)。臨時(shí)總赴受眾供養(yǎng)(如是三說(shuō))。然后發(fā)遣壇內(nèi)諸佛菩薩金剛。及諸天等。次阿阇梨。向壇北邊。面向南坐。著一火爐誦馬頭咒咒白芥子。一咒一燒一百八遍。時(shí)諸弟子即得滅罪。次阿阇梨與二弟子。于一夜中。以五色粉敷置壇內(nèi)。敷置法者。先從內(nèi)院。初以白色。次黃青赤。后以黑色。到明旦起。更置外院。從東北角右回作之。以五色物依前法作。于壇中心。安十一面觀世音以為坐主。蓮華座上安置輪形。

次內(nèi)院東面中央。安阿彌陀佛。佛右邊安釋迦牟尼佛。左邊安般若波羅蜜多。北面中央安大勢(shì)至菩薩。右邊安觀世音母。左邊安馬頭觀世音。南面中央安金剛王。右邊安金剛母。左邊安跋折羅母瑟知。西面院門南邊。安提頭賴吒。北邊安毗嚧陀迦。

次作外院東行。從北頭。先安曼殊室利菩薩。

次彌勒菩薩。次安栴檀德佛。次阿閦佛。次相德佛。次普賢菩薩。次月天。次虛空藏菩薩。

外院北面。從東頭先安摩訶稅多(唐云大白觀世音也)。次摩訶室唎曳。次隨心觀世音。次一瑳三跋底伽羅。次阿牟伽皤賒(唐云不空罥索)。次苾俱致。次毗摩羅末知。

此院南行從東頭。先安火頭金剛。次安尼藍(lán)婆羅陀羅(唐云青金剛也)。次母嚕陀吒伽(金剛兒名)。次蘇皤(二合)斯馳(二合)迦羅。次素婆休(亦是金剛兒也)。次央鳩尸。次跋折羅商迦羅。

外院西行從南頭。先安摩唎支。次安日天。次安毗嚕博叉天王。次安作門。門北壁毗沙門天王。次安地天。次安一切龍王。

其外院四角。各安交叉二跋折羅(如十字形)

又中院四角。準(zhǔn)前各安二跋折羅。亦交叉著(如十字形)

次阿阇梨起立西門�？磯�中事。何者是好何者不好。何者周匝何不周匝。好好撿挍仍于壇內(nèi)。遣舊弟子守護(hù)而住。

次阿阇梨香湯洗浴。著新凈衣。當(dāng)以緋帛裹自頭頂(紅色亦得)仍以黃帛。繞頭系額。

次以咒索系自左手。正當(dāng)腕節(jié)。

次作護(hù)身印印于自身。皆用馬頭護(hù)身印咒。

次把跋折羅。作阿蜜哩多軍茶利身印。三回右轉(zhuǎn)于壇外邊。

次作地結(jié)界。四方上方次第而作。并誦馬頭咒。

次取水罐一十三口各授一升許。滿盛凈水。于中少少盛著五谷。并著小小龍腦香。郁金香等及石榴黃。共前五寶。裹中盛已。著于罐內(nèi)。其罐口上。以柳柏枝并葉竹枝。塞頭嵷豎。各以白絹束令不散。次咒水罐一百八遍。用十一面觀世音咒咒罐如是一百八遍。咒已將入。先安內(nèi)院四角中心。各一水罐。

次于外院四角四門。各安一罐。次取兩銀盤。一盤盛香水一盤盛華。

次取彼盤內(nèi)華。著于一盤香水中。浸竟。

次取彼華少許。著自掌中。即作身印。先請(qǐng)壇中心十一面觀世音。誦七遍已。即作坐印。亦誦坐咒滿七遍已。然后放華投于本位。安置既竟。

次請(qǐng)中院東行。一一如前。次請(qǐng)北行。次請(qǐng)南行。次請(qǐng)西行竟。次請(qǐng)外院東行。次請(qǐng)北行。次請(qǐng)南行。次請(qǐng)西行總奉請(qǐng)竟。

次作大結(jié)界印。次取香水。散于壇內(nèi)諸佛菩薩金剛等前。次散諸華。

次于壇中心著一香爐。四方八門各一香爐�？偀�香竟。然后阿阇梨把一香爐燒種種香。從壇外邊右繞一匝。行道已竟后。放著香爐。當(dāng)于西水罐邊。次取西門水罐之上五色線一頭。將右轉(zhuǎn)繞于壇外邊竹竿之上。還到西門一匝系之。次著飲食。于壇中心觀世音前四盤飲食其余諸菩薩等前各著一盤。次于中心著四盞燈。其余坐邊各著一盞。次于佛菩薩等。布施金銀絹帛錢財(cái)?shù)任�。隨有布施。次阿阇梨將舊弟子。把香花水及煮五谷三四升許。其阿阇梨。施一宅中十方鬼神飲食。已竟。次阿阇梨洗手漱口。入壇三禮。卻縮出來(lái)。次舊一弟子把一花疊。又一弟子手把香爐及白芥子。逐阇梨后。一一別喚新弟子來(lái)。在壇西北角外立。

次阿阇梨先把白芥子。以馬頭咒咒七遍已。三回打于弟子頭上。次作護(hù)身印。印于弟子。次取香水。與其洗手。為弟子作觀世音三摩夜印。印中著花。勿令放棄。次以帛裹其弟子眼。阿阇梨心口發(fā)愿。以平等普大慈悲心。悉皆回向一切眾生。次阿阇梨引將弟子。入壇西門。阿阇梨在南邊立。弟子在北邊立。阿阇梨誦觀世音三摩耶咒咒曰。

唵(一)般母婆皤(去音)夜(二)莎訶(三)

誦七遍已。教弟子云。向前散華。散竟好看。花墮何坐。知已語(yǔ)云。汝所散花。著于某佛某菩薩等。好念不忘。其余弟子如上法用。若三回散時(shí)。總不著者。更莫解帛隨便擯出。是大罪人不合入壇。教令至心懺悔眾罪。諸人竟后。更啟請(qǐng)佛。方始引入。準(zhǔn)前散華。著者放帛。若不著者至竟擯出。更勿令入。其余弟子法用如前一一作竟。次諸弟子在西門外。正面向東。作行列坐。其火爐中著好炭火。于西門外灌頂壇上。著一張床。留一盤食。著四盞燈供養(yǎng)。次遣二弟子各擎一蓋。一紫二緋。緋蓋蓋諸弟子。紫蓋蓋阿阇梨。一一次第引諸弟子。阿阇梨擎水罐。出到灌頂壇。右繞三匝。令其上床。阿阇梨亦自上床。弟子邊立問(wèn)云。汝前散花。著何等佛菩薩之坐。弟子答云。著某佛等。時(shí)阿阇梨隨其所答。教作其印。印其頂上。印中著華。令至心念。隨其本主佛菩薩等。阿阇梨即誦彼佛菩薩等咒。與灌頂已。教令散華解印。著衣入壇謝佛。依本位坐。其余弟子法用如前�？偣囗斠�。

次阿阇梨坐于西門近火爐邊。正面向東。端身正念。先喚火天坐火爐中。次與酥蜜及胡麻等。各七遍咒于火中燒。

次阿阇梨心里記云。火神且出于火爐外。近爐邊坐。次喚馬頭觀世音。坐火爐中蓮花座上。次阿阇梨把跋折羅。一一次第喚諸弟子。近阿阇梨。教令正念胡跪合掌以跋折羅印其掌中。次與胡麻及酥蜜等。咒三七遍令投火中竟。語(yǔ)歸本坐。其余弟子法用如前。

次放火中馬頭觀音。歸本位竟。次請(qǐng)壇中心十一面觀世音。坐火爐中蓮花座上。燒胡麻等誦咒一百八遍。已竟。遣歸本位。

次請(qǐng)一一佛。次請(qǐng)一一菩薩。

次請(qǐng)一一金剛及諸天等。法用如前。各燒胡麻酥蜜等物。咒三七遍。次第各令歸本坐竟。

次為當(dāng)國(guó)天子。燒胡麻等。咒滿一百八遍已竟。次為歷劫一切師僧父母及善知識(shí)。各燒誦咒。皆同前法。次為六道一切眾生。燒同前法。咒三七遍。次為宅主。亦同前燒咒三七遍。次阿阇梨為自身燒咒三七遍。上從天子至阿阇梨。總用十一面觀世音咒。

次阿阇梨把香爐燒香。右繞壇外一匝。來(lái)到西門前已。禮拜謝云。種種香花飲食供養(yǎng)皆不如法。大大慚愧。然后從壇中心。一一發(fā)遣。一一各作本印發(fā)遣。發(fā)遣印咒喚時(shí)無(wú)別。次收布施佛菩薩等錢財(cái)寶物。若其諸佛菩薩物者。應(yīng)用作佛菩薩形像。般若物者。用寫諸經(jīng)。若阿阇梨欲自作佛菩薩經(jīng)者。自收造像寫經(jīng)處用。若不作者。付囑三綱。布施金剛天等物者。阿阇梨身自用亦得(不用第一)壇中飲食。其阿阇梨及弟子等皆不得食。若吃用者不得神驗(yàn)。與奴婢食。及余人等乃至畜生。不入壇僧吃用亦得。次阿阇梨手執(zhí)炬火。示諸弟子。此是某佛某菩薩位金剛天等。一一次第指示位竟。然后以泥泥卻壇上。莫見日出。以上略說(shuō)壇法式竟。

次說(shuō)印及陀羅尼法。

十一面三昧印第一

咒用大咒。

以二大指二小指。直豎頭合。余指稍典。頭不相到。虛掌。豎頭指來(lái)去。

是法印咒。能除一切賊難水難及火等難。若誦持者。雖經(jīng)諸難皆無(wú)所畏。由觀世音威神力故。若人欲請(qǐng)諸菩薩等。先須作此三昧印咒。當(dāng)?shù)靡磺衅兴_歡喜。

身印第二

合腕。左右二大指并豎。以二頭指屈中節(jié)。各以頭押二大指頭。二中指頭相拄。二無(wú)名指直豎。開一寸半。又開二小指。離無(wú)名指背。一分許。二臂肘相著。頭指來(lái)去用上大咒。

若能持此法印咒者。一切八難皆無(wú)所畏。若作壇法正供養(yǎng)時(shí)。燒胡麻等。用此印咒。若有鬼病。以此印咒其病即差。若不差者。一百八遍咒印。念觀世音菩薩。作此法者其病即差。若能日日洗手。而嚼楊枝凈漱口已。著新凈衣。誦咒數(shù)滿一百八遍。兼念觀世音菩薩名字。作此法者。觀世音菩薩歡喜。又取澡罐盛滿凈水。以此印印咒二十一遍經(jīng)一宿已。用洗手面。一切惡人及鬼神等。不能惱害。

大心印咒第三

準(zhǔn)前身印。唯改二頭指。押中指背上節(jié)。以二大指各押中指中節(jié)側(cè)。大指來(lái)去咒曰。

唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)訶訶訶訶(八)伊(上音)利(九)彌(上音)利(十)脂利(十一)毗利(十二)企利(十三)醯(上音)利(十四)莎訶(十五)

是法印咒。若作一切壇法時(shí)。用此印咒。咒水香花衣食等物及喚天等。亦用此印咒。

小心印咒第四

準(zhǔn)前身印。唯改二頭指屈頭。當(dāng)中指中節(jié)側(cè)上頭指來(lái)去咒曰。

那(上音)謨(上音)阿[口*梨]耶(一)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)啰(去音)耶(二)菩提薩埵(去音)耶(三)摩訶薩埵(去音)耶(四)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(五)跢侄他(六)豆[口*樓]豆[口*樓](七)訶訶訶訶(八)莎訶(九)

是法印咒。若人誦持此咒印者。當(dāng)覓一百八莖蓮華。江水中浴。著新凈衣還入江水。立至于膝。面正向東。作此印咒。請(qǐng)觀世音。大指來(lái)去。即作坐印安置于前。左手掏珠右手把華。七遍誦咒。然后散于觀世音上。如是一華各咒七遍。盡其一百八莖華竟。尋即得見觀世音菩薩。若一日不得一百八花者。一日覓取五莖蓮花。作此法用。如是日別取五莖花。滿一百八。作法同前。亦用此咒。咒香燒香咒油然燈。而供養(yǎng)之。

阇吒印咒第五(唐云發(fā)長(zhǎng))

準(zhǔn)前身印。唯改二中指。屈中節(jié)頭相拄。附無(wú)名指后側(cè)上節(jié)。咒曰。

唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)悉唎悉唎悉唎(八)地哩地哩地哩(九)悉哩(十)莎訶(十一)

是法印咒。若居聚落。若在山中。離雜聲處。有華果樹竹林。水池中央。起舍。日日洗浴入于道場(chǎng)。先作護(hù)身結(jié)界印竟。請(qǐng)觀世音菩薩。作華座印安置座上。然三盞燈。種種香華供養(yǎng)禮拜贊嘆畢已。掏珠一心。念觀世音菩薩名字。若人日日作此咒法。滿十萬(wàn)遍即得見觀世音菩薩。又若入道場(chǎng)。欲以花香鬘供養(yǎng)時(shí)。先以此咒咒花七遍。用散像上。復(fù)以此咒咒香七遍。以涂尊像。又以此咒咒鬘七遍。以嚴(yán)尊像。

華座印咒第六

兩腕相著。以左右二大指及二小指。各自相合并豎之。余三指等總散。大磔開之成咒曰。

唵(一)吽(二)迦摩啰(三)莎訶(四)

是法印咒。若請(qǐng)諸佛般若菩薩金剛天等。一一皆用此大華座印咒。以承迎。以印右轉(zhuǎn)坐之。安慰定已。后作金剛軍茶利三摩耶法印。結(jié)閉嚴(yán)密門戶。然后種種作法供養(yǎng)。作壇療病一切法者。皆應(yīng)如是。

觀世音護(hù)身印咒第七

準(zhǔn)前身印。唯改二無(wú)名指。[打-丁+必]在中指背上。頭當(dāng)前側(cè)上節(jié)。頭令相拄。二小指頭相拄咒曰。

那(上音)謨(上音)阿[口*梨]耶(一)婆路(輕呼)枳帝(二)攝跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)娑地娑智(八)娑地娑地(九)藪度藪度(十)莎訶(十一)

是法印咒。若行法人。欲作諸法及誦咒時(shí)。當(dāng)以此印用護(hù)其身。然后行法。得觀世音來(lái)護(hù)行者。令所作法皆悉有驗(yàn)。又是印咒若欲獻(xiàn)供。先誦此咒。咒諸飲食花果等味二十一遍。然后奉獻(xiàn)。

婆羅跢印咒第八(唐云隨心)

起立地上。腳如丁字。左腳丁尾右腳丁頭。小屈右膝。屈左臂肘。臂向肩上。手掌向身。大指食指以把華莖。中指無(wú)名指雙屈。勿著華莖。小指小曲屈腕。右手總申臂。并指向下。掌背當(dāng)右[月*坒]側(cè)。勿著[月*坒]上咒曰。

唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)阿私跢私(八)虎�；�嚕(九)素嚕素嚕(十)莎訶(十一)

是法印咒。若求法驗(yàn)者。蘇曼那莖然火。又更別取蘇曼那莖。段別寸截三十一段。用酥酪蜜三種相和。一一別取蘇曼那莖。涂酥酪蜜。誦咒一遍投著火中。如是燒盡三十一段。次第作之即得大驗(yàn)。若小兒病。用五色線。一咒一結(jié)成三七結(jié)。系其頸上。咒師手作此印。印小兒項(xiàng)。其病即差。若其咒師自身病者。先作水壇縱廣二肘。其壇中心著一水罐。滿盛凈水以五谷子著其罐中。復(fù)以柳枝塞于罐口。結(jié)界已竟。面向正西。一心誦咒一百八遍。然后舉罐灌自頂上已。用此左印為護(hù)身印。印身七處其病即差。又用此咒咒火然薪。

觀世音檀陀印咒第九(唐云策杖)

反叉二中指無(wú)名指。在掌中右押左。屈右頭指。以左小指頭。押右頭指甲。屈左大指。在右掌中。屈右大指。押左大指中節(jié)。頭入左掌中。右小指與左頭指直申。二臂肘相著咒曰。

唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)伊(上音)里彌里(八)只里彌里(九)地里醯(上音)里(十)莎訶(十一)

是法印咒。香湯洗浴著新凈衣。入道場(chǎng)中。遣一弟子取于香華水火及草并白芥子。阿阇梨默然護(hù)身。咒水七遍。散十方結(jié)界。次咒白芥子七遍。咒已散十方結(jié)界。次把草咒七遍。然火右旋三匝四方結(jié)界。次作此印誦咒七遍。請(qǐng)觀世音。即作華座印安置畢已。燒香散花。種種上味飲食供養(yǎng)禮拜畢已。發(fā)遣弟子。阿阇梨不掏數(shù)珠。默然誦咒。結(jié)加趺坐。以手作前策寶杖印。當(dāng)自胸上勿令著胸。心記誦咒。日日如是。滿七日已。即得尸羅波羅蜜成。罪障消滅。第二七日更作此法。并作種種音聲供養(yǎng)。即得奢摩他。第三七日更作此法種種供養(yǎng)。如是七日。日有一事。謂初一日不食。誦咒作此法者聞種種香。第二日見大光明。第三日得見鬼神。第四日見四天王。第五日見諸天。第六日見觀世音諸使者身。第七日得見觀世音菩薩。若以平等心。憐愍一切諸眾生故作此法者。得如是驗(yàn)。亦以此印誦咒結(jié)界。

觀世音甘露印咒第十

左右小指無(wú)名指。相合直豎。中指直豎。附無(wú)名指?jìng)?cè)上。頭開二分許。以二頭指。各擗在中指背。頭當(dāng)上節(jié)。并二大指屈入掌中。頭雙拄二無(wú)名指中節(jié)文。二腕相著。以兩腕根當(dāng)心上著。掌向下垂咒曰。

唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)羅(去音)致帝帝哩(二合)脂致(八)阿揭車阿揭車(九)婆伽畔(十)阿[口*梨]耶(十一)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)啰(去音十二)娑咩室地(十三)阿奴婆啰夜瑳(十四)莎訶(十五)

是法印咒。行道事竟。請(qǐng)我還宮時(shí)。以此印印水。咒水七遍散灑四方。我即還去。世尊如是神咒。雖不成立而能成辦種種事業(yè)。至心誦念無(wú)不果愿。若患瘧病。若一日一發(fā)。若二日一發(fā)。若三日一發(fā)。若四日一發(fā)。若患鬼病。若被惡鬼打。若鬼子母打。若茶枳尼所作。若毗舍遮所作。若羯吒布怛那所作。若癲鬼。若羅剎作。若癇鬼作。若余種種惡鬼所作。皆以此印咒印病者。咒一百八遍即得除愈。若罪障重者。用五色縷一咒一結(jié)。如是結(jié)成一百八結(jié)。系病者項(xiàng)或系臂上。罪障消滅。病即除差。

若患丁腫癲腫。若身病瘡皰。瘡疽瘍癬等種種惡瘡。若被刀箭矛槊等傷。蛇蝎蜈蚣毒蜂等螫。皆以此咒咒之七遍。即得除差。若障重者。咒黃土泥咒一七遍。用涂患處即得除愈。

若患風(fēng)病緩風(fēng)偏風(fēng)。若患廢風(fēng)憨風(fēng)等病。耳聾鼻塞。皆印病處。至心誦咒一百八遍病即除愈。若障重者。以胡麻油。若用牛酥和樺皮煎。若青木香和胡麻油。煎以為膏。每以此印印咒七遍。以涂身上或滴耳鼻。若令服之病即除愈。若有諸余種種疾病。皆以此印印其病處。至心誦咒即得除愈。此咒神力說(shuō)不可盡。若持法者因供養(yǎng)次必作此印當(dāng)心上著。誦此咒時(shí)。憐愍一切諸眾生故。施與一切鬼神甘露。一切鬼神皆大歡喜。不令一切眾生病苦。