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第一卷 佛說陀羅尼集經(jīng)

第一卷 佛說陀羅尼集經(jīng)(佛部卷上)

佛說陀羅尼集經(jīng)翻譯序

西京長安慧日寺沙門釋玄楷作

若夫陀羅尼印壇法門者。斯乃眾經(jīng)之心髓。引萬行之導(dǎo)首。宗深秘密。非淺識之所知。義趣沖玄。匪思慮之能測。密中更密。無得稱焉。有高德沙門厥號阿地瞿多(唐言無極高也)是中天竺人也。法師聰慧超群。德邁過人。弱冠慕道。歷五竺而尋友。低心躍步而咨法要。故能精練五明。妙通諸部。意欲運西域之法水。潤東夏之渴仰。判身許于險難。務(wù)存弘道之心。跋山巖而不疲。涉沙流而無倦。頂戴尊經(jīng)。向斯?jié)h地。永徽二年正月。屈于長安奉。

敕住慈門寺。但法師含珠未吐。人莫別于懷珍。雅辯既宣方知有寶(云云)。故能決眾疑言皆當理。然則經(jīng)律論業(yè)傳者非一。唯此法門未興斯土。所以丁寧三請方許壇法。三月上旬赴慧日寺浮圖院內(nèi)。法師自作普集會壇。大乘琮等一十六人。爰及英公鄂公等一十二人。助成壇供。同愿。

皇基永固。常臨萬國。庶類同沾。皆成大益。其中靈瑞?址辈皇(別在傳記)余慶逢此法。不勝忻躍。躬詣翻經(jīng)所悕翻廣本。屢值事鬧。不及陳請?只觅|(zhì)遷謝。失于大利。便請法師于慧日寺。宣譯梵本且翻要抄。一十二卷。豎興國之洪基。存隆民之秘寶歟。從四年三月十四日起首。至永徽五年歲次甲寅四月十五日畢。以后頻頻。

敕追法師入內(nèi)。邂逅之間。無暇復(fù)校。此經(jīng)出金剛大道場經(jīng)。大明咒藏分之少分也。今此略抄擬勘詳定。奏請流通天下普聞焉。

大神力陀羅尼經(jīng)釋迦佛頂三昧陀羅尼品一卷(此卷印有三十二咒有二十二)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。與大阿羅漢五千人俱。摩訶迦葉。優(yōu)嚕毗羅迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。舍利弗。大目揵連。難陀阿尼嚕馱。阿若憍陳如。阿難陀。羅睺羅等而為上首。

復(fù)有無量大菩薩眾。普賢菩薩。曼殊室利菩薩。觀自在菩薩。虛空藏菩薩。彌勒菩薩。金剛藏菩薩。而為上首。苾芻苾芻尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。天龍藥叉迦嚕啰健達婆阿素羅緊那羅摩睺落伽等。復(fù)有無量諸大國王。輸頭檀王。波斯匿王。頻婆娑羅王。梨車毗等而為上首。爾時六師外道謂。第一富蘭那迦葉。第二摩斯迦利拏瞿舍梨子。第三散社伊倍羅胝子。第四阿質(zhì)多雞賒迦婆羅。第五迦俱多伽智那耶那。第六尼乾陀若提子等。來詣佛所。欲與世尊共相論議。時彼園中有一枯樹。名庵末羅。爾時富蘭那迦葉。問世尊言。儞瞿曇非一切智。若一切智。此庵末羅樹。定死以不。時佛知而默然不答。時富蘭那迦葉。手把白拂以水散之。[打-丁+巿]于枯樹使樹還生。枝葉華果悉令繁茂。時彼外道。手摘果子以行時眾。爾時會中多有凡眾。心各狐疑。凡夫外道有此神異。佛定不勝。時佛世尊知會眾心。即入火光三摩地。從于頂上放無量光。照三千大千世界已。佛以自手作佛頂印。誦佛頂咒。于佛光中。化作無量阿僧祇殑伽沙那由他佛。其一一佛。于虛空中行住坐臥。各放無量光明。身出水火。現(xiàn)作種種佛威神事。爾時彼樹如故枯干。彼富蘭那。即時倒地悶絕而臥。其諸弟子互相啼哭。

爾時諸天住在空中。散華供養(yǎng)種種音樂。及四部眾皆大歡喜退坐一面。時佛世尊為諸會眾說佛頂法。廣此法是十方三世一切諸佛所說。我今亦復(fù)廣為一切說如是法。若欲行者。于凈室中安置佛頂像。其作像法。于七寶華上結(jié)加趺坐。其華座底戴二師子。其二師子坐蓮華上。其佛右手者。申臂仰掌當右腳膝上。指頭垂下到于華上。其左手者。屈臂仰掌。向臍下橫著。其佛左右兩手臂上。各著三個七寶瓔珞。其佛頸中亦著七寶瓔珞。其佛頭頂上作七寶天冠。其佛身形作真金色。被赤袈裟。其佛右邊作觀自在菩薩(一本云十一面觀世音像)右手屈臂向上把白拂。左手申臂向下把澡罐。其罐口中置于蓮華。其華端直。至菩薩頂。臨于額前。其佛左邊作金剛藏菩薩像。像右手屈臂向肩上。手執(zhí)白佛。左手掌中立金剛杵。其一端者從臂上向外立著。咒師于佛前。在右邊胡跪。手執(zhí)香爐。其佛光上作首陀會天。散華形。作此像已。于清凈處。好料理地莊嚴道場。于中安置此像已。然后咒師。作四方及上下方結(jié)界訖。建立道場懸諸幡蓋。其道場四角。各作一水壇。壇上各安一水罐盛滿凈水。各以柏葉梨枝等。塞其罐口。復(fù)以種種華鬘及與絹片。系其罐口柏葉梨枝。如是白月十五個日。日別作此法。若水華葉不好惡者。數(shù)數(shù)換卻更著新者。其佛左邊安凈箱子。盛金剛般若波羅蜜多經(jīng)。日日讀之。其作法人日日灑浴。于凈草上而坐臥之。于白月十五個日。從初一日。日別請一比丘設(shè)齋。多亦無限。初日三時供養(yǎng)佛頂。各誦咒一千八遍竟。然后發(fā)遣已。復(fù)數(shù)數(shù)誦般若滅罪咒。如是日日倍增供養(yǎng)。乃至第十四日。于佛像前。結(jié)長二尺華鬘十六個。著之。復(fù)安十八瓦缽其十中盛滿香水。八個瓦缽盛滿牛乳。復(fù)安種種飲食。復(fù)安酥燈一百盞。復(fù)安沉香及與香爐訖。請喚佛。安置座已。種種供養(yǎng)。誦咒竟而發(fā)遣之。到第十五日正五更頭。還如第十四日。種種供養(yǎng)訖。于道場中作水壇竟。喚帝殊羅施。安置。復(fù)安火爐。取沉水香一百八段。段別長一尺。兩頭涂蘇合香。一一誦咒七遍訖;馉t中燒。如是燒盡一百八段。爾時帝殊羅施。來入道場現(xiàn)行者前。語行者云。汝為何事作如是法。是時行者。手擎上件種種香華等而供養(yǎng)訖。隨意白佛。我欲某事法。時佛隨行者愿。種種聽許忽然不現(xiàn)。若佛不現(xiàn)者。觀自在菩薩即現(xiàn)自身。與愿等事與上無異。若行者。眼不得見佛菩薩者。耳得聞聲。若耳不聞其語聲者。得種種佛頂驗。若行者不依上法修行者。不得靈驗。

釋迦佛頂身印第一

反叉左右二無名指二小指。在于掌中。直豎二中指。頭相拄。屈二食指頭。壓中指上節(jié)背。并豎二大指。捻中指中節(jié)側(cè)。頭指來去。即說佛頂心咒咒曰。

那(上音)謨(上音)薩婆若耶(一)唵(二)多他揭都烏瑟膩(二合)沙(三)阿那跋盧(輕音)枳跢(四)謨唎郁地(二合)(五)帝殊啰施(六)嗚吽(二合)(七)什皤羅什皤羅(八)馱(去音)迦馱(去音)迦(九)毗馱(去音)迦毗馱(去音)迦(十)陀啰(上)陀啰(上)(十一)毗陀啰毗陀啰(上)(十二)嗔馱嗔馱(十三)頻馱頻馱(十四)嗚[合*牛]嗚[合*牛](二合去音)[打-丁+巿][打-丁+巿][打-丁+巿](泮吒反十五)莎(去音)訶(十六以下皆同更不重注)

佛告諸比丘。此咒能解一切諸咒。若外道若摩醯首羅咒。亦能除卻諸惡鬼神。亦救眾生五苦八難。若善男子。至心受持佛頂心三昧陀羅尼咒。應(yīng)當護持三業(yè)清凈。三業(yè)清凈有二種護。何等為二。一外護二內(nèi)護。言外護者。不得食我世尊殘食。不得食一切賢圣殘食。不得食一切鬼神殘食。不得食師僧父母殘食。不得食一切眾人殘食。又不得食國王官人殘食。不共眾人傳器而食。亦不得食毗那夜迦鬼魔之食。毗那夜迦食者。若面裹物。蒸煮燒熟。歡喜團等。皆不得食。若食此食。于三昧力不得成就。若一切人畜生產(chǎn)處不得往到。亦不得食。諸死亡家十惡家。酤酒家。五辛家。埋死人家。賣兇具家。不凈人家。淫女家。造經(jīng)像家。皆不得往。亦不得食。諸不凈人。看他產(chǎn)人。捉死尸人。截割眾生身肉之人。如是等人。皆不得近與身相觸。亦勿交往。此名外護清凈之法。內(nèi)護清凈者。身不得殺生偷盜邪淫。口不妄語惡口兩舌綺語戲論。皆不應(yīng)作。意不應(yīng)作貪嗔癡等。唯起大慈大悲大喜大舍等心。是名菩薩四無量心三業(yè)清凈。由三業(yè)凈。乃能受持此三昧陀羅尼佛頂咒印。此三昧陀羅尼力。悉能解除一切天魔外道咒法。皆能降伏一切怨敵。及摩醯首羅諸天鬼神所說咒術(shù)。悉能除滅。

爾時世尊即說佛頂三昧曼荼羅法。善男子。若修行此陀羅尼法時。于十二月月生一日。凈治一室。掘去惡土以好土填。堅筑令平。未填以前。先掃灑清凈。燒安悉香。誦咒七遍。向前凈地。立面向東。法師口云。我某甲今于此處。作佛頂三昧陀羅尼道場懺悔。今此地中。東西南北四維上下。一切非人毗那夜迦諸鬼神等。皆悉遠去不得住此。若其善心佛法者。任為住此。如是白竟。先從前地處中。量取?v廣四肘。從東北角。豎一竹竿。東南西南及西北角各豎一竿(若無竹時好木亦得)從東北角向上。最取八尺繩。系竿上。其余三角亦如是系。至東北角一匝系竟。還從東北角。莊嚴一切幡華鈴帶佩鏡寶瓶。次第莊飾。到東北角一匝嚴訖。唯開西門。東及南北三門總閉。次莊上方。從東北角。以一幡系至西南角系。正東門上。以一幡系。至西門系。其東南角又系一幡。至西北角系。正南門上。又系一幡。至北門系。次莊上方訖。各分幡帶系著四柱。又從東北角系。至西北角系。次取新凈牛糞。不食糟豆特犢子糞最為第一。不得直用其生牛糞。取新瓦罐以汲凈水。不用殘水瀉凈盆中。以糞和水。攪去其滓。著檀香末。取一柳枝。以右手執(zhí)。左手執(zhí)金剛杵及其數(shù)珠。面向東坐。誦佛頂心咒。柳枝攪水。咒一百八遍。持咒水器。入道場中。從東北角[打-丁+巿]其香水。以右手摩地。隨日轉(zhuǎn)摩。隨摩隨干。忽令停水。道場內(nèi)地一遍摩訖。乃至道場外四邊。摩各一步地。四角豎標。結(jié)繩為界。此則名為佛頂三昧陀羅尼結(jié)界之地。如一遍摩。第二第三亦如是摩。摩地不得用殘香水。日日別取新凈牛糞。準前作用。作此水者。則名佛頂三昧陀羅尼八功德水。壇地干竟。取五寶瓶各受一升。如無寶瓶。新凈瓦瓨未經(jīng)用者。亦得中用。臨時滿盛凈水。各安五谷。著七色香。又安雄黃。各如棗大。其五瓶中。各插柳枝柏枝竹枝雜華果枝。皆并葉用。以用彩帛各長四尺。系雜果枝上。將此五瓶各安四角。莊九盞燈置道場中。用佛頂心中心咒。咒一百八遍。先將此燈入道場中。從東北角。竿下安一燈。正當東門安一燈。東南角柱下安一燈。正南門安一盞燈。西南角竿下安一燈。正西門。門南頰安一燈。門北頰安一燈。西北角柱下安一燈。正北門安一燈。依前作法。將其華瓶。從東北角安一瓶。東南角安一瓶。西南角安一瓶。西北角安一瓶。正中心安一瓶。取蘇合香龍腦香麝香。郁金香沉水香栴檀香。安息香。薰陸香白膠香。除蘇合香。余八色香。以和少分五谷。各安瓶中。五谷者。大麥小麥小豆稻谷胡麻。取種種華疊種種香疊。西門內(nèi)安置。取白芥子。石子十顆大如雞子。凈灑共芥子。一處安著。先燒安息香薰陸香。未燒香前。誦心中心咒。印印香爐。咒七遍竟。手執(zhí)香爐而作是言。我某甲供養(yǎng)十方一切佛。一切般若波羅蜜。一切觀世音菩薩。一切諸菩薩。一切金剛藏菩薩。天龍八部護塔護法諸善神等。證我比丘某甲。作佛頂三昧陀羅尼功德。如意成就請求加護。作是語已。則奉請釋迦佛頂像。正當?shù)缊鲋行。懸著。則燒八種香供養(yǎng)。頂禮釋迦牟尼佛。卻坐合掌端身而住。瞻仰世尊以偈贊曰。

南無佛智慧精進那羅延力骨鎖身

波羅蜜多六度行大慈悲父常為人

如是偈贊三說訖。頂禮捧足恭敬。即取種種香末。手中捧香。誦心咒咒七遍。散釋迦牟尼佛。及十方一切佛。般若菩薩等上。普同供養(yǎng)。是名香三昧陀羅尼供養(yǎng)。復(fù)作華印捧種種華。如前香法咒七遍已。如前散供養(yǎng)者。此即名陀羅尼三昧華供養(yǎng)。次即左手執(zhí)金剛杵。右手執(zhí)數(shù)珠。口云。頂戴恭敬般若波羅蜜多法恒沙萬德。今從諸佛受。說是語已。即舉兩手頂戴恭敬。是名頂戴恭敬之法。還放數(shù)珠及金剛杵于寶器上。頂禮世尊。右繞三匝辭佛而出。更以香湯凈灑浴已。著新凈衣。凈衣三具。從旦至午著一具衣。從午至黃昏著一具衣。從黃昏至中夜時著一具衣。從中夜至平明時復(fù)著一具。如是替換終而復(fù)始。如無三具二具亦得。其衣上下俱用黃色。不宜雜色。著凈衣已。即用破魔印咒護身。

佛頂破魔結(jié)界降伏印咒第二

準前身印。唯改二頭指豎。頭相捻。以二中指。各[打-丁+必]。頭指上節(jié)背側(cè)。過頭相拄。并屈二大指入于掌內(nèi)。先應(yīng)頂戴恭敬印已。至心誦咒咒曰。

唵(一)室唎(二合)夜(二)婆醯(三)莎婆訶(四)

頂戴恭敬咒七遍已。印左右肩當心咽下眉間發(fā)際。及印頂后。如是三度。此印及咒。常用護身結(jié)界。釋迦牟尼佛初成道時。坐菩提樹下。先用此印誦陀羅尼。護身結(jié)界降伏諸魔。成等正覺。是陀羅尼印。能解一切種種毒蟲。種種惡鬼。種種精魅。種種諸魔。鬼神咒術(shù)皆悉除遣。一切厭蠱咒詛口舌。皆悉消滅不能為害。若善男子于奢摩他毗缽舍那。速得成就禪定解脫。作觀行時。先印床座咒三七遍。及身心竟。而上床座結(jié)加趺坐。衣服束帶皆悉緩系。正坐端身。骨節(jié)相拄。項直平視。舉舌向齶以右手壓左手。作般若三昧禪印。先觀四大色畢竟空無有真實。次觀五蘊知其性空。不可得。即心寂滅三昧。觀色性不可得。即色寂滅三昧。若證此三昧?xí)r。心生大歡喜;蛞娭T境界不得取著。滅除一切諸重罪障。若見他障。為彼作印誦陀羅尼。即得除滅一切罪障。護身結(jié)界訖。入道場中西門禮拜胡跪。即印香爐誦咒七遍。燒安悉香熏陸香已?谠。我某甲奉請作法。如意成就。右手掏數(shù)珠。左手執(zhí)金剛杵。印白芥子寶器之上。誦前大心咒咒一百八遍。還放數(shù)珠及金剛杵香寶器上。作破魔印。印白芥子石子。各咒七遍。次作佛頂索印。印白芥子石。各咒七遍。次作佛金輪印咒。次作佛刀印咒。各咒七遍。即手執(zhí)芥子寶器。從道場內(nèi)東北角。散白芥子如是四方四維上下。散一遍訖。第二第三亦如是散。散已即出于道場外。準前散白芥子四方四維上下。散竟把其石子。從東北角。盡力[打-丁+勉]石。如是四方四維上下。各[打-丁+勉]一石。石所到處即為外界。芥子到處即為內(nèi)界。還入道場作破魔印。印地誦咒七遍。即名地結(jié)界。四角四方。以手印空中轉(zhuǎn)。咒七遍。即是結(jié)八方界。以手印頂上一尺高轉(zhuǎn)咒七遍。即名上結(jié)界法。次用手印總結(jié)界竟。手執(zhí)香爐燒種種香?谠啤7钫埥Y(jié)界各依本位。威儀具足如法而住。

奉請印第三

準前身印。唯改二頭指直豎。相去四寸半。并二大指直豎。去中指八分。誦佛頂心咒。至第四遍。二頭指漸漸屈入掌。咒滿七遍。反手印即和南頂禮。向內(nèi)散去奉請印。即作花光印誦咒咒曰。

唵吽迦摩羅娑婆訶(咒七遍)

蓮華捧足印咒第四(亦名花光印也)

二小指豎相捻。并豎二大指。自余六指。散開直豎。微曲指節(jié)。似開華勢。咒滿七遍。并屈二大指向掌內(nèi)。即頂禮。向內(nèi)散去蓮華印。其座咒曰。

唵(上聲一)迦摩啰(二)莎訶(三咒七遍)

坐印第五

右手五指豎相捻。以左手頭指中指無名指。屈右手五指。大指壓上。直申左小指。誦前坐咒滿七遍已。散去坐印。

次請釋迦佛。中心坐。次請東門釋迦心佛。用佛頂印誦佛頂咒。請坐法用準前。奉請南門侍者金剛藏菩薩。

金剛藏菩薩印咒第六

左右無名指掌內(nèi)相叉。右壓左向虎口。直申二小指豎相捻。二中指豎相捻。直豎二頭指。相去四寸半。并豎二大指。去中指一寸。誦金剛藏心咒咒曰。

唵(一)跋折啰(二)悉婆(二合)婆皤(去音)耶(三)莎婆訶(四誦七遍徐屈頭指向掌內(nèi)次頂禮)

其坐法用準前請坐法無異。

次請北門侍者十一面觀世音菩薩。

十一面觀世音菩薩印咒第七

二中指直豎頭相捻。直豎二頭指。相去四寸半。并二大指直豎。二無名指相去一寸八分。二小指直豎。相去五寸。頭指來去。咒七遍已。漸屈頭指入掌。禮拜奉請。作法亦如前說咒曰。

唵(一)阿嚧力(二)莎訶(三)

次請四角金剛。誦前金剛藏咒。作前金剛藏王印。從東北角請。東南角西南角西北角一請。四度屈指印竟。其咒誦聲相續(xù)不斷。口云。從東北角奉請金剛。東南西南及西北角奉請金剛。各住本位如法而坐。即作華座印隨日三遍。轉(zhuǎn)印誦咒。咒同前說坐印咒。無異。誦七遍已恭敬頂禮。禮已次作大三昧印。誦三昧咒。

大三昧敕語結(jié)界印咒第八

左右二無名指二小指。掌內(nèi)相叉。右壓左。直豎二中指頭相捻。屈二頭指。捻中指上節(jié)背。屈二大指附著頭指屈一節(jié)。二手掌相去四寸。頂戴恭敬。空中四方隨日右轉(zhuǎn)。誦三昧大結(jié)界咒咒曰。

唵(一)商迦(上音)禮(二一本云羯唎)摩訶三昧焰(三上音)槃陀槃陀(四)文阇文阇(五)莎婆訶。

誦七遍已手印隨日轉(zhuǎn)。轉(zhuǎn)三匝已。次應(yīng)敕云。三昧結(jié)界。威儀具足如法而住(若結(jié)界時廢文阇文阇解界之時用文阇文阇)此是十方三世諸佛大三昧陀羅尼咒印。若人至心受持讀誦。滿三十萬遍乃至七十萬遍。滅除四重十惡五逆一闡提罪。除去種種橫障橫惱。眾人見者皆大歡喜。于一切三昧陀羅尼力。速得成就。善男子。手執(zhí)香爐燒香供養(yǎng)。為其七世一切父母現(xiàn)存父母。著一丸香。普為六道一切四生著一丸香。又為一切病苦眾生著一丸香。復(fù)為一切十方施主著一丸香。又為自身著一丸香。著香已竟。印其香爐。咒七遍已。名捧香爐。至心供養(yǎng)釋迦文佛并佛眷屬。供養(yǎng)觀世音菩薩并其眷屬。供養(yǎng)金剛藏菩薩并其眷屬。即普運心。周遍十方一切凈土。六道四生。一切地獄。一切病苦諸眾生處。香云遍滿。十方法界。作香宮殿樓閣。七寶池臺微妙音聲一切佛事。供養(yǎng)。香云遍至地獄。出和雅音稱贊三寶。隨聞隨稱離地獄苦。遍至六道滿眾生愿。病苦眾生香云入體。除去一切種種病惱。此是佛頂三昧香云供養(yǎng)之法。一切寶物一切諸華。曼陀羅華。芬陀利華。俱物頭華。瞻卜華等。一切末香種種涂香。諸香功德池水供養(yǎng)。如前無異。末香華云。皆悉遍滿十方法界。供養(yǎng)種種寶。種種飲食。種種財寶。種種華鬘。瓔珞華冠寶釧等物。一切供養(yǎng)。香池法者。用八種香。謂郁金。沉水。蘇合。薰陸。海此岸栴檀。牛頭栴檀。麝香。龍腦香。是八種香共搗為末。以凈水和。寶器中盛。于道場內(nèi)。從東北角。內(nèi)院著一香水器。正東東南正南西南正西西北正北門下。如是八處各著一器八種香水。其尊像前著二器水。是名八種功德池水。亦名陀羅尼三昧水。復(fù)名佛頂三昧甘露妙藥。亦名清凈陀羅尼藥。供養(yǎng)已竟。從佛請藥。服之三度。日別一度。及灑散頂面身心上。內(nèi)外清凈。障難病苦皆悉消滅。次作和南。至心頂禮一切諸佛般若波羅蜜菩薩金剛一切賢圣。行者起立作禮拜印(十一面部禮拜印同)

那謨悉羯啰印咒第九(唐云禮拜下有贊嘆咒)

兩手掌相合。左右十指直豎。相叉右壓左。十指頭齊正。即誦那謨悉羯啰咒咒曰。

那謨(上音)陀舍南(上音下同一)蒲陀俱智南(二)唵(三)戶嚧戶嚧(四)悉陀嚧者儞(五)薩婆(去音)遏他(六)娑達儞(七)莎婆訶(八)

誦三遍已。頂禮一拜。如是三度。如是禮拜者。禮一切佛般若菩薩金剛賢圣。滅除一切十惡五逆四重等罪。一切障難皆悉消滅。若人禮拜十萬億佛。所得功德。不及誦此陀羅尼人。作印禮拜所得功德。禮訖胡跪。手執(zhí)香爐燒香。供養(yǎng)一切三寶。第二更燒香。慰問諸天神王一切鬼神。起大慈悲悉與歡喜。歸依三寶發(fā)菩提心。放香爐竟。卻坐端身。作禮拜印。以印當胸。即誦贊嘆三寶神力滅罪陀羅尼咒咒曰。

那(上音)謨(上音)娜婆娜婆羝那吽(二合下同一)三藐三菩陀俱智那吽(二)那(上音)謨娜婆娜婆羝那[合*牛](三)達摩俱智那[合*牛](四)那(上音)謨娜婆娜婆羝那[合*牛](五)僧伽俱智那[合*牛](六)跢侄他(七)唵(八)摩隸毗摩隸(九)昵(上音儞吉反)么[口*梨]黎(十)薩婆跛波迦生(二合)羯[口*梨](十一)莎婆訶(十二)

若善男子善女人。至心受持滿三十萬遍。能滅一切根本重罪。一切障難悉皆消滅。晝夜六時。時別誦咒一百八遍。或四十九遍或三七遍。相續(xù)受持。一切橫病皆悉消滅。晨朝凈灑手面漱口竟。正面向東。咒一掬水三遍。灑于頭頂面身心上。如是三遍。一切眾人見者歡喜。所往之處無有障礙。贊嘆已訖。至心頂禮諸佛般若菩薩金剛等。請求加護。我某甲身。攝受護念哀愍覆護。賜與我某甲種種行愿。我某甲乘佛威神。受持佛頂三昧陀羅尼曼咥[口*梨]慕陀羅。曼荼羅功德頂戴受持。作是語已頂戴恭敬。即從世尊請般若波羅蜜數(shù)珠。即作數(shù)珠印。

數(shù)珠印第十

以左手大指。捻無名指甲上。小指中指直豎。屈頭指捻中指上節(jié)背。右手亦同。用右中指捻數(shù)珠。結(jié)加趺坐端身而住。誦前大佛頂心咒。一千八十遍或五百四十遍。一一掏之。及受持釋迦佛頂一切印法。每月月生一日。至月生七日。獻八槃飲食一切雜果。從東北角安一盤食。正東門安一盤。東南角安一盤。正南門安一盤。西南角安一盤。正中心像前安一盤。西北角安一盤。正北門安一盤。從月八日至十五日。日日獻食如果子法。如其不得日日獻者。取月三日若月五日若月七日。應(yīng)獻果子。其月八日十三日十四日十五日。應(yīng)獻食供養(yǎng)。若能月一日至十五日。日日相續(xù)。供養(yǎng)果食種種諸物香華等者。最勝第一。十六日已去。直以香華供養(yǎng)誦咒。乃至月盡。月月如是。善男子作數(shù)珠者。用金銀赤銅水精琉璃沉水檀香青蓮子瓔珞子。佛告諸比丘。如上所說諸數(shù)珠中水精第一

佛頂頭印第十一

準前佛頂身印。唯改二頭指。[打-丁+必]在中指后。頭相拄。用破一切外道法及諸鬼神咒術(shù)等法。悉皆除破一切橫障。一切難事悉皆消散。隨所住處。有諸惡獸毒蟲等難。咒白芥子和灰。一百八遍。向東北角咒三遍已。一散芥子。如是八方逐日轉(zhuǎn)散。所有毒蟲悉皆消滅。次作佛頂轉(zhuǎn)法輪印。

佛頂轉(zhuǎn)法輪印咒第十二

準前佛頂身印。唯改二頭指直豎。捻二中指甲下咒曰。

唵(一)斫迦啰(二合)(二)余宕(大忘反)雞(三)嗔馱尼(四)嗚吽(二合)[打-丁+(姊-女)](五)莎訶(六)

若有受持此法輪印陀羅尼者。一切諸法三昧陀羅尼。法自在力速得成就。令佛正法久住世間。常行菩薩摩訶薩道。起大慈心教化眾生。修一切善法斷一切惡法。是名轉(zhuǎn)法輪。滅除一切罪。一闡提等皆悉消滅。次作金輪印。

帝殊啰施金輪印咒第十三

二小指豎頭相拄。二無名指屈中節(jié)。頭側(cè)相拄。并豎二大指。捻無名指頭。二中指豎頭側(cè)相拄。屈二頭指。曲捻中指上節(jié)背。頭指來去。二肘頭相著。即說咒曰。

唵(一)浮嚕那(二)嗚吽(三)莎訶(四上)

若能受持此印咒者。悉能滅除一切罪障。誦咒滿四十萬遍。所往之處皆悉歡喜。一切賊難皆悉退散。

又帝殊羅施金輪佛頂心法印咒第十四

準阿彌陀佛轉(zhuǎn)法輪印。唯改兩手頭指中指。無名指皆曲豎二大指小指。印當心上(擬更勘)

咒曰。

唵吽(一)毗藍毗藍(二)嗚[合*牛][打-丁+(姊-女)](三)莎訶(四)

金輪佛頂像法

欲畫其像。取凈白疊若凈絹布。闊狹任意。不得截割。于其疊上畫世尊像。身真金色著赤袈裟。戴七寶冠作通身光。手作母陀羅。結(jié)跏趺坐七寶莊嚴蓮華座上。其華座下豎著金輪。其金輪下畫作寶池。繞池四邊作郁金華。及四天王各隨方立。其下左邊。畫作文殊師利菩薩。身皆白色頂背有光。七寶瓔珞寶冠天衣。種種莊嚴乘于師子。右邊畫作普賢菩薩。莊嚴如前。乘于白象于其師子。白象中間畫大般若。菩薩之像。面有三目。莊嚴如前。手把經(jīng)匣端身而坐。于佛頂上空中。畫作五色云蓋。其蓋左右有凈居天。雨七寶華。

爾時會中。復(fù)有無量諸大菩薩。四道果人。及諸緣覺。并諸天眾一切鬼神諸仙外道。皆悉云集。各獻神咒皆言。我曾過去諸佛所說神咒。我皆受持。或言我從十恒河沙佛。所說咒我皆受持;蜓远蜓匀酥粱蜓。百恒河沙佛所說咒。我皆受持。是諸眾等各白佛言。世尊我等今欲各誦神咒。惟愿世尊聽我等說。爾時世尊默然聽許。時諸菩薩諸天鬼神。諸龍王等。隨其所應(yīng)。各誦先世所習(xí)神咒。其所誦咒。各現(xiàn)咒神。側(cè)塞虛空中無間隙。爾時觀世音菩薩。起大慈悲。偏袒右肩頂禮佛足。白佛言世尊。我曾過去于諸佛所得陀羅尼。我今欲說。愿佛聽許。爾時世尊贊嘆觀世音菩薩。善哉善哉。汝大慈悲欲說神咒。今正是時。

爾時觀世音菩薩。即現(xiàn)何耶揭哩婆身(唐云馬頭)。說神咒時。即現(xiàn)咒神映蔽于前。一切菩薩諸天神等所現(xiàn)咒神。悉令不現(xiàn)。如以硙石蓋于井上。唯觀世音菩薩一切持咒。眾圣中王獨顯自在。

爾時世尊起大慈悲。即于頂上肉髻相中。放五色光。遍照十方一切世界。于虛空中游旋如蓋。其光明中有菩薩。名帝殊啰施。結(jié)加趺坐放大光明。身支節(jié)中各出火焰。口說神咒。多者名曰大佛頂咒。少者名為小佛頂咒。說如是等種種咒法。并作印法。帝殊啰施說此咒等。現(xiàn)威神時。映蔽于前何耶揭哩婆身。及咒神悉不復(fù)現(xiàn)。

爾時觀世音菩薩。頂禮佛足白佛言世尊。奇哉希有。世尊威神。我于一切持咒中王。更無有上。世尊慈悲頂上放光。光明中出帝殊啰施菩薩。滅我所現(xiàn)身及咒神。一無遺余。更有何法。能滅世尊帝殊啰施。爾時世尊告觀世音菩薩。我有心咒名曰金輪。最尊為極更無過者。惟佛與佛乃能知之。是咒能滅帝殊啰施并咒等法。汝等應(yīng)當一心受持生希有想。

爾時世尊。即說金輪陀啰尼印。印如前所說誦者聽者若能至心。隨誦一遍一經(jīng)于耳。塵沙眾罪若輕若重悉皆消滅。無愿不果速當成佛。此陀羅尼悉能破壞一切諸法。更無有上(此結(jié)印咒有人安在此中本無)

放白光明佛頂印第十五(亦云放十方光印也)

合二小指。豎頭相捻。二無名指相博直豎指頭相去一分。二中指亦爾指頭相去三分。二頭指屈捻中指上節(jié)背側(cè)。并豎二大指。去中指五分。頭指來去。咒用金輪咒。

又有白光明佛頂印第十六

各豎二小指及二無名指。相博。二中指[打-丁+必]于無名指上。次曲二食指頭。捻中指上節(jié)。并二大指。各捻無名指下節(jié)內(nèi)。舉印著自頂上。頭指來去。咒同前金輪咒。

佛告諸比丘。若國界內(nèi)滯雨不息。作白光明印。誦大心咒。奉請佛。安置坐華座上。即燒求羅香(唐云安悉香也)薰陸香。供養(yǎng)佛訖。白云。我某甲為某事奉請作法。施與眾生種種安隱。愿大慈悲果我所愿。作是語已。取白芥子和鹽。咒一百八遍。及作光明印咒三七遍。攪芥子鹽。安一火爐。左手執(zhí)金剛杵。并執(zhí)數(shù)珠。右手捉白芥子。咒一遍一投火中。如是數(shù)滿一千八遍。其雨即止。像面向北咒師向南。露地作法。如其不止即示現(xiàn)威儀。頂上著緋。以黃繒纏右繞劍一口。正當像前豎刀二口。兩邊亦豎。一邊各二。如前所作白芥子法。一百八遍訖。右手執(zhí)劍繞像三匝。行道誦咒相續(xù)不絕。還至本處。面向東北角。以劍隨日。頭上急轉(zhuǎn)。轉(zhuǎn)三匝已。向東北擬。四角四方皆亦如是。于夜分時咒五炬火。以白芥子打其炬火。滿三七遍。以一炬火頭上右轉(zhuǎn)。轉(zhuǎn)三匝竟向東擲之。南西北方皆亦如是。其后一炬頭向地轉(zhuǎn)。轉(zhuǎn)三匝竟刺于地上。更轉(zhuǎn)三匝向空上擲。作是法時相續(xù)誦咒。其雨即止。

復(fù)有作法。以種種華散佛像上。然后收華舉著凈處。若滯雨時取前舉華。咒華一遍一投火中。如是數(shù)滿一千八遍若一萬遍。其雨即止。

和白芥子作法。

復(fù)有作法。取一新瓦瓨可受二升。瓨上畫作一須菩提。出家形像頭戴華冠。作怒神面怒眼大嗔。將此畫瓨出著露地。如前所說白芥子法。其雨即止。

又有作法。舍露地。和香牛糞作一水壇?v廣四肘。于其壇中。牛糞和泥作一龍形。龍尾頭向西。咒白芥子打其泥龍。一咒一打一百八遍。以紫檀橛釘龍項上。其雨即止如上一一作法之時。先作白光明印。頭頂上著。誦咒七遍。右轉(zhuǎn)手印咒三七遍。手印向右髆前著。翹左足立。面向左邊作大嗔顏。高聲殺(史賣反)喝。復(fù)轉(zhuǎn)金剛。向四方擬打一切風(fēng)雨。隨打皆止。

若那斫迦羅印咒第十七(唐云智輪)

先豎二中指頭相拄。屈二無名指。各[打-丁+必]中指中節(jié)背。頭離一寸二分。以二頭指。各壓二無名指上節(jié)背。頭離中指甲三分。屈二小指在掌中。以二大指。各捻中指上節(jié)內(nèi)。合腕。陀羅尼曰。

唵(一)結(jié)知(二合)伽(去音)陀(二)吽(去聲)泮(三破吒反此陀羅尼第二句內(nèi)知字半聲呼之)

此印陀羅尼。若說法時。預(yù)前禮拜一切三寶。請加被已。作印至心。誦陀羅尼一百八遍或千八遍。然后說法。即得無畏樂說無礙。若人惡心論議。難者自然屈伏。又以此印印佛輪座。咒一百八遍。然后請佛安置座上。一切魔軍無不歸伏。大壇會中皆用此印。

若奴瑟儞(二合)沙印咒第十八(唐云智頂)

準前唯改二頭指頭。各捻中指甲上。指頭各與中指頭齊。陀羅尼曰。

唵(一)摩摩摩摩(二)吽(去音)儞(三)

此印陀羅尼。能誦持者得最上智。生生不失。

迦黎沙舍尼印咒第十九(唐云滅罪)

準前唯改二頭指。各側(cè)博中指上節(jié)側(cè)。頭離一寸。離二大指頭四分。陀羅尼曰。

唵(一)迦黎舍儞阇(二)

此印陀羅尼。若善男子善女人。至心作印誦陀羅尼。隨誦一遍。百千萬億俱致那由他恒河沙劫。四重五逆一闡提罪一切罪障悉皆消滅。若能一生。日日常誦千遍萬遍。能令行者。無始以來一切罪障悉皆消滅。

阿跋啰質(zhì)多印咒第二十(唐云無能勝也)

準前唯改二頭指。頭離二大指頭三分。陀羅尼曰。

唵(一)阿跋啰(二合)質(zhì)提(二)吽(上)[打-丁+巿](三)

此印陀羅尼。若善男女能誦持者。王賊鬼神一切險難不能為害。若欲受持上四法者。于閑靜處當作水壇。縱廣四肘種種莊嚴。于道場中安置佛像。若佛舍利種種供養(yǎng)。像前胡跪至心誦咒。滿千八遍若滿萬遍。日日如是滿十萬遍乃至百萬。果愿不虛。

釋迦牟尼佛懺悔法印咒第二十一

左右頭指無名指小指等。并向下相叉。豎二中指頭相拄。二大指相鉤右壓左。左右大指頭附右頭指側(cè)。咒曰。

那(上音)無(上音)薩婆腎若耶(一)唵(二)三婆悉底(二合)稽(三)莎訶(四)

是法印咒。能除一切三業(yè)罪障。滅諸四重五逆等罪。皆悉除滅。

佛頂?shù)队≈涞诙?/p>

左右八指叉入掌內(nèi)。右押左。直豎二中指頭相拄。合腕咒曰。

唵(一)渴伽啰末拏(二)缽啰末陀那姿(次也反三)搗馱(去音)耶(四)莎訶(五)

諸比丘若作此印誦前大咒。若人身上患鬼神病。以印打頭胸背。隨其病處以印刺捺。復(fù)咒白芥子。打病者頭面心胸。復(fù)以手捉白芥子。于頭上心胸肩背上。右轉(zhuǎn)摩之。日夜四時五時。燒安悉香。繞身右轉(zhuǎn)及薰鼻孔。七日之中作法即差。若天魔鬼神難發(fā)遣者。如前作四肘壇。準如前法。獻八盤食燈十六盞。四角各一。四門各二。中心佛坐四角各一。下燈之時。皆隨日轉(zhuǎn)不得逆行。結(jié)界奉請如前不異。教令病人。清凈灑浴著凈衣服。近壇西門。令于咒師左邊坐竟。咒師與其香爐。燒香發(fā)愿禮拜。如前作芥子法一百八遍。即取一碗醋飯一碗甜漿水一碗冰水。取其飯碗。于病人頭上心胸身上。右輪旋轉(zhuǎn)咒三七遍。以碗暫著病人頭上。令一人當前。擎一凈器。以碗中飯。瀉凈器內(nèi)。余二碗亦爾。咒師受取凈器三物。攪令相和。頭上繞身轉(zhuǎn)三匝已。遣人急送瀉西南上。勿令回顧。此送食法。初夜五更二度為之。七日作法。至第四日種種飲食果子供養(yǎng)。西門安凈寶火爐。燒于凈柴。至心奉請釋迦文佛。于火爐中坐蓮華上。當取乳酪酥蜜飲食果子胡麻人油等。咒三七遍。各取少許。咒一遍一擲火中。滿一百八遍。晝夜三時旦午初夜供養(yǎng)。時時作法。咒師取白芥子。于自身上巡轉(zhuǎn)。咒白芥子滿一百八遍。一切鬼神悉皆遠去不得其便。凡欲作法。皆須作法好自護身。若不爾者恐鬼神得便。

次作佛頂索印法。

佛頂索印咒第二十三

準前佛頂?shù)队。唯改二中指。上?jié)屈頭相拄。令指頭平。若有鬼神難處。作印誦咒。諸惡鬼神皆悉散滅。即說索咒咒曰。

唵(一)睹嚕噰(二合)(二)槃陀槃陀(三)莎訶(四)

若賊難處。誦咒作印。賊不能近人。若人患眼白云經(jīng)年。取蓽茇和井花水。石上研藥。隨研咒藥。取器宬竟。于像前咒一千八十遍點著眼中其翳即差。

佛頂縛鬼印咒第二十四

反叉二小指二無名指。在于掌中。直豎二中指頭相拄。并豎二大指。捻中指中節(jié)側(cè)。屈二頭指。壓二大指指甲。相著合腕。即說咒曰。

唵(一)毗輸提(二)莎訶(三)

諸比丘取東引桃枝無瘡病者。以印印枝。咒二十一遍。打病人身其病即差。若狐魅病山精鬼魅壓蠱病等。咒白芥子二十一遍。以打病人頭面胸心。燒安悉香。繞身薰鼻及噏取香煙二十一咽。用桃枝打法。先打左臂肘內(nèi)。次打右肘腰間曲[月*秋]。其病即差。用研雄黃。咒一百八遍。護身結(jié)界。頂上發(fā)際左腋右腋心上項下眉間。如是七處各點晝夜三時。如是作法。病人床下。以牛糞泥一肘小壇。凈灑燈盞著一盞燈。結(jié)界作法。燈夜別著。其病即差。

釋迦佛眼印咒第二十五

反叉二小指二無名指于掌中。直豎二中指頭相拄。并豎二大指。屈二頭指壓二大指頭頭相拄。咒曰。

唵(一)毗嚧支(只伊反)儞(二)莎訶(三)

作佛眼印。誦前大咒。得身清凈眼根清凈。若至誠受持佛眼印咒。亦得具足五眼清凈。一切眾生見者歡喜。若人患眼眼赤痛者。作印印眼及印藥咒。內(nèi)眼中差。若印水咒噀眼并灑即得除差。

釋迦佛印第二十六(此印無咒不得名號)

準前佛眼印。唯改二頭指。屈捻中指上節(jié)背。右大指壓左大指上。

釋迦佛印第二十七(亦無咒名)

準前唯改。以左大。

指壓右大指上。

釋迦佛印第二十八(亦無咒名)

準前唯改。并屈二。

大指入掌中。

若能受持此三印者。及能日日恭敬供養(yǎng)。一切罪障皆悉消滅。一切功德念念增長。

斫迦啰跋啰(上音)底印咒第二十九(唐云輪轉(zhuǎn))

金輪印同咒曰。

唵(一)毗社曳(二)娑訶(上音三)

咒佛坐輪二十一遍。若咒水罐一百八遍。

佛斫迦羅法印第三十

以二手無名指相拄。與二大指頭指。聚相拄。直并二中指。頭指來去誦前頂咒。是印能降伏一切惡魔外道。坐禪時用。易得入定(已上元本竟已下二印咒后加之)

如來施眾生無畏法印咒第三十一

以右手垂向下。大指捻無名指甲上左手頭指壓中指甲上。余指直豎向胸上。咒師作歡喜面。胡跪坐。膝頭解如向前身亦向前。頭向左少許。無畏咒曰。

唵(一)婆羅那帝梨(二)啰尸(三)步[口*路]沙(四)曼怛啰(二合)夜(五)莎訶(六)

一字佛頂法咒第三十二

準軍荼利身印。上唯改開掌腕。以二大指。各側(cè)捻二頭指中節(jié)。咒曰。

苾凌(去音長呼梵本一字此土無字故二合呼)

是法印咒。作大壇處。召請以后用此印咒。咒七遍已壇法即成。每呼一遍。當誦大佛頂身咒一遍。等無差別。若誦滿足十萬遍時。即有光驗。二十萬遍即能廣利一切眾生。若誦諸咒。加此咒誦滿十萬遍。即具大驗(已下還是元本)

佛告諸比丘。若能受持讀誦三昧陀羅尼者。依前作壇相續(xù)誦咒;蛉f遍或七十萬遍。作種種供養(yǎng)。于中示現(xiàn)種種境界。行者爾時好自安心。勿令怖懼;蛞姛粞骈L一丈五尺。香煙亦爾;虻缊鲠Ф缘魟;蛩I散華多日不死;螂s果樹枝多日不萎;蚍績(nèi)有聲。勿生驚怖;驘o云而有雷聲;驘o云雨落。勿生驚怖。當知行者。一切罪障皆悉消滅。得三昧陀羅尼力。以后即設(shè)五色壇法。燈食香華種種供養(yǎng)一準前法;蚍鸢闳羝兴_金剛天等。為行者現(xiàn)身。隨其見時種種乞愿。

佛頂八肘壇法

治地如前。豎竿莊嚴。及埋七寶并五谷子。八種香等亦如前說。次調(diào)白粉。以香水和。共一解法比丘。入道場已。從東北角柱內(nèi)。離柱六指。下一粉點點余三維法亦如是。點四維竟。取一繩子長四十尺細如釵股。粉汁中浸。浸已綟出。遣前解法人。捉其繩頭捺。法師向南角點上捺。用左手拼繩。點東三指一拼繩。點西三指一拼繩。即收繩子。粉中綟出。前人執(zhí)繩頭向西出。使右手執(zhí)繩一頭。向頭上逐日轉(zhuǎn)。應(yīng)語彼言。依點上捺繩子。師亦依東邊點上捺。還左手一拼繩。點向南三指一拼繩。點北三指一拼繩收取繩子粉中綟出。向西門出繩子。前向南頭立。師執(zhí)繩頭。準前依點捺。師用左手拼繩。點西三指一拼繩。點東三指一拼繩。又收繩子粉中綟出。前人持繩。東北角點上捺著。師還如前。西北角捺著。點上一拼繩。點北三指一拼繩。南點三指一拼繩。點南三指拼一匝竟。作一竹片二肘度子。從東北角外緣。放一竹度。向西量。更著一竹度。向南量下一點。取竹度依點上。向西量。向北竹度頭。下點。依點上向南。兩竹頭相拄下一點。東南角西南角西北角亦如是。量各下粉點。從東畔綟繩出。還依前法當點。拼繩點東點西各三指地。依前法拼。南西北方亦如是拼。第一院竟。還取竹度。從東北角第一緣。從角向西量。度頭下點。從點向南量。還從角下一竹。向南量。竹頭下一點。從點向西量。兩竹頭相拄。下一點。量余三角法亦如是。量已下點。從西邊。粉中將出繩子。從西門入。從東北角捺。師向西頭準前。一拼繩。向西三指。一拼繩。復(fù)向西三指。一拼繩。南西北方亦如是拼。南向北取。西向東取。北向南取。內(nèi)緣一匝竟。還取竹度。內(nèi)緣西北外角。二竹度量三指。一刻為記。將竹度。從角向西量。刻頭下一點。從點向南量。更取一度。從角向南量?填^下點。從點向西量。兩刻頭相拄。下一點。東南角西南角西北角亦如是。依刻下點。還從西邊粉中。出繩子。還從西門入。從西北角點上。捺繩頭。師向頭。依點捺拼繩。點東三指一拼繩。點西三指一拼繩。南西北方亦如是拼。第二繩竟。取二竹度。量六指作一刻。從第二外院西北角內(nèi)緣角頭。向西量六指?填^下點。從點向南量。復(fù)以一竹從角向南量?填^下一點。從點向西量。兩刻頭相拄下一點。東南西北角亦如是量。下點。從西邊粉中。出繩子。還從西北角點上。捺繩頭。師向南邊。捺拼繩。向點三指一拼繩。南西北方亦如是拼。一依點拼??cè)鼐。?fù)將繩子。東北角捺繩頭。師向西頭。捺捻取量。齊中疊繩子。還從東北角。繩頭所到處。作一點記。從記向南角。量取中心。下一粉點。南西北方亦如是量。中心下點。從東面中心。從點向北。量一竹度。度頭下一點。從中點向南。量一度竹。頭下一點。取一竹度。量四指。折屈頭。內(nèi)粉中。從北點向東印。從印頭向北印。從印頭向東印。從南邊點。還向東印。從印頭向南印。從印頭向東印。粉內(nèi)出繩子。從北印頭捺繩子。師向南印頭。捺繩子一拼繩。次作東門竟。南西北方亦如是作。乃至三重四門亦如是。作門法但從三重。西門體開。余三門擬閉。作四門竟。即取五色粉。用八色香熱水。和五色粉。從外院東北角。安粉器咒一百八遍。師向第一院內(nèi)道上坐。遣前人向院東坐。取二竹度。從第二豎三道北緣頭。向南量一尺。此是東外緣。內(nèi)緣亦如是量。兩竹頭一拼繩。向北三指一拼繩。復(fù)向北三指一拼繩。乃至向南量。分位作七位。南北亦爾。西面門南。分為三位。門北亦爾。分作三位。第二院東還如是量。拼作六位。南北亦爾。分為六位。西面門南。拼為兩位。門北亦爾。分為兩位。從東北角。作金剛地印。用黑白二色作。從北面。一肘地白粉界道處。重下白粉。次下赤色道。次下青色道。次下黃色道。次下黑色道。此五色道。從外畔一匝。下五色道。第二第三外緣。亦如是作。中心作千葉蓮華。以五色作。三院四角例是。金剛地印之位。

金剛地印法第二院東面北頭。第二是文殊師利菩薩。第三般若波羅蜜多菩薩。第四釋迦金輪佛。第五釋迦轉(zhuǎn)法輪佛。第六阿彌陀佛。第七釋迦牟尼佛眼。東面位竟。南面第二金剛母摩么雞菩薩。第三商羯羅菩薩。第四央俱施菩薩。第五金剛藏菩薩。第六金剛君茶利菩薩。第七隨心金剛。南面位訖。

西面南頭第二第三位皆作金剛叉。西面門北第一第二亦作三股金剛杵。

北面東頭第二觀世音母。第三耶輸陀羅菩薩。第四觀世音妹。第五觀世音王。第六十一面觀世音菩薩。第七毗俱智觀世音菩薩。北面西頭第二不空罥索菩薩。第三馬頭觀世音菩薩。東面外院北頭第二提頭賴吒天王。第三地藏菩薩。第四虛空藏菩薩。第五釋迦佛蓋。第六釋迦佛刀。第七釋迦佛槊。第八天帝釋。

南面第二阿只儞地皤那。第三南方毗嚧勒叉。第四金剛疊。第五金剛杵。第六火頭金剛。第七金剛童子。第八金剛兒。

西門南第二第三第四一槊二叉。門北第一。第二叉槊一。第三毗嚧博叉。北面西頭第二多唎心觀世音。第三一蹉三缽底迦啰觀世音。第四隨心觀世音。第五三股叉。第六北方毗沙門。第七第八一叉一鏃。中心帝殊羅施。鑠雞謨儞為道場主。燈一百盞。及約位作飲食。種種香華種種飲食種種香水碗。及十六水瓶。各各皆咒一百八遍。從東北角。下燈下食下瓶。瓶著四角四門中心。供養(yǎng)作法。一一如前。七日八日兩夜不睡。十三十四十五夜不睡。月八日十三十四十五日不食。得食藥及酥乳麨等。月別十五日五更頭。取十六瓨水。西門行著。用金剛印。印瓨咒一百八遍。禮拜發(fā)愿弟子某甲今從佛。請三昧陀羅尼功德之水。灌頂身心。三業(yè)清凈行愿具足。即將水瓶。上牛糞香水壇上。脫去衣裳。面正東立。擎水瓨頭上淋?谠。十方一切佛。賜與我某甲一切菩薩行愿。先從中心帝殊羅施。灌身心。以次取瓨。灌盡著衣服。入道場行道作業(yè)。行者得行愿時。及種種相貌。不得向一人說。行道作業(yè)亦不得向一人說。又法欲令一切羅阇心歡喜者。煮粳米乳粥。于道場西門。先咒乳粥一千八十遍。從門南頰。取谷木柴;馉t上然。請釋迦佛。坐火爐中蓮華座上。取少許乳粥。咒一遍一擲火中燒。如是滿一百八遍。旦起午時黃昏作法。滿七日一切羅阇奉請迎喚。種種供養(yǎng)生大歡喜。

又法咒酥合香一千八十遍。于正西門寶火爐上。請釋迦佛。坐于火中蓮華座上。取前蘇合香。咒一遍一擲火中燒供養(yǎng)。晝夜六時作法。五時亦得。時別誦一百八遍。一切諸佛一切菩薩金剛天等生大歡喜。七日作法。

又法咒薰陸香一千八十遍。準前作法。晝夜五時四時亦得。滿七日已。一切梵王魔醯首羅。生大歡喜。

又法咒安悉香一千八十遍。晝夜四時三時亦得滿七日。一切諸神王四大天王諸鬼王等生大歡喜。

又法咒白膠香一千八十遍。準前作法滿七日已。一切諸鬼生大歡喜。

又法咒白芥子鹽一千八十遍。摩自身心。咒一遍一擲火中。準前作法滿七日已。一切橫病一切橫障。一切官事口舌等事。悉皆消滅。

又法先咒白芥子一千八十遍。即捻少許。咒一遍一擲火中。準前作法滿七日。一切官人一切魔醯利。生大歡喜。

又法咒胡麻稻谷華一千八十遍。請釋迦佛。坐于火中蓮華座上。取少許。咒一遍一擲火中。供養(yǎng)滿一百八遍。準前作法滿七日已。心力身力皆悉具足。一切比丘比丘尼菩薩摩訶薩眾。諸天善神常隨衛(wèi)護。

佛告諸比丘。未入三曼荼羅大道場者。不得說此三昧陀羅尼咒印。不得聽聞。不得見法。若為說者。當墮地獄。其聽法者。得愚癡報。輒見法者。鬼神嗔訶。雖自曾入三昧道場。若不用心護法。輕爾露處作印咒法者。為惡鬼神之所得便。若能至誠堅固受持者。一切諸天隨身為護。是陀羅尼法。如日照霜。如火燒眾物。一切山中須彌為勝。此經(jīng)亦爾。諸經(jīng)中勝。一切水中大海為最。此經(jīng)亦爾諸經(jīng)中最。一切星中月天為勝。此經(jīng)亦爾諸經(jīng)中勝。一切圣中諸佛第一。此經(jīng)亦爾。一切經(jīng)中最為第一

爾時諸比丘眾菩薩摩訶薩。天龍八部諸鬼神等。聞佛所說。皆大歡喜作禮奉行。