第六卷 月燈三昧經(jīng)

第六卷 月燈三昧經(jīng)

童子。菩薩摩訶薩有四種言論不可思議。及其演說亦不可思議難可盡邊。何等為四。一者諸行言論不可思議。二者呵責(zé)有為言論不可思議。三者煩惱資助言論不可思議。四者清凈言論不可思議。童子。是為菩薩四種言論不可思議。及其演說亦不可思議難可盡邊。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種法何等為四。一者諸行法不可思議。二者呵責(zé)有為法不可思議。三者煩惱法不可思議。四者清凈法不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種相應(yīng)。何等為四。一者諸行相應(yīng)不可思議。二者呵責(zé)有為相應(yīng)不可思議。三者煩惱相應(yīng)不可思議。四者清凈相應(yīng)不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種門。何等為四。一者諸行門不可思議。二者呵責(zé)有為門不可思議。三者煩惱門不可思議。四者清凈門不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種行說。何等為四。一者諸行行說不可思議。二者呵責(zé)有為行說不可思議。三者煩惱行說不可思議。四者清凈行說不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種音聲。何等為四。一者諸行音聲不可思議。二者呵責(zé)有為音聲不可思議。三者煩惱音聲不可思議。四者清凈音聲不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種語。何等為四。一者諸行語不可思議。二者呵責(zé)有為語不可思議。三者煩惱語不可思議。四者清凈語不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種語言道。何等為四。一者諸行語言道不可思議。二者呵責(zé)有為語言道不可思議。三者煩惱語言道不可思議。四者清凈語言道不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種權(quán)密說。何等為四。一者諸行權(quán)密說不可思議。二者呵責(zé)有為權(quán)密說不可思議。三者煩惱權(quán)密說不可思議。四者清凈權(quán)密說不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種知于諸天。何等為四。一者諸行知于諸天不可思議。二者呵責(zé)有為知于諸天不可思議。三者煩惱知于諸天不可思議。四者清凈知于諸天不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種見知于人。何等為四。一者諸行知人不可思議。二者呵責(zé)有為知人不可思議。三者煩惱知人不可思議。四者清凈知人不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種知名字。何等為四。一者諸行知名字不可思議。二者呵責(zé)有為知名字不可思議。三者煩惱知名字不可思議。四者清凈知名字不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種辯才。何等為四。一者諸行辯才不可思議。二者呵責(zé)有為辯才不可思議。三者煩惱辯才不可思議。四者清凈辯才不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種決定。何等為四。一者諸行決定不可思議。二者呵責(zé)有為決定不可思議。三者煩惱決定不可思議。四者清凈決定不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種入。何等為四。一者諸行入不可思議。二者呵責(zé)有為入不可思議。三者煩惱入不可思議。四者清凈入不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種度。何等為四。一者諸行度不可思議。二者呵責(zé)有為度不可思議。三者煩惱度不可思議。四者清凈度不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種金剛句。何等為四。一者諸行金剛句不可思議。二者呵責(zé)有為金剛句不可思議。三者煩惱金剛句不可思議。四者清凈金剛句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種咒術(shù)句。何等為四。一者諸行咒術(shù)句不可思議。二者呵責(zé)有為咒術(shù)句不可思議。三者煩惱咒術(shù)句不可思議。四者清凈咒術(shù)句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種出。何等為四。一者諸行出不可思議。二者呵責(zé)有為出不可思議。三者煩惱出不可思議。四者清凈出不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種修多羅句。何等為四。一者諸行修多羅句不可思議。二者呵責(zé)有為修多羅句不可思議。三者煩惱修多羅句不可思議。四者清凈修多羅句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種辭句何等為四。一者諸行辭句不可思議。二者呵責(zé)有為辭句不可思議。三者煩惱辭句不可思議。四者清凈辭句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種施設(shè)句。何等為四。一者諸行施設(shè)句不可思議。二者呵責(zé)有為施設(shè)句不可思議。三者煩惱施設(shè)句不可思議。四者清凈施設(shè)句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種明句。何等為四。一者諸行明句不可思議。二者呵責(zé)有為明句不可思議。三者煩惱明句不可思議。四者清凈明句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種信義句。何等為四。一者諸行信義句不可思議。二者呵責(zé)有為信義句不可思議。三者煩惱信義句不可思議。四者清凈信義句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種行句。何等為四。一者諸行行句不可思議。二者呵責(zé)有為行句不可思議。三者煩惱行句不可思議。四者清凈行句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種不思議句。何等為四。一者諸行不思議句不可思議。二者呵責(zé)有為不思議句不可思議。三者煩惱不思議句不可思議。四者清凈不思議句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種無邊句。何等為四。一者諸行無邊句不可思議。二者呵責(zé)有為無邊句不可思議。三者煩惱無邊句不可思議。四者清凈無邊句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種無限量句。何等為四。一者諸行無限量句不可思議。二者呵責(zé)有為無限量句不可思議。三者煩惱無限量句不可思議。四者清凈無限量句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種無窮句。何等為四。一者諸行無窮句不可思議。二者呵責(zé)有為無窮句不可思議。三者煩惱無窮句不可思議。四者清凈無窮句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種不可稱句。何等為四。一者諸行不可稱句不可思議。二者呵責(zé)有為不可稱句不可思議。三者煩惱不可稱句不可思議。四者清凈不可稱句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種阿僧祇句。何等為四。一者諸行阿僧祇句不可思議。二者呵責(zé)有為阿僧祇句不可思議。三者煩惱阿僧祇句不可思議。四者清凈阿僧祇句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種無量句。何等為四。一者諸行無量句不可思議。二者呵責(zé)有為無量句不可思議。三者煩惱無量句不可思議。四者清凈無量句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種不可測量句。何等為四。一者諸行不可測量句不可思議。二者呵責(zé)有為不可測量句不可思議。三者煩惱不可測量句不可思議。四者清凈不可測量句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種不行句。何等為四。一者諸行不行句不可思議。二者呵責(zé)有為不行句不可思議。三者煩惱不行句不可思議。四者清凈不行句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種智句。何等為四。一者諸行智句不可思議。二者呵責(zé)有為智句不可思議。三者煩惱智句不可思議。四者清凈智句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種智聚。何等為四。一者諸行智聚不可思議。二者呵責(zé)有為智聚不可思議。三者煩惱智聚不可思議。四者清凈智聚不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種智性。何等為四。一者諸行智性不可思議。二者呵責(zé)有為智性不可思議。三者煩惱智性不可思議。四者清凈智性不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種辯聚。何等為四。一者諸行辯聚不可思議。二者呵責(zé)有為辯聚不可思議。三者煩惱辯聚不可思議。四者清凈辯聚不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種辯性。何等為四。一者諸行辯性不可思議。二者呵責(zé)有為辯性不可思議。三者煩惱辯性不可思議。四者清凈辯性不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種修多羅。何等為四。一者諸行修多羅不可思議。二者呵責(zé)有為修多羅不可思議。三者煩惱修多羅不可思議。四者清凈修多羅不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種修多羅聚。何等為四。一者諸行修多羅聚不可思議。二者呵責(zé)有為修多羅聚不可思議。三者煩惱修多羅聚不可思議。四者清凈修多羅聚不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種多聞。何等為四。一者諸行多聞不可思議。二者呵責(zé)有為多聞不可思議。三者煩惱多聞不可思議。四者清凈多聞不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種財(cái)。何等為四。一者諸行財(cái)不可思議。二者呵責(zé)有為財(cái)不可思議。三者煩惱財(cái)不可思議。四者清凈財(cái)不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種學(xué)。何等為四。一者諸行學(xué)不可思議。二者呵責(zé)有為學(xué)不可思議。三者煩惱學(xué)不可思議。四者清凈學(xué)不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種境界。何等為四。一者諸行境界不可思議。二者呵責(zé)有為境界不可思議。三者煩惱境界不可思議。四者清凈境界不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種業(yè)。何等為四。一者諸行業(yè)不可思議。二者呵責(zé)有為業(yè)不可思議。三者煩惱業(yè)不可思議。四者清凈業(yè)不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種安住。何等為四。一者諸行安住不可思議。二者呵責(zé)有為安住不可思議。三者煩惱安住不可思議。四者清凈安住不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種修道。何等為四。一者諸行修道不可思議。二者呵責(zé)有為修道不可思議。三者煩惱修道不可思議。四者清凈修道不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種斷煩惱智。何等為四。一者諸行斷煩惱智不可思議。二者呵責(zé)有為斷煩惱智不可思議。三者煩惱斷煩惱智不可思議。四者清凈斷煩惱智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種煩惱智。何等為四。一者諸行煩惱智不可思議。二者呵責(zé)有為煩惱智不可思議。三者煩惱煩惱智不可思議。四者清凈煩惱智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種惡道智。何等為四。一者諸行惡道智不可思議。二者呵責(zé)有為惡道智不可思議。三者煩惱惡道智不可思議。四者清凈惡道智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種非智智。何等為四。一者諸行非智智不可思議。二者呵責(zé)有為非智智不可思議。三者煩惱非智智不可思議。四者清凈非智智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種畢定智。何等為四。一者諸行畢定智不可思議。二者呵責(zé)有為畢定智不可思議。三者煩惱畢定智不可思議。四者清凈畢定智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種無差失智。何等為四。一者諸行無差失智不可思議。二者呵責(zé)有為無差失智不可思議。三者煩惱無差失智不可思議。四者清凈無差失智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種無明智。何等為四。一者諸行無明智不可思議。二者呵責(zé)有為無明智不可思議。三者煩惱無明智不可思議。四者清凈無明智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種苦智。何等為四。一者諸行苦智不可思議。二者呵責(zé)有為苦智不可思議。三者煩惱苦智不可思議。四者清凈苦智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種憂智。何等為四。一者諸行憂智不可思議。二者呵責(zé)有為憂智不可思議。三者煩惱憂智不可思議。四者清凈憂智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種貧智。何等為四。一者諸行貧智不可思議。二者呵責(zé)有為貧智不可思議。三者煩惱貧智不可思議。四者清凈貧智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種生智不可思議。何等為四。一者諸行生智不可思議。二者呵責(zé)有為生智不可思議。三者煩惱生智不可思議。四者清凈生智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種內(nèi)智。何等為四。一者諸行內(nèi)智不可思議。二者呵責(zé)有為內(nèi)智不可思議。三者煩惱內(nèi)智不可思議。四者清凈內(nèi)智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種外智。何等為四。一者諸行外智不可思議。二者呵責(zé)有為外智不可思議。三者煩惱外智不可思議。四者清凈外智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種慚智。何等為四。一者諸行慚智不可思議。二者呵責(zé)有為慚智不可思議。三者煩惱慚智不可思議。四者清凈慚智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種愧智。何等為四。一者諸行愧智不可思議。二者呵責(zé)有為愧智不可思議。三者煩惱愧智不可思議。四者清凈愧智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種實(shí)智不可思議。何等為四。一者諸行實(shí)智不可思議。二者呵責(zé)有為實(shí)智不可思議。三者煩惱實(shí)智不可思議。四者清凈實(shí)智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種修習(xí)智。何等為四。一者諸行修習(xí)智不可思議。二者呵責(zé)有為修習(xí)智不可思議。三者煩惱修習(xí)智不可思議。四者清凈修習(xí)智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種事智。何等為四。一者諸行事智不可思議。二者呵責(zé)有為事智不可思議。三者煩惱事智不可思議。四者清凈事智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種富伽羅智。何等為四。一者諸行富伽羅智不可思議。二者呵責(zé)有為富伽羅智不可思議。三者煩惱富伽羅智不可思議。四者清凈富伽羅智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種取著智。何等為四。一者諸行取著智不可思議。二者呵責(zé)有為取著智不可思議。三者煩惱取著智不可思議。四者清凈取著智不可思議。是為四種。童子。是菩薩四種取著智不可思議。及其演說亦不可思議。說不能盡。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種離惡道智。何等為四。一者諸行離惡道智不可思議。二者呵責(zé)有為離惡道智不可思議。三者煩惱離惡道智不可思議。四者清凈離惡道智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種斷無明智。何等為四。一者諸行斷無明智不可思議。二者呵責(zé)有為斷無明智不可思議。三者煩惱斷無明智不可思議。四者清凈斷無明智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種陀羅尼不可思議。及其演說亦不可思議。說不能盡。何等為四。謂不可思議諸行言說。于彼中智是名初陀羅尼。不可思議呵責(zé)有為言說。于彼中智是名第二陀羅尼。不可思議煩惱資助言說。于彼中智是名第三陀羅尼。不可思議清凈資助言說。于彼中智是名第四陀羅尼。如是四種不可思議。及其演說亦不可思議。說不能盡。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種法陀羅尼。何等為四。謂不可思議諸行法。于彼中智是名初陀羅尼。不可思議呵責(zé)有為法。于彼中智是名第二陀羅尼。不可思議煩惱法。于彼中智是名第三陀羅尼。不可思議清凈法。于彼中智是名第四陀羅尼。童子。是名菩薩四種陀羅尼不可思議。及其演說亦不可思議。說不能盡。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種相應(yīng)陀羅尼。何等為四。謂不可思議諸行相應(yīng)。于彼中智是名初陀羅尼。不可思議呵責(zé)有為相應(yīng)。于彼中智是名第二陀羅尼。不可思議煩惱相應(yīng)。于彼中智是名第三陀羅尼。不可思議清凈相應(yīng)。于彼中智是名第四陀羅尼。童子。是名四種陀羅尼不可思議。及其演說亦不可思議。說不能盡。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種陀羅尼門。何等為四。謂不可思議諸行門。于彼中智是名初陀羅尼。不可思議呵責(zé)有為門。于彼中智是名第二陀羅尼。不可思議煩惱門。于彼中智是名第三陀羅尼。不可思議清凈門。于彼中智是名第四陀羅尼。童子。是為四種陀羅尼門不可思議。及其演說亦不可思議。說不能盡。乃至斷除無明智。皆有四種陀羅尼不可思議。及其演說亦不可思議。說不能盡。皆如上說。

童子。是陀羅尼即是智慧。如是智慧則能了知一切諸法。但有名字是則名為法無礙智。如是法智能達(dá)于義是名義無礙。如是法智能知諸法言辭差別是名辭無礙。若說彼文字。若顯示若施設(shè)。若次第不斷。若開曉若廣。若分別若開示令淺。若平等普示。言不吃澀不喑啞不怯訥。說不滯著言辭任放。任放中勝是名樂說無礙。爾時(shí)世尊即說偈言。

言音所施設(shè)出聲亦復(fù)爾

如所出音聲佛智亦復(fù)然

所有諸佛智聲施設(shè)亦爾

如是施設(shè)事聲光明亦然

如是聲光明戒名亦如是

如是戒名字佛名亦復(fù)然

如是佛名號佛功德亦爾

我知一眾生悉知爾許名

佛無量語言我先已宣說

戒名與佛名眾生名亦等

有為多過患涅槃德亦然

佛利益如是譬喻以顯示

所有諸眾生發(fā)心已顯示

導(dǎo)師一毛孔出光亦如是

一切諸眾生名號及信欲

如來過于彼以聲身說法

一切眾生名顯示一眾生

如是一人名顯示諸眾生

一切平等入此是正覺說

說于無量名為諸菩薩故

我今云何能說億不思經(jīng)

受持是經(jīng)典顯示不怯弱

處眾無礙辯演說億經(jīng)典

如虛空無邊辯才亦如是

是菩薩功德清凈導(dǎo)眾生

受持是經(jīng)典成于無盡智

數(shù)數(shù)顯示說于法能信受

彼增長智慧猶如雪山樹

童子。是菩薩行法無礙。于法見法而得安住。童子。云何菩薩摩訶薩行法無礙。于法見法而得安住。童子。是菩薩摩訶薩。知非色不異色而說于法。知非色不異色而能修行。知非色不異色而求菩提。知非色不異色而教化眾生。知非色不異色而見如來。但不壞于色而見如來。非異色非異色性而見如來。色及色性及以如來等無有二。若能如是見諸法者。是名行法無礙。識想受行亦復(fù)如是。爾時(shí)世尊即說偈言。

以色顯菩提以菩提顯色

是不相似者最勝以顯說

所說色相粗色性甚深?yuàn)W

色與菩提等差別不可得

如涅槃甚深以聲故宣說

涅槃不可得聲說亦復(fù)然

音聲及所說彼二不可得

如是空法中涅槃不可得

說涅槃寂滅寂滅不可得

一切法無生如前后亦爾

一切法體性涅槃等相似

知者真出家與佛法相應(yīng)

若睹佛色身說已見如來

我身非色像無有能見者

知于色自性是色相如是

能知色性者為顯示大身

如是諸五陰我已知相貌

達(dá)法自體性安住于法身

安住法身已為眾生說法

如來微妙法不可以言宣

理深不可知聞?dòng)谡�覺說

但音聲語言我已得初果

若除一切想遠(yuǎn)離戲論事

無有存想者而見世大師

若人能知空即便知色相

無有異空說別有色自性

若能知色者是則能知空

若能悟空者是則知寂滅

若人能知色是色相如是

不為億魔嬈退動(dòng)彼菩提

不能知此道取著則成失

非物取物想物取于非物

為親財(cái)利誑于法中有失

非果取果想亡失沙門財(cái)

懈怠少精進(jìn)而不住戒聚

不應(yīng)行法人云此非佛說

或復(fù)有人言我行于菩提

無慧難調(diào)者更互不相敬

悕求美名譽(yù)不善住禁戒

恒念何時(shí)得名聞普周遍

為求利養(yǎng)故廣集眾多人

驁慢縱放逸專求覓利心

樂在白衣舍為恭敬利養(yǎng)

造寺及塔廟斯皆為名利

依止取著心常求渴愛欲

專營世俗業(yè)止住魔境界

向彼白衣說愛欲如火焰

若入俗人家當(dāng)污他女歸

白衣于是人恒作大師想

伺候男夫行婦女相染合

彼家以美膳供給是比丘

反于彼妻所如自己婦想

白衣于婦所尚不起嫉妒

而出家比丘他妻生嫉忌

俗人處居家善護(hù)持五戒

況得出家已棄舍一切禁

鼓貝諸音樂而以供養(yǎng)我

行供養(yǎng)最勝末世莫能成

自毀諸禁戒見他持律者

向于世間說彼與我無異

聞贊持戒者毀戒行惡境

聞?wù)f真佛法云非佛所說

心無有慚愧喪失沙門財(cái)

若勸真實(shí)語誹謗我所說

戒不完具者棄舍我道教

毀謗于正法阿鼻獄為家

我未曾見聞修習(xí)如是行

愚癡住惡者能獲于佛智

彼諸諛諂者及以多曲偽

我悉知是人智矚恒不絕

我若一劫中說彼諸過失

自謂菩薩者但能說小分

童子汝當(dāng)知彼無惡不造

于后末世時(shí)慎勿與親友

以不亂濁心接引共語言

承事而供給為求佛道故

當(dāng)問其夏臘若是耆宿者

應(yīng)供養(yǎng)恭敬頭面接足禮

勿觀他過失彼必至道場

莫生嗔怒意常起慈悲心

若見彼過咎不對說其愆

常念所作業(yè)必獲如是果

若于老少所語言常含笑

發(fā)言先慰問滅除己驁慢

衣服及飲食常以奉供養(yǎng)

作如是心施是等悉成佛

若長宿請問為求法施故

應(yīng)先作是言我學(xué)習(xí)不廣

又復(fù)作是言汝等甚黠慧

于汝大人前豈敢輒宣說

說時(shí)勿倉卒當(dāng)簡器非器

觀其機(jī)器已不請亦為說

若于大眾中見他毀禁者

勿嘆持戒德當(dāng)嘆施等行

若見少欲者與持戒相應(yīng)

起于大慈心贊少欲持戒

若毀禁戒少持凈戒者多

得彼勝伴黨便可嘆持戒

初觀察大眾悉樂諸善法

所有善法者一切悉贊嘆

施戒多聞忍精進(jìn)及少欲

知足遠(yuǎn)離行顯示如是法

贊嘆如是法盡說他世道

諸無悲愍事慈心勿忿怒

在空住禪樂遠(yuǎn)離憒鬧眾

汝當(dāng)嘆彼德此名總持門

常樂空閑處勿專行施業(yè)

一心修宴坐莫謂戒最勝

住凈戒聚已能集多聞持

求是三昧故常供佛舍利

能以蓋幢幡花鬘涂末香

為求是寂定而供養(yǎng)諸佛

以勝上伎樂妙歌相和雅

為供佛舍利勇健不劣心

所有諸花鬘一切香衣服

悉持供養(yǎng)佛為求佛智故

眾生諸福分平等施無偏

為求無礙智謂諸佛無上

我曾先佛所施設(shè)不思供

以無偏依心求此寂定故

佛出甚難遇人身得亦難

信佛法亦難出家具戒難

汝今得值佛發(fā)于菩提心

勿舍堅(jiān)誓愿安住其善行

若受持此經(jīng)于后末世時(shí)

速得無礙辯受持不忘失

若能持一偈福聚難思議

況復(fù)悉能領(lǐng)如義具足受

眾生盡得佛勇猛悉供養(yǎng)

恭敬而尊重盡眾生數(shù)劫

若于此三昧能受持一偈

于彼前功德十六不及一

我知佛智慧不思議利益

受持此三昧一切佛所行