第四卷 菩提場(chǎng)所說(shuō)一字頂輪王經(jīng)

　　第四卷 菩提場(chǎng)所說(shuō)一字頂輪王經(jīng)

　　密印品第八之余

　　以右手握大指作拳。加持五處。名如來(lái)甲印。

　　一切佛頂中是印大威德

　　若離于甲印行者不堅(jiān)固

　　如人而裸體亦如舍無(wú)人

　　如國(guó)無(wú)帝王如林無(wú)青草

　　如食無(wú)酥鹽如池?zé)o有水

　　梵志無(wú)韋陀如火祭無(wú)蘇

　　如車無(wú)御者如是修行者

　　若闕甲胄印為諸魔得便

　　悉皆不成就謹(jǐn)慎結(jié)甲胄

　　諸魔不陵逼速疾得悉地

　　真言曰。

　　曩謨?nèi)凉M多沒(méi)馱南唵部(引入)入嚩(二合)攞吽。

　　修行者以此常加持自身

　　譬如王在陣被甲而驍勇

　　如是修行者被甲猶如王

　　三時(shí)應(yīng)護(hù)身能成一切事

　　如前甲印。舒中指。則名如來(lái)頂髻大印。能作一切事真言曰。

　　曩謨?nèi)凉M多沒(méi)馱南阿俱嚕(二合)吒(半音呼之)

　　準(zhǔn)前頂髻印。中指卻合。直豎頭指。置于左右耳。是如來(lái)耳印。

　　若常加于耳印真言相應(yīng)

　　彼人無(wú)耳病乃至一百劫

　　真言曰。

　　曩謨?nèi)凉M多沒(méi)馱南斛(引)迦(半音呼之)

　　若有修行者具儀修輪王

　　彼人獲天耳言音得最勝

　　以左手如前甲印。豎臂向身。是如來(lái)牙大印。安于自口傍牙處。

　　佛牙大威德印真言相應(yīng)

　　修行者成就

　　真言曰。

　　唵怛他[卄/(阿-可+辛)/木]多能瑟吒[口*梨](三合)吽泮娑嚩(二合)訶(引)

　　準(zhǔn)前甲胄印。虛中指。屈臂垂拳向下。名為授記印。

　　成辦一切事由結(jié)此印故

　　所有過(guò)去佛未來(lái)諸如來(lái)

　　皆悉與授記是故修行者

　　常結(jié)如是印獲得大威力

　　于彼佛菩提常獲于授記

　　彼常修行者當(dāng)應(yīng)不放逸

　　結(jié)此授記印

　　真言曰。

　　曩謨?nèi)凉M多沒(méi)馱南唵吽(引)特鑁(二合)

　　大威成就故惡人不沮壞

　　具一切吉祥戒軌則精進(jìn)

　　具念大勤勇一切所生處

　　堅(jiān)禁具尸羅

　　準(zhǔn)前甲胄印。微縮頭指。在掌豎臂向上。是如來(lái)膊印有大威力。真言曰。

　　曩謨?nèi)凉M多沒(méi)馱南畔惹阿呬泮吒娑嚩(二合)訶(引)

　　即前印安于二乳間。名如來(lái)奶印。真言曰。

　　曩謨?nèi)凉M多沒(méi)馱南蓬(補(bǔ)籠反)誐枳禮(二合)樸。

　　右手以大指。押中無(wú)名小指甲上。直豎頭指。引臂高豎。是如來(lái)幢印。真言曰。

　　曩謨?nèi)凉M多沒(méi)馱南羯吒(半音呼)

　　即以前幢印。垂臂向下。是如來(lái)臥印。真言曰。

　　曩謨?nèi)凉M多沒(méi)馱南阿俱嚕(二合)吒(半音)

　　準(zhǔn)前印以臂橫于胸。是如來(lái)行印。真言曰。

　　曩謨?nèi)凉M多沒(méi)馱南吽(引)誐夢(mèng)(上)唵。

　　以此印安于頭中。是如來(lái)頭鉤印。真言曰。

　　唵母啰馱(二合)曩儞娑嚩(二合)訶。

　　以右手大指。捻無(wú)名小指甲上。直豎中指頭指。是如來(lái)脅印。真言曰。

　　曩謨?nèi)凉M多沒(méi)馱南唵吽卻。

　　以右手大指。押頭指小指甲上。中指無(wú)名指直豎。是如來(lái)眼印。真言曰。

　　曩謨?nèi)凉M多沒(méi)馱南唵缽啰(二合)悉地羯[口*梨]娑嚩(二合)訶(引)

　　即前眼印微屈中指無(wú)名指。是如來(lái)光網(wǎng)印。真言曰。

　　曩謨?nèi)凉M多沒(méi)馱南唵入嚩(二合)里尼娑嚩(二合引)訶。

　　以右手大指。押頭指甲。余三指豎微屈。是如來(lái)光焰印。真言曰。

　　曩謨?nèi)凉M多沒(méi)馱南唵吽吽么么泮吒娑嚩(二合引)訶。

　　準(zhǔn)前光爓印。申中指令微屈。小指無(wú)名準(zhǔn)前。是如來(lái)唇印。真言曰。

　　曩謨?nèi)凉M多沒(méi)馱南阿阿嚩嚩撼。

　　以右手大母指。屈入掌中。余四指并展。仰掌向前。名為如來(lái)舌相印。真言曰。

　　曩謨?nèi)凉M多沒(méi)馱南唵曩啰尼畔惹吽泮吒娑嚩(二合)訶。

　　以左右二手仰掌。以右手押左手上。安臍下。是如來(lái)三摩地印。真言曰。

　　曩謨?nèi)凉M多沒(méi)馱南唵阿底舍也尾羯啰(二合)彌娑嚩(二合)訶。

　　準(zhǔn)前定印。安于當(dāng)心。是一切如來(lái)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在金剛爓心印。真言曰。

　　曩謨?nèi)凉M多沒(méi)馱南吽入嚩(二合)攞嚩日啰(二合)緊吒鄰(二合)祖。

　　金剛手此名金剛爓一切如來(lái)三摩地明王。無(wú)能違越。一切天龍藥叉乾闥婆。得地位菩薩。亦無(wú)能違越。何況余有情大威德者。以左手展覆于臍下。展一右手。仰押左手背。名如來(lái)馬陰藏密印。真言曰。

　　曩謨?nèi)凉M多沒(méi)馱南唵努吒努吒娑普(二合)吒娑普(二合)吒尾捺羅(三合)跛儞缽羅(二合)末娜儞親娜儞頻娜儞吽泮吒娑嚩(二合)訶(引)

　　以右手作拳。令甲不現(xiàn)。唯出中指甲令現(xiàn)。名如來(lái)坐處印。真言曰。

　　曩謨?nèi)凉M多沒(méi)馱南縊迦[口*梨]曩迦[口*梨]巘馱枳怛嚧(二合)娜啰么尼睹尼娑嚩(二合)訶(引)

　　準(zhǔn)此前印露出頭指甲。藏中指甲。是名如來(lái)髀印。真言曰。

　　曩謨?nèi)凉M多沒(méi)馱南唵都他左娑嚩(二合)訶(引)

　　準(zhǔn)此前印藏頭指甲。露出無(wú)名指甲。是名佛慈三摩地印。

　　能生大慈心住慈定行者

　　護(hù)持彼人故是故如來(lái)說(shuō)

　　此大真言王愍念諸有情

　　師子賊怖等斗諍逼迫中

　　斗戰(zhàn)于大怖應(yīng)誦佛慈明

　　真言曰。

　　曩謨?nèi)凉M多沒(méi)馱南摩訶每底哩耶(三合)尾賀哩喃(一)沒(méi)馱每底[口*臨](二合引)曩么寫銘(二)三母怛波(二合)寧婆耶曩雞(三)迦攞奚尾[卄/(阿-可+辛)/木]啰(二合)奚制嚩(四)舍咄嚕(二合)難者波啰惹曳(五)也耶么啰末藍(lán)(二合)婆[卄/(阿-可+辛)/木]喃(六)娑賽儞也(二合)么啰嚩賀南(七)多娜含枳啰帶多(二合)以使也(二合)銘(八)尾淰薩嚩啰他(二合)娑地劍(九)也娜么(二合)末藍(lán)(二合)薩嚩沒(méi)馱喃(十)啰曷(二合)單(引)者比也娜么末藍(lán)(二合十一)薩達(dá)么寫者諦逝曩(十二)薩鑁那勢(shì)銘播(引)波劍(十三)怛儞也(二合)他(十四)俱蒸儗儞(十五)俱蒸儗儞(十六)盎俱哩(十七)莽俱哩(十八)摩唎制波啰曩(十九)舍嚩哩(二十)啰乞?yàn)?二合)啰乞?yàn)?二合)[牟*含](二十一)俱摩哩(二十二)室哩(二合)摩哩寧(二十三)娑嚩(二合引)訶(二十四)

　　此是佛慈印是諸佛自體

　　若能常憶念行者作善業(yè)

　　一切難調(diào)者欲害作障難

　　疾起于慈心由此明威力

　　即用前印。隱頭中名三指甲。露出小指甲。是如來(lái)無(wú)垢印。真言曰。

　　曩謨?nèi)凉M多沒(méi)馱南吽母(引)啰馱寧戶魯吽泮吒娑嚩(二合)訶(引)

　　行者吃食時(shí)以此明加持

　　先誦然后食身凈火力盛

　　諸罪悉皆凈獲得而無(wú)礙

　　于食時(shí)所有所起諸障難

　　悉皆而遣除以佛無(wú)垢印

　　準(zhǔn)此前印隱其小指甲。露出大指甲。名為如來(lái)甘露印。

　　由結(jié)此印故。能獲明解脫。如來(lái)甘露真言曰。

　　曩謨?nèi)凉M多沒(méi)馱南唵印儗寧部多寧娑嚩(二合引)訶。

　　以二手各以大拇指入掌。緊握作拳。以二拳相合。名如來(lái)師子吼印。

　　種種奇特事意求而皆作

　　由持頂輪王能成辦一切

　　真言曰。

　　曩謨?nèi)凉M多沒(méi)馱南唵劫比羅惹置羅吽泮吒娑嚩(二合引)訶(引)

　　以二手虛心合掌。十指右押左�；ハ嘟弧Ｃ麨榧�祥印。

　　名娑嚩(二合)娑底(二合)迦如來(lái)吉祥印。能成大人相。真言曰。

　　曩謨?nèi)凉M多沒(méi)馱南慈(稍上聲重呼)

　　即以此前印悉開于十指

　　小指大指合余指皆微屈

　　是印如蓮華名為蓮華印

　　如來(lái)吉慶印獲福德義利

　　獲王福及余地居有情福

　　成得大吉祥行者不應(yīng)疑

　　真言曰。

　　曩謨?nèi)凉M多沒(méi)馱南唵蘇末[口*路](二合)憾彌(二合)攞乞瑟銘(三合)娑嚩(二合引)訶(引)

　　成就福不虛獲大王福德

　　準(zhǔn)前印如未敷蓮華應(yīng)結(jié)于當(dāng)心。名般若波羅蜜印。

　　此明大威德是一切佛母

　　常說(shuō)諸佛道過(guò)現(xiàn)及未來(lái)

　　一切諸佛母是印大威力

　　真言曰。

　　曩謨?nèi)凉M多沒(méi)馱南唵輸嚕底娑蜜哩(二合)底尾惹曳娑嚩(二合)訶。

　　金剛手此般若波羅蜜明。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在一切佛菩薩辟支聲聞。一切悉皆修般若波羅蜜。得成佛世尊。皆從般若波羅蜜生。皆修習(xí)般若波羅蜜。悉皆證得大菩提。

　　準(zhǔn)此前印雙屈大指入掌。是如來(lái)大悲印。真言曰。

　　曩謨?nèi)凉M多沒(méi)馱南唵怛[口*楞](二合)儗寧娑嚩(二合引)訶(引)

　　即以前印各屈大指入掌。各令柱著小指根下。是名如來(lái)膝印。真言曰。

　　曩謨?nèi)凉M多沒(méi)馱南唵娜部(二合引)儗寧缽啰(二合)捻跛跢(二合)娑嚩(二合)訶(引)

　　準(zhǔn)前膝印。以二大指各柱無(wú)名指根。是名如來(lái)踝印。真言曰。

　　曩謨?nèi)凉M多沒(méi)馱南阿怛嚟(二合)怛嚟(二合)嗢怛嚟(二合)嚩日啰(二合)母乞史(二合)尼娑嚩(二合)訶(引)

　　準(zhǔn)前踝印。以二大指跓中指根下。名如來(lái)足印。真言曰。

　　曩謨?nèi)凉M多沒(méi)馱南唵嚩日啰(二合)商俱攞部史帝娜啰入嚩(二合)攞吽娑嚩(二合)訶(引)

　　爾時(shí)世尊告金剛手秘密主言。金剛手此等大印。一切如來(lái)從身分流出。大丈夫相莊嚴(yán)。善男子是印等。一切如來(lái)所說(shuō)。一一印。百千俱胝印以為眷屬。皆從如來(lái)支分生。于后末法劣慧小有情。不能盡知其福利說(shuō)伽他曰。

　　若成此明王為彼利益故

　　我今而略說(shuō)汝當(dāng)應(yīng)受持

　　令得廣流布是印名大印

　　有大威神力令末法有情

　　修持善品故若善男女等

　　常能結(jié)此印加持于自身

　　成就大真言輪王佛頂?shù)?/p>

　　彼獲無(wú)量福而得百千種

　　一切罪皆滅一切佛菩薩

　　憐愍皆愛(ài)念常得宿命智

　　諸根皆圓具心亦不誤失

　　一切諸佛等悉皆而攝受

　　壽命得長(zhǎng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)離諸疾病

　　令作眾生明拔濟(jì)諸惡趣

　　聰慧具精進(jìn)威德常勤勇

　　當(dāng)生于勝族具諸巧技藝

　　能療諸疾病我今而略說(shuō)

　　一切佛加持即成大丈夫

　　若常持大印常當(dāng)于自身

　　稱名而受持遠(yuǎn)離諸障難

　　諸罪皆消滅諸佛頂皆成

　　證得如來(lái)身

　　金剛手此一切如來(lái)族真實(shí)大印結(jié)印相法。利益佛頂部有情。我今釋迦牟尼宣說(shuō)。

　　諸成就法品第九

　　爾時(shí)釋迦牟尼佛。觀察大眾。為未來(lái)世有情。誥金剛手秘密主言。秘密主當(dāng)來(lái)后世懶墮懈怠。不精進(jìn)于善法。無(wú)余暇有情。貪愛(ài)染著。不能于廣大愿而求成就。愍念利益彼有情故�；�婆羅門生于勝族�；騽x利族姓者。有清信及發(fā)菩提心者。愛(ài)樂(lè)修真言行者。利益如是等有情。我為略說(shuō)真言明王佛頂轉(zhuǎn)輪王功德。能摧一切天龍藥叉阿蘇羅。調(diào)伏有情。亦能令死令枯。令驅(qū)擯令憎惡。令禁止令壞令摧。一切佛菩薩之所稱贊。大威德神力。令作無(wú)比等三摩地修行。令超越一切魔道示現(xiàn)天中天佛色形像。于無(wú)量劫不能說(shuō)此大教王無(wú)量百俱胝劫不能盡其功德邊際。我今少分而說(shuō)。金剛手聽善聽極善聽極善作意。爾時(shí)如來(lái)說(shuō)伽他曰。

　　我說(shuō)異方便一切佛所說(shuō)

　　利益諸有情于百多無(wú)量

　　是諸如來(lái)所亦作如是說(shuō)

　　若有人才誦此真言王。離一切怖畏。若能常持誦。一切諸魔悉皆遠(yuǎn)離。一切罪一切惡作皆得消滅。如上所說(shuō)畫像。隨于一像前。三時(shí)澡浴三時(shí)換衣。三時(shí)以儀軌相應(yīng)。誦二十五落叉遍。遍數(shù)終后。從白月一日起首。日誦一千八遍。乃至月圓滿。取蘇摩那花。結(jié)以為帳。以檀香涂三肘曼荼羅。以種種涂香華燒香飲食。用酥以為燈。然一千八盞。當(dāng)毗舍佉白分月圓滿日。結(jié)金剛跏念誦。乃至現(xiàn)四種相。所謂云雷聲。道場(chǎng)中幡華動(dòng)。佛像出光明。佛像動(dòng)搖。見如是相。于中所成就物則得成就。若誦俱胝遍則成先行。誦二俱胝遍成大先行。誦三俱胝遍能成辦一切事。誦四俱胝遍一切龍藥叉乾闥婆阿蘇羅[卄/(阿-可+辛)/木]路荼緊那羅摩呼啰伽等。皆得攝伏成大悉地。

　　于恒河側(cè)或于海岸。作如來(lái)一搩量窣堵波。于一一窣堵波前。以香華而供養(yǎng)。誦七俱胝遍。則末后塔放光。放光已。其光入行者身隱沒(méi)。即于剎那頃。于一切世界。無(wú)有一有情藥叉等與彼等者。

　　帝釋尚速來(lái)梵天與眷屬

　　及樂(lè)變化天及余化自在

　　凈居究竟天并大威德者

　　剎那而集來(lái)于彼成就人

　　所有諸天龍化彼令調(diào)伏

　　彼天剎那頃悉雨種種華

　　乃至無(wú)間獄悉皆得清涼

　　爾時(shí)修行者剎那頃。如來(lái)制底放光。后自身成大威德。成大神通。于天中威德光明。如融金色。顏貌二八童子相。一切如來(lái)之所攝授。得大智慧。隨意身通如意。迅疾如風(fēng)。身光映奪諸余天眾。若有見彼成就者�；虺删驼咭姳巳恕Ｏそ怨脖蓑v空。作大持明仙王。以無(wú)量百千持明為眷屬。游歷無(wú)量世界。以身光照曜一切成就者。才思惟一切悉皆成辦。所至帝釋處帝釋分與半座。無(wú)有與彼等。顏貌勇健智慧威德。無(wú)有等同者。以此因緣獲得菩薩善巧方便。調(diào)伏有情獲得善巧。住于無(wú)量大劫。見無(wú)量佛出現(xiàn)于世。

　　于中佛出現(xiàn)彼大不思議

　　人天皆供養(yǎng)獲得身精進(jìn)

　　智慧亦復(fù)然神通救有情

　　等同佛輪王修持勝真言

　　諸貪悉除滅獲得人中尊

　　秘密主此修行方便。有如來(lái)名寶火。曾為人身時(shí)。及寶幢如來(lái)。光明自在王如來(lái)。如是等無(wú)量如來(lái)。皆得成就。觀自在菩薩。不動(dòng)步超越菩薩。曼殊室利菩薩。如是等無(wú)量大菩薩為人身時(shí)。獲得成就求大菩提者。秘密主如汝為人身。時(shí)曾修此佛眼大明。以難行苦行。以大精進(jìn)獲得成就。愍念世間故。金剛幢如來(lái)出興于世。正法末時(shí)大怖畏時(shí)。如是此真言王于無(wú)上菩提。堅(jiān)固決定者得成就。

　　我今又說(shuō)余成就事業(yè)。隨取一像。前誦十洛叉遍。念誦終時(shí)。于滿月一日一夜不食。以白芥子置于水中。誦一千八遍散灑十方。則成結(jié)曼荼羅界。于像前種種食飲廣大供養(yǎng)。于荷葉上置牛黃或雄黃。結(jié)跏趺坐。護(hù)身加持藥念誦。乃至三相成就。若暖相現(xiàn)。一切眾生皆得調(diào)伏歸敬。煙相現(xiàn)。安怛那成就。若光相現(xiàn)。取身上涂。身如初日暉。年二八相。發(fā)拳旋如螺紺青色。無(wú)量持明仙圍繞。即成大持明仙住壽一大劫。

　　神通月白分。三時(shí)澡洗三時(shí)換衣。依儀軌三時(shí)。發(fā)露懺悔隨喜勸請(qǐng)發(fā)愿回向。時(shí)別誦一千八遍。乃至月圓滿夜。一日一夜不食。則取苾芻毗柰耶所說(shuō)應(yīng)量。修造缽袈裟錫杖。隨取一事。一千三波多護(hù)摩。于像前廣大種種供養(yǎng)。取所成就物置于壇中。護(hù)其物念誦乃至出光。若是袈裟及僧伽梨衣。即披。缽及錫杖即手持。便即飛騰虛空。成持明仙。游往余佛剎土。能作大變化住壽一大劫。

　　又以如來(lái)?yè)兞�。造窣堵波十萬(wàn)。取一劍無(wú)瑕翳者。隨取一像。前于神通月白分。于八日或十四日。作三波多護(hù)摩。加持劍于像前廣大供養(yǎng)。坐于茅薦。其劍以右手而持念誦。乃至空中出聲。作是言成就矣。然后其像放光。其光照曜行者然后鼓明。即阿蘇羅女來(lái)圍繞修行者。以為眷屬。即飛騰虛空成大持明王仙。能現(xiàn)種種形狀。往來(lái)自在。能觀余世界無(wú)礙住壽大劫。

　　又于高山頂上安佛像。吃根莖果誦二十一萬(wàn)遍。然后以補(bǔ)沙鐵。為輪或缽置娑。應(yīng)使諸根圓具匠造。造已則往于阿蘇羅宮。于宮門安置佛像。并助伴對(duì)像前。之時(shí)燒佉陀羅木以然火。坐茅薦上。以右手持輪。芥子油和木患葉。護(hù)摩十萬(wàn)遍。一切阿蘇羅關(guān)鍵破壞。又誦十萬(wàn)遍護(hù)摩。即阿蘇羅宮中火然熾盛。第三誦十萬(wàn)遍。一切阿蘇羅女出窟外。祈求修行者。勤勇丈夫使我等何為。入此宮中受用微妙欲樂(lè)。并諸助伴同入。余不入三昧耶壇者。莫令入。忽然輒入。彼此損害而死。是故彼人不知三昧耶。入于宮中求成就劍成就輪或余成就物。彼得是物為大阿蘇羅持明仙王。所有阿蘇羅宮中成就物為主。其持明仙無(wú)量阿蘇羅女以為眷屬。游歷此世界成大阿蘇羅身。管屬一切阿蘇羅。得大阿蘇羅王禮敬。彼能化大阿蘇羅種種身。住壽一大劫。所隨入者皆壽一劫。其成就人才憶念誦輪王真言。其那羅延輪破壞。欲得其輪如故。隨意得成。

　　于迦葉波佛等覺(jué)教法時(shí)。名持輪明王。得輪成就。持輪而出。以此因緣名持輪明王。令現(xiàn)在于世間。深生凈信為佛優(yōu)婆塞迦。爾時(shí)世尊說(shuō)伽他曰。

　　又說(shuō)余成就先佛之所說(shuō)

　　我于往昔時(shí)曾作于商估

　　勤苦大精進(jìn)作微妙成就

　　我今而宣說(shuō)我名為路摩

　　成就中為王我昔本生時(shí)

　　為諸苾芻說(shuō)愍念有情故

　　又如前軌儀。于大河岸側(cè)或于大海邊。作一千八窣堵波。如來(lái)一搩量大。對(duì)此塔前。于一一塔前。以香華供養(yǎng)。誦真言十萬(wàn)三千遍。

　　當(dāng)作塔之時(shí)吉相而得現(xiàn)

　　補(bǔ)沙鐵作輪令端嚴(yán)匠造

　　緣利無(wú)瑕穢六輻短搩量

　　置于五凈中三波多護(hù)摩

　　神通月白分善伴戒行者

　　應(yīng)修如劍法乃至出光爓

　　吉祥持明者即成諸嚴(yán)具

　　大身游自在威德具神通

　　善伴大丈夫游歷諸世界

　　大力住一劫作眾生導(dǎo)師

　　又說(shuō)大成就法。應(yīng)作先行法。于大河側(cè)或海岸。置佛像對(duì)前誦俱胝遍。然后作十萬(wàn)六千窣堵波。則入成就復(fù)說(shuō)伽他曰。

　　不擇日及宿亦不限齋戒

　　取不壞攝嚩成就迷怛啰

　　凈洗而嚴(yán)飾華冠及衣服

　　依儀求悉地彼攝嚩即起

　　無(wú)怖依儀軌善伴極作意

　　應(yīng)問(wèn)善不善長(zhǎng)年伏水銀

　　貴位隱形法一切諸方便

　　所問(wèn)皆指示念誦極功夫

　　輪王大力明則為奉教使

　　能與諸悉地奉教既成已

　　獲得諸悉地常在于左右

　　大力而游行或于彼口中

　　當(dāng)置細(xì)鐵末則便吐其舌

　　漸長(zhǎng)如青蓮以利刀而割

　　修行者殷勤則成劍持明

　　身色初日暉則往須彌峰

　　并伴大力者天眾悉皆怖

　　驚懼心忙然圍繞作眷屬

　　帝釋與半座如來(lái)威德耳

　　六十千俱胝而為作眷屬

　　于彼眾為主彼皆大驍勇

　　大威大熾盛大眷屬奇特

　　如是等之類威德諸天子

　　行處常圍繞威力如大王

　　則往于千剎以大神通力

　　則動(dòng)千彌盧及動(dòng)俱胝山

　　并千贍部洲及動(dòng)百天宮

　　一切令動(dòng)搖以光悉照曜

　　于諸地獄中以大神通力

　　施與諸飲食獲得微妙智

　　威德如天王嚴(yán)身具吉祥

　　天女皆圍繞微妙身大威

　　身色如青蓮剎那悉游歷

　　無(wú)量諸世界當(dāng)住一千劫

　　常供養(yǎng)諸佛劫火不能燒

　　并諸大眷屬則往余世界

　　如是等種種以功德莊嚴(yán)

　　彼則成菩薩救濟(jì)諸有情

　　又持誦之人倍加而念誦

　　應(yīng)作窣堵波十萬(wàn)有六千

　　準(zhǔn)如來(lái)肘量于攝嚩口中

　　應(yīng)置細(xì)寶末無(wú)間而念誦

　　當(dāng)即于舌上現(xiàn)真多摩尼

　　熾盛大威德殷勤作加護(hù)

　　則取奇特寶由得此寶故

　　則成寶持明自在為大王

　　執(zhí)劍持明仙常衛(wèi)護(hù)彼人

　　又于口中置乳糜應(yīng)和酥

　　欲起而吐出行者不雜亂

　　受取置瓦器或銀熟銅器

　　共伴而加持與伴而食之

　　則成大威德住壽一大劫

　　則成持明仙或手安于口

　　行者而念誦從口出香篆

　　行者應(yīng)作拳如前求成就

　　若得暖相現(xiàn)以拳擬諸人

　　有情及無(wú)情悉皆得愛(ài)敬

　　以拳不應(yīng)擬或應(yīng)是口中

　　若得見于火是彼修行者

　　名為拳持明次說(shuō)大成就

　　則往蓮華池應(yīng)作先行法

　　佛像[巾*(穴/登)]于壁行者不亂心

　　為大福故修心懷常舍施

　　蓮華揾酪蜜及與揾蘇等

　　護(hù)摩五落叉是像眼手動(dòng)

　　當(dāng)知得成就即作為邑主

　　遠(yuǎn)離一切事護(hù)摩十萬(wàn)遍

　　則為大福人護(hù)二十一萬(wàn)

　　為諸地啰惹說(shuō)正法度人

　　常樂(lè)而舍施倍加而持誦

　　輪王大威德成辦一切業(yè)

　　決定勿生疑我今而略說(shuō)

　　輪王成就法古往已成就

　　一切諸佛子圣曼殊室利

　　得大勢(shì)菩薩虛空庫(kù)菩薩

　　我亦持此明得離生死怖

　　得遇于善友獲得諸成就

　　此中作是說(shuō)佛頂勝真言

　　當(dāng)來(lái)成就者所有三界中

　　無(wú)有與彼等過(guò)色相威力

　　如佛于世間成就頂真言

　　無(wú)有得過(guò)者先說(shuō)成就法

　　如來(lái)勝經(jīng)中所有諸印契

　　授與于世尊為成真言王

　　是印無(wú)與等大力大威德

　　所說(shuō)成就法希有大奇特

　　所有十自在十力子所說(shuō)

　　若與此相應(yīng)能壞于帝釋

　　何況余有情為彼難調(diào)伏

　　而作種種法如是等種類

　　如來(lái)況成就以此教王儀

　　修習(xí)求悉地不成者令成

　　何況求成就以此教王中

　　攝入一切法諸佛法眼中

　　說(shuō)為最殊勝

　　爾時(shí)世尊釋迦牟尼如來(lái)。復(fù)觀一切大眾。以伽他句誥金剛手言。

　　先佛諸仙寶髻說(shuō)于是契經(jīng)盡警覺(jué)

　　娜啰彌拏攝嚩羅凍誐摩蹬伽之明

　　少分盡彼境界教此非正教三昧耶

　　我為染衣而宣說(shuō)于彼愚昧及多聞

　　慳吝嗔恚種種類于諸真言諸教法

　　邪見不平諸有情世間出世之人故

　　多分于此世間者聰哲匱財(cái)之人類

　　末法作障求覺(jué)道是故相應(yīng)三昧耶

　　加行修習(xí)求成就尚于夢(mèng)中無(wú)愛(ài)染

　　先知真言三昧耶曼茶羅法等差別

　　然后真言律儀中身口意因而相應(yīng)

　　設(shè)說(shuō)秘密真言教仍假瑜伽觀行成

　　應(yīng)是佛頂常修習(xí)真言教法成就中

　　真言諸礦地中財(cái)所有諸地之方所

　　諸余所有占算論王法理論及書畫

　　醫(yī)方工巧如是等一切皆是世尊說(shuō)

　　調(diào)伏有情而示現(xiàn)諸佛此中作是說(shuō)

　　悉地三種而分別本來(lái)清凈真言法

　　獲得儀軌與印契誰(shuí)于一切起憎嫉

　　真言句義悉皆無(wú)憎嫉感招諸障難

　　著于文字心猶豫彼作真言多分別

　　著于真言緣枝葉不應(yīng)與彼惡律儀

　　于旃陀羅不應(yīng)說(shuō)彼等之人不成就

　　受與惡人惡律儀法則不成壞己身

　　是故于彼慎莫說(shuō)纏染貪欲必不成

　　彼常匆遽不得成于事匆速無(wú)審慮

　　云何成就救有情住阿蘭若及山藪

　　五塵交雜必不成當(dāng)住凈念心流散

　　彼等行者必不成是故心應(yīng)而制伏

　　三種謗毀如來(lái)說(shuō)求法他世之有情

　　住法之人理相應(yīng)心作三種謗毀者

　　世間悉無(wú)作是說(shuō)自性而去亦不去

　　自性若成真言王一切悉皆何不成

　　是故世間有二論精進(jìn)共同由福因

　　是故不應(yīng)而誹謗世間有無(wú)作是思

　　圣天種種設(shè)軌則住世愍念有情故

　　無(wú)知性劣過(guò)所染我說(shuō)獲得下悉地

　　一切諸天應(yīng)供養(yǎng)不應(yīng)致禮我先說(shuō)

　　是故不應(yīng)而毀謗亦不應(yīng)起于譏嫌

　　無(wú)量劫中不能說(shuō)真言最勝無(wú)比行

　　我說(shuō)三部?jī)x次第所說(shuō)教中多種類

　　應(yīng)作次第而修行真言教心輪王法

　　世成就品第十

　　爾時(shí)釋迦牟尼如來(lái)。入一切真言教照曜入不思議佛境界力游戲三摩地。由入是三摩地。恒河沙數(shù)佛世界諸佛菩薩。亦入是三摩地。爾時(shí)金剛手。見釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)等正覺(jué)入是三摩地。繞佛七匝。于佛前持金剛杵。不瞬目觀佛世尊。爾時(shí)世尊從三摩地而起。及彼一切佛亦從定出。爾時(shí)釋迦牟尼佛從定起已。誥金剛手秘密主言。汝秘密主汝聽。此大教一切如來(lái)之所宣說(shuō)。五佛頂王普通而說(shuō)。能作大奇特微妙。略說(shuō)不廣。并真言若有成就修行者。彼人次第如教而得成就。世尊作是。說(shuō)金剛手先應(yīng)一切佛頂王普通真言句殊勝三摩地說(shuō)真言身。

　　我說(shuō)奉請(qǐng)真言曰。

　　曩謨薄誐嚩睹瑟尼(二合)沙也(一)翳醯呬薄誐挽(二)達(dá)磨啰惹缽啰(二合三)底掣么么啰伽(二合四)巘馱(五)補(bǔ)澀波(二合六)度波(七)末鱗左[牟*含]者毗(八)啰乞?yàn)?二合引九)缽啰(二合)底賀多(十)么羅波啰(二合)訖啰(二合)么也(十一)娑嚩(二合引)訶(引)

　　此是普通迎請(qǐng)真言。于閼伽中應(yīng)置白花而迎請(qǐng)。

　　次香等真言曰。

　　曩謨薄誐嚩睹瑟尼(二合)沙也(一)伊[牟*含](二)巘淡(三)蒲澀(二合)甘(補(bǔ)甘反四)度甘(準(zhǔn)上五)末臨(六)儞半者(七)缽啰(二合)底車(八)賀啰賀啰(九)薩嚩沒(méi)馱(十)地瑟恥(二合)諦(十一)達(dá)么啰(引)惹(十二)缽啰(二合)底賀多也(十三)娑嚩(二合)訶(引)

　　迎請(qǐng)火天真言曰。

　　曩謨婆誐嚩(引)睹瑟尼(二合)沙也翳醯呬帝儒摩里寧(引)銀曩(二合)曳娑嚩(二合引)訶(引)

　　若發(fā)遣火天。加也呬也呬句。

　　辦事真言曰。

　　曩謨薄誐嚩睹瑟尼(二合)沙也唵吒嚕(二合)滿馱娑嚩(二合引)訶(引)

　　此真言作一切事業(yè)時(shí)。應(yīng)用護(hù)身。是大真言作大義利。亦名一切佛頂心真言。

　　摧壞真言曰。

　　曩謨薄誐嚩睹瑟尼(二合)沙也唵微枳啰拏度曩度曩度。

　　此名摧壞大明王佛頂真言。為除一切毗那也迦。若被侵惱時(shí)。以此真言加持水灌頂。亦用護(hù)身結(jié)方隅界。一切事業(yè)處應(yīng)用。

　　摧毀佛頂真言曰。

　　曩謨薄誐嚩睹瑟尼(二合)沙也薩嚩尾近曩(二合)尾特網(wǎng)(二合)娑曩迦啰也吒嚕(二合)吒也娑嚩(二合引)訶(引)

　　以此真言。難調(diào)惡人能作治罰。兼護(hù)助伴守方隅者。以如是等大真言。于輪王曼茶羅修真言行大威德者。作一切事業(yè)。修行者先應(yīng)作是思惟。我今凈此念誦室。白芥子和護(hù)摩灰。以摧碎佛頂加持一百八遍�；蛞赞k事佛頂應(yīng)加持。念誦室散灰及芥子。即成凈室。即以此真言。于凈瓶中盛水加持。一百八遍散灑四方。或以自真言心�；蛞噪S心加持。即成攝授處所。以摧壞佛頂真言。加持四枚佉陀羅木橛一百八遍。于凈室中四方釘之。即成結(jié)曼茶羅界。

　　無(wú)能勝佛頂真言。

　　曩謨薄誐嚩睹瑟尼(二合)沙也薩嚩怛啰(二合)波啰(引)爾多也唵奢么也奢么也扇(引)諦難(引)諦達(dá)么啰惹婆史諦摩訶尾儞也(二合)薩嚩啰他(二合)娑馱寧娑嚩(二合)訶(引)

　　以賢瓶盛香水。加持一百八遍。持誦者用自灌頂離一切毗那也迦障。

　　此是無(wú)能勝佛頂大真言

　　能息諸障礙常作于息災(zāi)

　　能除諸惡夢(mèng)

　　我今說(shuō)一切頂王普通功德修行法。少分而說(shuō)。若才憶念成自身護(hù)持。誦三遍結(jié)頂髻。以灰或白芥子。加持七遍置于頭上成大加護(hù)。加持縷二十一遍。結(jié)二十一結(jié)。系于臂上一切災(zāi)禍寒熱病等悉皆消滅。若住奢么那誦一百八遍。于一切怖畏處得加護(hù)。隨意應(yīng)作貿(mào)易摩訶莽娑。

　　又以酥護(hù)摩。一切處一切災(zāi)悉得消滅。取伏藏時(shí)。以酥護(hù)摩一百八遍。離一切障難能護(hù)助伴�；蛉“捉孀幼o(hù)摩一百八遍。一切諸障悉皆息除。定知有伏藏處。以乳護(hù)摩一百八遍。恣意取用無(wú)有障難。又于阿蘇羅窟門誦三十萬(wàn)遍。一切關(guān)鍵悉皆破壞�；蚪孀雍蛧５貑�鹽粖。誦一千八遍。護(hù)摩二十一日日三時(shí)。窟中一切宮殿悉熾然火燒。阿蘇羅女被燒出窟門。請(qǐng)行者入窟。授與啰娑藥長(zhǎng)年藥諸成就等物。或結(jié)輪王佛頂印擲于彼前。即彼倒地。

　　又吃穬麥飲乳。誦三十萬(wàn)遍得長(zhǎng)年藥。又月蝕時(shí)勿觀月。加持乳一百八遍。成大長(zhǎng)年藥。

　　又于山頂乞食。誦三十萬(wàn)遍。遍數(shù)滿已三日三夜不食。燒油麻。酪蘇蜜相和然阿濕嚩(二合)他木。以為護(hù)摩。從晨朝起首乃至?xí)円棺髯o(hù)摩。則得啰惹。

　　又于山頂作緣生法身塔�；蜃�舍利塔。于舍利塔前取百千蓮華。每一華誦一遍一獻(xiàn)塔。則得摩訶滿孥里主。若不成就得大邑主或鄉(xiāng)黨主。

　　又法取蓮華涂白檀香。入大河水至臍。每誦一遍加持蓮華獻(xiàn)。獻(xiàn)已擲于水中。乃至百千數(shù)。獲得大伏藏。若舍施無(wú)有盡竭。

　　又欲得敬愛(ài)成就者。白芥子和油麻油。三時(shí)護(hù)摩滿一七日。則得啰惹。及次小王皆得敬愛(ài)。

　　又欲令婆羅門敬愛(ài)。取白華護(hù)摩。赤華剎利。黃花毗舍。黑花輸陀羅。以鹽寡婦人。以么沙(婆羅門小豆)或油麻一切童女。

　　取羯啰尾啰未敷花。七日日三時(shí)護(hù)摩。一切人得敬愛(ài)。

　　又糠和尾沙。和苦練葉作護(hù)摩。成驅(qū)逐設(shè)咄嚕。

　　又以芥子護(hù)摩。摧設(shè)咄嚕。

　　又以尸林灰護(hù)摩令殞。

　　又以芥子油護(hù)摩。一切部多鬼敬愛(ài)。

　　又以郁金護(hù)摩一切必舍支敬愛(ài)。

　　又結(jié)印誦真言加泮字能除鬼魅。

　　又以睹羅斯葉燒。鬼魅現(xiàn)下語(yǔ)。

　　又真言中加弱字。令中毒者迷悶卻得穌。

　　又真言句中加匿(儞翼反)字。毒不行。

　　又真言句中加莫字。制毒蛇。

　　又尸么舍那炭。畫作圓壇。召毒蛇及鬼魅來(lái)能禁止。

　　又真言句中加摩字。能禁口。

　　又真言句中加息字。禁惡星。

　　又真言句中加吒字。摧利牙者。加速字令損支分。加底瑟姹(二合)底瑟姹(二合)縛鬼魅。加羯吒羯吒。即被縛。加[口*洛]乞沙(二合)路乞沙(二合)即令護(hù)持。加滿馱滿馱�；蚣覽口*論]馱[口*論]馱禁喉。

　　又日蝕時(shí)或月蝕時(shí)孔雀尾對(duì)于像前。供養(yǎng)誦真言。加持孔雀尾。念誦乃至日月復(fù)。此孔雀尾以手把揮曜。能現(xiàn)種種幻化。被毒中者令蘇。能成辦種種事業(yè)。

　　又鹽和油麻護(hù)摩。令設(shè)咄�；脊眵燃芭坝忠增哪σ膾肀巳诵�。以刀斷其支。彼即隨所斷處便損。

　　又燒一切種柴一切花一切果一切種樹膠。令所求種種財(cái)寶皆得。

　　又燒油麻護(hù)摩。所求財(cái)寶皆得。

　　又燒屈屢草護(hù)摩。令得增壽。

　　又護(hù)摩粳米則得兒。

　　又燒蜜一切人皆得敬愛(ài)。

　　又護(hù)摩酥得威德。

　　又護(hù)摩乳得息災(zāi)。

　　又護(hù)摩酪得增益。

　　又七日三時(shí)和酥護(hù)摩一切物。獲大悉地。我說(shuō)大成就法。如前先行法。于山頂有舍利塔前。誦三十萬(wàn)遍。然后對(duì)像前。以稻谷花和酪酥蜜。護(hù)摩一千遍。則成先行法。此先行法通一切求成就用。

　　又入于大林不食。誦百千遍。遍數(shù)滿已則結(jié)其頭髻。即隱形。解其髻即現(xiàn)。

　　又上于山頂面向日。常食乳穬麥誦十萬(wàn)遍。滿已則得隱形。

　　又法以左手作拳誦十萬(wàn)遍。末后則得安怛但那。

　　又當(dāng)日蝕時(shí)。取劫波羅。以摩努沙發(fā)作算。揾摩劣沙脂燒。以薰劫波羅中。刮取黑粖。加持一百八遍。取點(diǎn)眼得安怛但那。

　　又取摩努沙心。和牛黃作丸。以三金裹。或黑月分或白分加持念誦。藥有聲置于口中。安怛但那。

　　又取牛黃加持涂身。得持明成就。亦得最上成就。

　　又日月蝕時(shí)。取黃牛酥。置于熟銅器中。以熟銅筋。攪念誦。取三相現(xiàn)。若沸眼。得聞持不忘。煙得安怛但那。爓飛騰虛空。如是雄黃黃丹成就余物等。皆現(xiàn)三種相成就。

　　又蘇路丹惹那一千三波多護(hù)摩�；蛴诤诎追智蟪删汀Ｈ魺煱测虻�那。

　　又劍輪像杖黑鹿皮一切成就物。皆三波多護(hù)摩。依教畫像前。或無(wú)像或有舍利塔前。離無(wú)益談話處。于河山寂靜處。應(yīng)修三種成就。于一切成就中得為最勝成就。

　　又取不壞攝嚩。先與澡浴嚴(yán)飾。以佉羅橛釘系。于白黑二月。隨取一分。應(yīng)用。黑月吉日并有助伴善作護(hù)身。坐彼胸上。迷怛羅口中瀉乳糜。不間斷念誦。即其迷怛羅欲起即吐。以熟銅器承取便食。自身得成就。

　　又取金粖置迷怛啰口中。即吐出嚴(yán)具即得持明仙若以鐵粖置彼口中。即吐出劍。

　　若置白芥子彼口中。即吐出嚴(yán)具。

　　若置油麻彼口中。吐出本真言教經(jīng)夾。皆得持明成就飛騰虛空。

　　又以手按彼迷怛羅口。念誦加持乃至三相現(xiàn)。動(dòng)即諸意所求事皆說(shuō)。授與長(zhǎng)年藥。若起即成使者。其持明者欲所去處乘彼肩上隨意而往得持明仙。爾時(shí)世尊復(fù)告金剛手菩薩秘密主言。

　　秘密主汝聽不廣而略說(shuō)

　　普通修一切佛頂?shù)瘸删?/p>

　　資少獲大利諸佛之所說(shuō)

　　此中作是言羯儞迦啰花

　　及取蓮華蕊蘇嚕丹惹那

　　三金而裹之應(yīng)作此丸藥

　　當(dāng)于日月蝕得三種成就

　　暖煙焰次第暖必獲敬愛(ài)

　　煙當(dāng)而隱形爓相成騰空

　　吉祥大持明如雷振作聲

　　旛華而動(dòng)搖應(yīng)知成就相

　　及佛像動(dòng)搖若見不吉祥

　　不應(yīng)求成就獻(xiàn)涂香花等

　　數(shù)數(shù)應(yīng)當(dāng)作息災(zāi)護(hù)摩法

　　乃至于七返然后作勝法

　　應(yīng)作窣睹波福加求成就

　　蝪蜥及烏鳴應(yīng)觀成不成

　　然后求成就念誦以為先

　　并歸命獲果作福為有情

　　真言必成就為少福愚夫

　　多分為是人為此增加福

　　成佛悲為本利益諸世間

　　故說(shuō)真言教天王帝釋等

　　及余大威德才誦于彼勝

　　及居在王宮由信獲應(yīng)驗(yàn)

　　成就者當(dāng)獲端嚴(yán)而常作

　　清凈修行者不應(yīng)強(qiáng)多事

　　由此心雜亂如世間之人

　　劣慧無(wú)方便于諸合練道

　　闕緣不和合諸藥及水銀

　　由倒壞不成三種微細(xì)故

　　施功不獲益若取于伏藏

　　必有王怖畏占相必生疑

　　微細(xì)生猶豫醫(yī)術(shù)果增長(zhǎng)

　　攝授長(zhǎng)年藥由持真言故

　　悉皆而獲得長(zhǎng)年等果報(bào)

　　如是諸技術(shù)過(guò)患有無(wú)量

　　以此無(wú)所獲不獲最勝福

　　彼亦不獲福猶此心住著

　　真言以為首必獲大福德

　　菩提最勝果聞思及修行

　　獲得最勝果是處諸賢圣

　　恒常而往來(lái)是故與瑜伽

　　成就本所尊仍于最勝集

　　我以曾廣說(shuō)見今所說(shuō)者

　　亦廣亦復(fù)略