第二卷 菩提場(chǎng)所說一字頂輪王經(jīng)

第二卷 菩提場(chǎng)所說一字頂輪王經(jīng)

畫像儀軌品第三

爾時(shí)釋迦牟尼佛。以佛眼觀一切眾生界。告金剛手秘密主言。秘密主為有情利益故。我今說大明王儀軌。一切佛所說。一切世間出世間真言明像中上上。佛頂輪王本身形狀。能滅一切罪。令一切有情得大涅槃。以殊勝三摩地。佛色身變化而現(xiàn)。我今說世尊佛頂輪王畫像法。修行者先應(yīng)入曼茶羅。從師受得印契儀軌。曾入佛頂輪王壇�；驘o能勝忿怒壇�；騽俜痦攭�。見三三昧耶。得受灌頂。得阿阇梨印可。無上涅槃道入修行。當(dāng)依儀軌。應(yīng)作先行。先行已然后畫像。令婆羅門童女大族姓生者。授與齋戒�？W縷令織。依教織紲。或依余教或如來部所說。長(zhǎng)六肘橫四肘。若不辦五肘亦得�；蚓壆嬒褚�買物者。勇士不應(yīng)酬價(jià)。其紲織已。以香水洗之。擇去毛發(fā)。其畫像。應(yīng)用佛神通三長(zhǎng)齋月白分。取具諸根畫匠凈信三寶者。先令澡浴清凈著新凈衣。授與八戒然后令畫。應(yīng)擇端嚴(yán)順吉祥宿曜時(shí)日。或于山間或巖窟�；蛴谂�欄或于佛堂精室。或圣賢得道處。離臭穢有蟲水地處。置[巾*(穴/登)]應(yīng)畫。先于中畫佛世尊。坐師子座。其座種種寶莊嚴(yán)。作說法相。普遍爓光如輪圍繞。從頂流出種種光明。佛具大丈夫相倚菩提樹。其菩提樹有種種葉。如真多摩尼樹�；蛴谥ο悼暡�。或系吠琉璃寶�；蛳倒�或系鈴鐸。或系天妙果或垂云降雨�；蚍N種花果或菩提樹牙�；蛘嬷榉土鹆к図嵘汉饔�。皆畫于上�；驑渖嫌屑�祥鳥眾。坐于枝間�；蜃鞣N種葉。云電降雨枝葉相交。作如是大菩提劫樹。世尊兩肩后倚著其樹。佛右邊轉(zhuǎn)輪大王。如輪王形坐白蓮花。作觀佛勢(shì)。其身金色周遍光明。七寶成就。唯輪寶以光圍繞在蓮花上。釋迦牟尼佛復(fù)觀頂輪王。于佛左邊不遠(yuǎn)。畫白傘蓋頂王。如大王形。其身金色坐在蓮花上。手持蓮花目觀輪王。去白傘蓋頂王不遠(yuǎn)。畫高頂王形如大王坐白蓮花上。手持俱緣果瞻睹輪王。去頂輪王不遠(yuǎn)不近。畫光聚頂王。坐白蓮花上種種光明圍繞。在熾盛光明中坐。身作金色手持真多摩尼寶。于光聚佛頂王下。畫持誦者。胡跪而坐瞻仰頂輪王。輪王舒手作施愿印。顧視持誦者。近光聚頂王。圓光不相掩。應(yīng)畫勝佛頂。身形金色。左手持寶右手施愿目觀輪王。如是等悉皆是佛頂王。各各形如大王。各有熾盛光爓。悉皆金色坐白蓮花上。佛右邊應(yīng)畫普賢菩薩。手持白[犛-未+牙]拂。佛左邊畫慈氏菩薩。手執(zhí)白拂。此二菩薩比佛身量稍小。佛前應(yīng)畫圣觀自在菩薩。金剛手秘密主菩薩。各坐寶蓮花上。皆悉合掌作禮佛勢(shì)。近普賢菩薩。應(yīng)畫文殊師利童真菩薩。無垢慧菩薩。寂靜慧菩薩。無盡慧菩薩。虛空藏菩薩。虛空無垢菩薩。大慧菩薩。如是等大菩薩次第而畫。各各合掌坐蓮花上。作禮佛勢(shì)。已次漸小身形寂靜。皆作金色種種莊嚴(yán)。以綃縠為裙衣。次慈氏菩薩不遠(yuǎn)不近。應(yīng)畫佛眼明妃。形如女天坐寶蓮花。種種莊嚴(yán)身如金色。目觀眾會(huì)。著輕縠衣角絡(luò)而披。右手持如意寶左手施愿。圓光周遍。熾盛光明。身儀寂靜。去佛眼圣尊不遠(yuǎn)。應(yīng)畫佛毫相尊。如女天形。有何差別。右手持蓮華左手施愿。目觀輪王。近佛眼尊下。應(yīng)畫孫那唎大明妃。形如天女。種種瓔珞莊嚴(yán)。其身青色。手執(zhí)蓮花。坐于寶山。觀佛世尊。近金剛手畢。須畫甘露軍吒利。近彼尊畫金剛軍。蘇摩呼。頂行。此三圣者各持童子形。種種瓔珞莊嚴(yán)其身。皆目瞻輪王作驚竦勢(shì)。于觀自在菩薩右邊。畫賀耶仡哩(二合)嚩大明王。身如火色作忿怒形。鼻如猿猴以蛇莊嚴(yán)瓔珞臂釧髆釧頭系蓮花鬘。作瞻睹輪王勢(shì)。近彼應(yīng)畫蓮花孫那利。四臂右第一手持罥索。左第一手持鉞斧。右第二手施愿。左第二手持果。坐于蓮花。又近輪王佛頂。畫無能勝忿怒王。身白色四面四臂。嚬眉面嗔怒�；⑵�為裙。蟒蛇為耳珰。得叉迦龍王以為腰絳。婆蘇枳龍王以為神線。角絡(luò)披耽肚身形短。以毒蛇莊嚴(yán)髻冠。咬下唇遍身火爓。熾盛光明圓光。右第一手持金剛杵。第二手作期克勢(shì)。左第一手持三戟叉。第二手鉞斧。正面作阿吒吒賀娑笑聲勢(shì)。從口出火焰種種色相。右邊面瞻觀輪王。左邊面觀持誦者。頭上面觀一切眾會(huì)。住于寶蓮花上。無能勝忿怒王應(yīng)如是畫。于彼尊下畫地天。身白色以二手捧寶花籠子。二膝跪地。近地天畫尼連禪河神。靘黑色如龍女形。七頭。合掌作禮佛勢(shì)。近尼連禪河神互相近。畫嚩里迦大龍王。母止鄰?fù)育埻�。此二龍王曾見無量諸佛。皆七頭合掌跪地。近地天畫阿難陀龍王。無熱惱龍王。娑竭羅龍王。持蓮華鬘曲躬合掌。大慧菩薩右邊。畫白衣觀自在。以蓮花鬘莊嚴(yán)其身。以寶繒角絡(luò)披。右手把真多摩尼寶。第二手施愿。此菩薩是蓮花族母。應(yīng)于蓮花上坐。近佛毫相應(yīng)畫摩莫枳菩薩。淡紫青色種種瓔珞莊嚴(yán)。坐于蓮花。身儀寂靜。住般若波羅蜜自性。右手持梵夾。左手持真多摩尼。作施愿勢(shì)。是一切佛菩薩之母。大圣般若波羅蜜多。住摩莫枳形。則此尊是金剛族母。稍似童女形不太高。顏極令悅意。應(yīng)作如是相。畫此尊眷屬金剛鉤金剛?cè)�金剛雹。此等皆是大明妃。以為眷屬。各住本形。近白衣觀自在下。應(yīng)畫多羅尊。種種嚴(yán)具莊嚴(yán)。著輕縠衣。其形不太粗不太細(xì)中庸形。右手持青蓮左手施愿。坐蓮花上作淺綠色。近于彼尊畫毗俱胝。身白色三目四臂。右第一手持杖。左第一手持瓶。右第二手持念珠。左第二手持蓮花。身儀寂靜。于像二角作鼓音樂天子。于佛上畫凈居天子。在云中涌出散花供養(yǎng)。各依方而畫護(hù)世四王。東方畫持國(guó)天王。南方夜摩天。西方水天。北方俱尾羅天。各隨方四邊畫。如是四隅東北方伊舍那。東南方火天。西南方羅剎主。西北方風(fēng)天。各依本形畫。近忿怒無能勝王下。畫持誦人。如本形跪地。手持香爐瞻仰輪王。金剛手此輪王佛頂大畫像儀軌。無量佛宣說。才見一切罪悉皆消滅。金剛手若得圓具依法畫。才見眾生滅除五無間罪。遠(yuǎn)離一切罪。若見此微妙像。一切如來之所說。其人現(xiàn)世有報(bào)。今世及他世俱胝劫作一切罪。由見此像悉皆消滅。由見此最勝像。一切悉地皆得現(xiàn)前。一切如來大明真言。任運(yùn)得成就。隨意念誦成辦一切事。諸余部中真言難成者。對(duì)此像前決定得成。

爾時(shí)世尊誥金剛手秘密主言。秘密主汝今復(fù)聽。說白傘蓋頂王畫像。能成辦一切事業(yè)。利益一切于生死流轉(zhuǎn)怖畏有情故。恒河沙數(shù)俱胝佛同共宣說。先當(dāng)如輪王儀則所說織。可方三肘不應(yīng)截屈。不得用皮膠和色。畫人與授八戒。于紲中央應(yīng)畫佛形。黃白色坐師子座。具諸相好。佛左畫金剛手菩薩。左手持白拂。右手持金剛杵。金剛手左邊畫凈居天子眾。著天衣裙。于佛前應(yīng)畫佛頂王。身金色如鑄金像。具諸相好手持蓮華。佛下畫持誦者。手持香爐。于像四邊應(yīng)畫種種華。金剛手此白傘蓋佛頂王畫像法。先佛所說。

爾時(shí)世尊復(fù)告金剛手言。金剛手諦聽諦聽。極善聽作意。吾當(dāng)為汝說光聚佛頂王畫像軌則。于一切世間出世間真言明教法上上。頂王光聚依輪王儀軌。香水洗紲。三肘或一肘。彩中不應(yīng)用皮膠。受八戒畫匠令畫。應(yīng)畫佛。坐于白蓮華上作說法相。諸相具足。于像上應(yīng)畫山峰。像下應(yīng)畫蓮華池。從佛頂出種種光明。佛下右邊畫持誦者。胡跪持香爐畫彼本形。秘密主此光聚佛頂王儀軌。一切如來之所宣說。為令調(diào)伏諸有情故。此光聚佛頂王。成辦一切事業(yè)。最勝畫像法。

爾時(shí)釋迦牟尼佛。復(fù)誥秘密主言。秘密主我今說高佛頂王畫像法。依輪王儀軌。于三肘或一肘新紲上。擇去毛發(fā)。受齋戒畫匠令畫應(yīng)畫佛世尊。坐七寶蓮華上。結(jié)跏趺坐諸相具足。右手施愿。左手在臍下仰掌。從佛頂出種種光明。于像上兩角。各畫凈居天手。佛右邊畫持誦者瞻仰如來。秘密主此是高佛頂王畫像法。一切佛之所說。一切佛所稱贊。矜愍一切有情故說。

爾時(shí)釋迦牟尼。復(fù)誥金剛手秘密主言。秘密主我今說勝佛頂王畫像儀軌。先佛所稱贊。依輪王佛頂儀軌。作紲或三肘或一肘。離毛發(fā)。受齋戒畫匠令畫。應(yīng)畫佛形作金色相。坐師子座持說印具大丈夫相。從佛頂流出種種光明。像下畫持誦者。如本形胡跪坐。手執(zhí)香爐瞻仰如來。金剛手此勝佛頂王畫像儀軌。一切如來宣說。金剛手如來世尊。及大威德菩薩無量種色身。隨意而畫�；蚣溁蛩鼗蛴诎迳稀；驂�或壁亦無過失�；蚴巩嫿郴驈�(fù)自畫�；蚯僧嫿�。隨自意形狀而畫之�；虍嬈兴_形或畫真言圣天。乃至于經(jīng)夾上畫�；驑迤ど袭�。或畫最勝像�；蛞粨兞炕蛞恍�搩量�；蛞淮笾噶炕螂S意樂處。應(yīng)畫亦無過失。爾時(shí)世尊說伽他曰。

隨意樂而畫慧者起悲心

利益諸有情我成就思惟

亦不為愆過攝受有情故

是故當(dāng)殷勤常懷悲愍心

恒行于舍施及護(hù)持凈戒

忍辱及精進(jìn)禪定與般若

常應(yīng)而修習(xí)彼悉地不難

若無有畫像當(dāng)住菩提心

及持于大印獲最上成就

行行品第四

爾時(shí)金剛手秘密主白佛言。世尊唯愿世尊為勤修求成就者。略說修習(xí)佛頂王真言行威德功能熾盛方便。于眾生世尊求悉地者。由住如來佛頂王真言明。一切真言悉皆速疾令得成就。佛言善哉善哉秘密主。汝能問如是義。秘密主汝今諦聽。我為汝說一切佛所說行行方便法句伽他。極微妙此法眼。無量佛已修習(xí)。為利益成就故。爾時(shí)釋迦牟尼佛觀一切大眾。以梵音聲說此法理趣伽他。一切法眼中最勝伽他曰。

無量菩提行自在多種百苦逼惱者

見諸有情多逼惱釋師子尊而演說

愛樂此法修行人成佛當(dāng)受天人供

由修一法成大覺成真言王眾所贊

彼人不久佛菩提廣度無量諸群品

空閑大制底流泉及河側(cè)

迥樹或巖窟眾華及山間

獨(dú)居堅(jiān)固心菩提心相應(yīng)

勝解于大乘清凈勤修行

及與身口意食飲四儀中

行者常謹(jǐn)結(jié)真言者勝趣

解三摩地明出生獲悉地

成真言或明隨意而修行

常著三種衣善伴堅(jiān)禁者

彼悉地不難彼人定獲得

先應(yīng)禮諸佛智者應(yīng)堅(jiān)固

真言者無伴勤求利有情

彼成就不難現(xiàn)不思議色

現(xiàn)世得成就勤求悉地者

常應(yīng)作制底勤護(hù)摩念誦

即于此現(xiàn)生速疾得成就

謹(jǐn)慎而巧妙勇健勤堅(jiān)固

大益真實(shí)心此人堪稱贊

諸根皆圓備智慧常質(zhì)直

能忍于饑渴是人可稱贊

勤求成就者若得是法要

彼當(dāng)不久時(shí)獲最勝悉地

金剛手我滅度后末法之時(shí)。愚癡塢波塞迦塢波斯迦。披袈裟者愚丈夫。作種種無益言說。貪著滋味懈怠懶惰。如斯小人。不深知如來三摩地力無所畏。于廣大大乘理趣。壞亂勇猛精進(jìn)者于菩薩善巧律儀行。不得灌頂者。不凈信諸佛菩薩廣大三摩地。不得成就。則生謗毀我及菩薩。作如是言。此非佛說是魔所說。毀辱于菩薩。若住大乘善男子善女人。勤求成就真言行者。調(diào)弄損害作不饒益事。由此因緣積集無量罪障。是故金剛手善男子善女人。欲行菩薩行者。應(yīng)生凈信堅(jiān)固決定于菩提心。以廣大愿常書寫大乘經(jīng)典。讀誦受持為他敷演說伽他曰。

依寶云大經(jīng)修行我稱贊

由此加行故本尊速現(xiàn)前

以何成真言殷勤成自身

以施戒忍辱勤定智慧得

專注一心故速疾成本尊

儀軌品第五

爾時(shí)金剛手復(fù)白佛言。世尊云何修佛頂真言行者。住清凈軌則作本尊觀行。唯愿世尊說以一支速疾成就佛頂?shù)认さ�。佛言是故持金剛諦聽眾生利益故。小眾生緩慢精進(jìn)者。差別而說。一切真言教中。三時(shí)住清凈軌則。不放逸。常住觀佛三摩地。不應(yīng)以散動(dòng)心觀。不以貪染擾亂其心。應(yīng)一心觀佛。常以慈三摩地遍緣十方一切有情。三時(shí)澡浴洗濯手足。依法澡灑。勇健智慧者。不應(yīng)放逸損害生命。換內(nèi)衣已以此真言護(hù)身真言曰。

唵么么吽匿(儞翼反)

若用土。不應(yīng)用和蟲土。智者應(yīng)用清凈香土不太黑不太黃不太赤。如是土通一切成就法。若調(diào)伏法用黑土。赤土亦得。若作增益。應(yīng)用黃土。消滅災(zāi)禍。及諸罪障。應(yīng)用白土。若求羅惹。應(yīng)用不白不黑土。若求敬愛法。應(yīng)用赤黃土。如是智者依教用土。以此真言先加持土。然后應(yīng)用。土真言曰。

唵娜啰吽(引)

以此土真言通諸成就用

以此河真言加持于河水

唵入嚩(二合)攞吽(引)

此明加持河一切處通用

分土為三聚置于清凈處

其地離涕唾臭穢之地處

女人藂聚處小兒戲劇處

諸畜踐河處眾生攢聚處

行者于是處不應(yīng)而澡浴

阨迮及險(xiǎn)阻及與臭穢水

智者應(yīng)遠(yuǎn)離當(dāng)別求勝河

澄潔清流水遠(yuǎn)離泥滓穢

于其河岸側(cè)種種樹莊嚴(yán)

于彼當(dāng)澡浴其水深潤(rùn)滑

常于如是處水中諸鳥戲

諸華悉莊嚴(yán)行者應(yīng)彼浴

復(fù)以此真言加持于凈土

真言曰。

唵缽啰(二合)入嚩(二合)攞吽(引)

即應(yīng)自擐甲大指置于心

真言誦七遍

甲胄真言曰。

唵入嚩(二合)攞帝惹吽(引)

以心甲胄明修行者應(yīng)用

悉皆于遍身即成大加護(hù)

擐身甲真言曰。

唵入嚩(二合)攞跛啰羯啰(二合)么吽(引)

此名身甲胄智者常應(yīng)作

即應(yīng)入于水自腰或至胸

毗那夜迦障水中諸惡蟲

由此加持故不能為損害

真言曰。

唵吒[口*籡(二合二)滿馱娑嚩(二合引)訶(引)

此辦事真言一切佛頂心

由憶念此故水居諸障者

所有欲損害悉令禁其口

以此護(hù)其土分土作三分

以用為洗凈從腳至膝脾

以土揩令凈離惡氣滓穢

諸佛說為凈次用第二分

從腰至于頸第三洗上分

以土應(yīng)洗之離蟲然可用

先置第三土復(fù)更殷勤洗

以辦事真言行者加持水

三誦灑于頂沉靜而寂默

澡洗潔凈已輒不與人語

復(fù)以辦事明行者自加持

以無能勝護(hù)及以佛毫相

摧壞佛頂明普加護(hù)稱贊

以佛眼真言惟通佛部用

純正諸佛頂成就曼荼羅

當(dāng)結(jié)方隅界并護(hù)于助伴

許用摧毀頂及成辦一切

無蟲水澡灑此明誦一遍

清凈真言曰。

曩謨薩嚩沒馱冒地薩怛嚩(二合)南唵戍(入)殿努戍(引)馱曩耶娑嚩(二合)訶(引)

此澡灑真言通用如來部

即往念誦室住定不放逸

當(dāng)于身前觀三尺之量地

悲愍心相應(yīng)兼與慧而俱

當(dāng)往念誦室應(yīng)著清凈衣

奴俱羅芻么及與野麻衣

智者應(yīng)念誦依于教儀軌

應(yīng)誦凈真言次用辦事明

加持茅薦座敷置于像前

應(yīng)念誦本尊次應(yīng)迎圣眾

真言印相應(yīng)數(shù)觀本尊像

即結(jié)蓮華印以座而奉獻(xiàn)

諸佛持吉祥佛足幖幟生

諸菩薩蓮座是座皆稱贊

真言修行者不應(yīng)坐高床

而觀本尊像次應(yīng)持念珠

穿珠真言曰。

唵阿納部(二合)諦微惹曳悉地悉馱啰梯(二合)娑嚩(二合)訶(引)

菩提子念珠決定得成就

上中下悉地通諸真言用

金銀等作珠增益應(yīng)用之

清凈頗胝迦一切義成就

童子線應(yīng)穿皆依具儀軌

當(dāng)用自密語以此作加持

加持珠真言曰。

曩謨薄誐嚩底(丁以反引)悉地娑馱也娑馱也悉馱啰梯(二合)娑嚩(二合引)訶(引)

當(dāng)以此真言加持于念珠

應(yīng)誦于七遍持于二掌中

坐于茅薦上求成一切義

吉祥密嚩樹白檀及天木

如是等樹類念珠增益勝

念誦護(hù)摩時(shí)應(yīng)用如是珠

佉陀羅木樹末度俱那衛(wèi)

用此木為珠而作調(diào)伏法

亦用此樹木而作于床座

若木不能得取葉離諸蟲

坐臥而藉之及灌頂處坐

燒瞿摩夷灰濾水用洗凈

密絹為濾羅審觀濾漉水

依法持密言若不得成就

應(yīng)用頂輪王加持必成就

復(fù)用心隨心相共而和誦

若如是不成用佛眼真言

相和而誦之世尊佛眼明

一切佛所說先佛亦稱贊

我今而宣說求成佛頂者

應(yīng)當(dāng)而誦持與彼相和誦

不久疾成就設(shè)作五無間

不久亦得成若無有畫像

運(yùn)心作觀行諸佛所稱贊

即結(jié)禮佛掌觀行誦此明

真言曰。

曩謨啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜(引)也阿左羅尾[口*(隸-木+士)]娑嚩(二合)訶(引)

則結(jié)大印。想于彼印上。以無量寶所成山。于山上想七寶所成蓮華。其華無量千萬葉。其胎廣博大莖。于彼上有樓閣。于樓閣中想世尊坐。如真言身形。如所畫像說。世尊安隱。結(jié)跏趺坐。作說法印。具大人相。莊嚴(yán)其身。遍周圓光。應(yīng)如是觀。余亦如上所畫像。觀在于樓閣中。閣上有相輪橖。心中想無量真珠寶網(wǎng)遍覆。乃至隨意而觀一由旬大�；虬儆裳�乃至千由旬量應(yīng)觀行。隨自意觀之。乃至有頂專注一心。智者不應(yīng)放逸。心系于本尊諸佛加持力。作是思惟。求成就者作如是觀行。

以無垢海真言加持大海真言曰。

唵尾么盧奈地吽。

以山真言加持于山真言曰。

唵阿左欏吽。

以蓮華真言加持蓮華真言曰。

唵吽迦么欏娑嚩(二合)訶(引)

一切寶樓閣真言加持樓閣真言曰。

曩謨薩嚩怛他(引)檗跢南薩嚩他欠(平)[桿-干+皿]諾(二合)檗帝薩叵(二合)啰曀[牟*含]誐誐曩劍娑嚩(二合)訶(引)

次應(yīng)請(qǐng)佛世尊。以自真言。應(yīng)想世尊如從忉利天下降閻浮至于道場(chǎng)。即獻(xiàn)閼伽作是頌言。

以自神通住待我作供養(yǎng)

然后以六字佛頂結(jié)上方界。即想如來澡浴及自本尊三部部主或依自教及諸尊。獻(xiàn)涂香華衣服嚴(yán)具飲食香水。若無如上所說供具。應(yīng)心中觀想而獻(xiàn)。如是供養(yǎng)儀軌已即說罪隨喜勸請(qǐng)回向發(fā)愿悉皆應(yīng)作。即安心于鼻端。一心念誦乃至不疲倦。所念誦遍數(shù)而獻(xiàn)。復(fù)獻(xiàn)涂香華燒香飲食燈明等供養(yǎng)。獻(xiàn)閼伽而觀想東門奉送世尊。則禮一切佛菩薩。禮已而起。如是三時(shí)應(yīng)作。為無像故說是儀軌。

分別秘密相品第六

爾時(shí)釋迦牟尼佛。復(fù)誥金剛手秘密主言。汝聽金剛手。此佛頂王真言成就修行。一切如來之所說。成就佛頂故。以不壞伽他句行教。金剛手略說一切如來所說成就次第。說伽他曰。

屏處集圣眾令獲威靈處

于宅及天室空舍與窟中

迥樹或尸林樹林于山谷

成就或念誦心在于本尊

不清凈令凈不清凈遍凈

于清凈成就以二成二種

是名成就者一切修悉地

于食應(yīng)節(jié)量不飽亦不饑

食飲應(yīng)等量甘甜及酸醋

應(yīng)舍如是貪貪俱之有情

于味生貪著由貪念護(hù)摩

不生于一心初夜讀正典

中夜然寢息于凈茅薦上

作護(hù)依儀軌皆與印相應(yīng)

寢臥如師子如師子驍勇

東方及南方枕手而眠臥

息增于護(hù)摩若有東南方

左安于右上足手亦如是

累足然后寢少分令端嚴(yán)

頭若向西方面觀于南方

寢時(shí)應(yīng)護(hù)身與降伏相應(yīng)

若上白檀樹吉祥尼俱陀

優(yōu)曇缽等樹夢(mèng)上此等樹

是為成就相雁及迦陵伽

鴛鴦與白鶴孔雀等吉鳥

夢(mèng)乘此等鳥若見如是相

不久當(dāng)悉地若夢(mèng)見于血

此亦成就相若于夢(mèng)中見

幢幡等交雜或登于高樓

若履及游行是則成就相

或夢(mèng)乘舟舡或執(zhí)箏箜篌

或見塔苾芻如是等善夢(mèng)

悉皆成就相若于夢(mèng)中見

狗及旃陀羅水蛭油涂身

此皆不吉祥駝驢及車等

若見及觸彼必壞于成就

如是等夢(mèng)相善及不善相

應(yīng)知此二夢(mèng)知已求成就

應(yīng)作護(hù)摩法燒粳米油麻

得脫諸魔障即見于本尊

常得而警覺圣者現(xiàn)是言

當(dāng)往于某處至彼燒酥蜜

則現(xiàn)于實(shí)事去食盡是實(shí)

于道亦為實(shí)若疑于本尊

當(dāng)寢于夢(mèng)中愿尊示我身

而現(xiàn)丈夫身若見于女人

能生貪染心應(yīng)為不放逸

欲眠時(shí)加持念誦不應(yīng)思

過去之財(cái)寶未來亦不應(yīng)

慎勿起思惟不成念誦儀

若心而散動(dòng)觀真言義理

住定而念誦心若緣貪染

應(yīng)作不凈觀若心起嗔恚

即與慈相應(yīng)于愚念緣生

數(shù)數(shù)若心起在于顛倒中

即專注一心住于本尊觀

若未入輪壇獻(xiàn)諸香華等

為諸魔食啖由不依儀軌

及不廣善解遠(yuǎn)離阿阇梨

諸魔隨行者如影而隨形

念誦功被奪才魔食香等

念誦及護(hù)摩本尊不受得

此真言主宰成就頂真言

當(dāng)用作加持護(hù)魔頂行等

不能為障礙成就頂輪王

是故作加護(hù)一切成就處

應(yīng)誦無能勝作自身加持

菩薩種真言輪王之眷屬

用彼作加護(hù)成就真言時(shí)

念誦護(hù)摩等先應(yīng)作護(hù)身

若離護(hù)身法悉地必不成

游空大藥叉成就鬼羅剎

游行破壞故令彼心疑惑

尾臘嚩之華遏迦度度啰

悉皆不應(yīng)用一切佛頂部

稱贊阇提華青蓮俱勿頭

蓮華庾體(他以反)花及余種種華

極香陸地華當(dāng)知佛頂明

一切時(shí)供養(yǎng)修行者不成

二三度作法乃至于七遍

次第作成就當(dāng)于入海河

而作印塔法或一二三四

隨力而作之念誦并作塔

恭敬而贊嘆讀誦于妙典

數(shù)數(shù)疲乏時(shí)塔滿三洛叉

先罪悉消滅用以極香華

燒香及涂香供養(yǎng)窣堵波

于一一塔前用真言加持

一一窣堵波應(yīng)誦千八遍

真言若不成由罪覆心故

應(yīng)作一肘量一千窣堵波

設(shè)造五無間決定得成就

由念誦滅罪何況作制底

當(dāng)于入海河獻(xiàn)蓮華十萬

獻(xiàn)限爾所數(shù)速疾得成就

于彼入海河何況過此量

遲速得成就皆由自己身

成就于真言由彼福無福

若福德強(qiáng)盛當(dāng)于不久時(shí)

速疾得悉地?zé)o福德之人

應(yīng)作窣堵波悉地念誦本

是故以精進(jìn)成就得牢固

真言在經(jīng)書不能除眾毒

見如是道理勤功念誦勝

常為父母師受苦諸有情

一分而念誦為彼皆回向

為滅諸障難應(yīng)作常禮佛

由禮佛念誦速疾得成就

說禮佛果報(bào)無量福德聚

當(dāng)知是歸命數(shù)數(shù)勤敬禮

常恒獲悉地不然末法時(shí)

真言不成就是故我釋迦

說威德弟子末世得解脫

是故離疑心發(fā)勤大精進(jìn)

修持諸悉地不久得成就

增勝福德人速疾得悉地

多分無福人遲晚乃得成

若悲智相應(yīng)獲殊勝悉地

不以假琉璃與紅頗梨等

是佛頂真言力用不思議

乞得食令凈應(yīng)獻(xiàn)于本尊

分作為三分愍念有情故

先應(yīng)取一分當(dāng)供養(yǎng)本尊

又取于一分施諸外來客

余一應(yīng)自食所獻(xiàn)本尊食

贖取而受用若無有外客

轉(zhuǎn)施諸禽獸自己分之食

盡不應(yīng)施他恐損壞身故

減少分應(yīng)施面南應(yīng)食之

是則調(diào)伏法不應(yīng)面西食

當(dāng)作調(diào)伏事北東許息增

成就佛頂?shù)瘸杉艝|為異

應(yīng)作悲愍心三時(shí)應(yīng)思惟

誰在于苦惱我今盡拔濟(jì)

大悲心相應(yīng)出家及在家

持杖并梵志皆懷悲愍意

念誦者游行無侶常謹(jǐn)慎

是故常敬禮諸佛之塔廟

難成之真言一切時(shí)等持

常修三摩地是人得自在

種種調(diào)伏者示現(xiàn)種種色

是故常應(yīng)作念誦及護(hù)摩

涂拭并灑凈作凈如先說

后應(yīng)作護(hù)身灰芥結(jié)方隅

以辦事真言或用摧壞頂

加持縷纏橛應(yīng)釘于四角

護(hù)已應(yīng)供養(yǎng)智者即啟請(qǐng)

一切諸圣眾念誦護(hù)摩處

安置于座上應(yīng)作成就因

瞿摩土相和智者用作壇

于此壇輪中說供養(yǎng)為儀

先為如來勝依儀軌而獻(xiàn)

次則輪王頂其次諸佛頂

次第而供養(yǎng)次及觀自在

自族并眷屬及與金剛手

所獻(xiàn)同佛頂所獻(xiàn)香華等

亦同于部類如是為三部

而作供養(yǎng)儀以此常警覺

及一切世天愚癡作是言

一切真言人悉皆是妄作

若不說儀軌則墮于毀謗

油麻白芥子而作于護(hù)摩

能成敬愛事燒油麻粳米

獲得于增益毒藥羅蘗[口*梨]

相和而護(hù)摩壞亂佛教者

悉皆令除滅尾臘嚩樹木

無憂及白秦波羅奢菩提

及以白膠木增益諸護(hù)摩

用如是等木尼瞿陀優(yōu)曇

阿說他乳木活兒子等木

若作息災(zāi)法用為護(hù)摩柴

佉陀羅木患及迦羅迦木

迦羅尾羅木如是等諸木

調(diào)伏相憎用面應(yīng)向南坐

稱吽字而燒意思而口稱

應(yīng)作調(diào)伏法面對(duì)于北方

于真言句中加娑嚩訶誦

即成于息災(zāi)諸佛頂應(yīng)修

面向東而坐護(hù)摩作增益

結(jié)跏為息災(zāi)吉祥坐增益

蹲踞作調(diào)伏除害故護(hù)摩

名為調(diào)伏事遮止諸障故

名為于息災(zāi)成就隨意故

是名為增益如是一切處

善思而修行憎嫉佛教者

令其遠(yuǎn)離故是名相憎法

清凈持誦者不應(yīng)長(zhǎng)爪發(fā)

在家凈行人發(fā)長(zhǎng)不為過

護(hù)摩念誦時(shí)皆有所妨礙

貪事梳洗功虛過于時(shí)分

供養(yǎng)圣眾時(shí)甲中停垢穢

頭發(fā)生蟣虱能生諸罪愆

不觀日出時(shí)不觀日蝕時(shí)

亦不觀月蝕不輕毀師尊

供養(yǎng)圣眾時(shí)不觀安樂事

亦不觀斗諍是故修行者

常與定相應(yīng)于饑儉國(guó)土

及于斗戰(zhàn)處國(guó)主不和順

不應(yīng)求悉地圣眾被罰處

藥叉鬼神處龍神雜亂處

尸林穢污處彌綟車居處

多饒蚊虻處或于亢旱處

如彼諸難處不應(yīng)求成就

不調(diào)倡女處多饒惡風(fēng)處

如是等之處不獲于悉地

是處若吉祥念誦作護(hù)摩

圣眾皆喜悅?cè)缛耸澈檬?/p>

心意得適悅此中護(hù)摩勝

成辦諸事業(yè)若王相不具

不堪紹王位隨力分應(yīng)作

念誦及護(hù)摩下劣修行者

果報(bào)亦下劣若乞毒刀杖

不應(yīng)而施與唯除敬愛法

為護(hù)命難故為除憂惱故

除如是因緣悉皆不應(yīng)與

清凈修行者或誤觸不凈

則應(yīng)而澡浴心誦結(jié)印契

如是貪染類應(yīng)思凈真言

誦明結(jié)印契悉皆得清凈

諸穢之鬼神起尸及藥叉

及羅剎成就上中作法處

智者不應(yīng)疑沉沒殊勝河

澡浴正法水以慧而思惟

念誦悉皆作不應(yīng)破結(jié)跏

于事皆相違若破結(jié)跏坐

即應(yīng)起澡浴或以心澡浴

悉皆得成就