第三卷 菩薩本生鬘論

第三卷 菩薩本生鬘論

慈心龍王消伏怨害緣起第七

菩薩往昔以嗔因緣墮于龍中有三種毒。所謂氣毒眼毒觸毒。又由別報(bào)福業(yè)力故。身具眾色如七寶聚。不假日月光明所照。常與無(wú)量百千諸龍。周匝圍繞以為眷屬。變現(xiàn)人身容色端正。住毗陀山幽邃之處。多諸林木華果茂盛。清凈池沼甚可愛(ài)樂(lè)。與諸龍女作眾歌舞共相娛樂(lè)。止住其中經(jīng)于無(wú)量百千萬(wàn)歲。是時(shí)有一金翅鳥王。飛騰翔集從空而下。欲取諸龍以為所食。當(dāng)其來(lái)時(shí)摶風(fēng)鼓翼摧山碎石。江河川源悉皆干竭。時(shí)彼諸龍及龍女等。見(jiàn)是事已心大驚怖。所著瓔珞嚴(yán)身之具。顫掉不安悉墜于地。咸作是言。今此大怨。喙如金剛。所觸皆碎。將來(lái)啖我。其當(dāng)奈何。是時(shí)龍王初聞此說(shuō)極生憂惱。由宿善力復(fù)更思惟。心乃無(wú)畏。然此金翅具大威力。唯我一身可能御彼。謂諸龍?jiān)弧Ｈ甑鹊��?dāng)從吾之后。必?zé)o所害。若我不能與其朋屬作守護(hù)者。何用如是大身之為。爾時(shí)龍王詣金翅所。心無(wú)怯弱。而白彼言。幸少留神共議此事。汝于我身常生怨害。我于仁者都無(wú)此念。以宿惡業(yè)招此大身。雖具三種氣眼觸毒。未嘗于他暫興損害。度己之能可相抗敵。亦能遠(yuǎn)去令汝不見(jiàn)。我今所以不委去者。多有諸龍依附于我。由此不欲兩相交戰(zhàn)。是故于汝不起怨心。金翅復(fù)言。汝誠(chéng)于我無(wú)怨心耶。龍?jiān)�。我雖獸身善達(dá)業(yè)報(bào)。審知小惡感果尤重。如影隨形不相離也。我及汝身今墮惡道。皆由先世造作罪因。汝當(dāng)憶念如來(lái)所說(shuō)。非以怨心能解怨結(jié)。唯起慈忍可使銷除。譬如火聚投之干薪。轉(zhuǎn)增熾然無(wú)有窮已。以嗔報(bào)嗔理亦如此。是時(shí)金翅聞是說(shuō)已。怨心即息善心生焉。復(fù)向龍王作如是說(shuō)。汝今能以慈忍之力息我嗔恚。如汲流泉滅其炎火。使我心地頓得清涼。龍王復(fù)言。我昔與汝無(wú)量世時(shí)。先于佛所曾受戒法。心非清凈復(fù)不堅(jiān)持。為求名聞而相憎嫉。以是因緣墮于惡道。我曾發(fā)露故能憶持。汝由覆藏今皆忘失。汝今應(yīng)當(dāng)憶本正念。發(fā)慈忍心凈修梵行。金翅復(fù)言。我從今日普施諸龍安隱無(wú)畏。即離龍宮還歸本處。龍王乃慰諸龍眷屬。復(fù)問(wèn)之曰。汝見(jiàn)金翅生恐怖不。各作是言。極大怖懼。龍?jiān)弧?a href="/remen/shijian.html" class="keylink" target="_blank">世間眾生若見(jiàn)汝者�？执罂植酪嗳绱艘�。爾等諸龍愛(ài)惜身命。與諸眾生等無(wú)有異。當(dāng)觀自身以況他身。是故應(yīng)起大慈之心。由我修習(xí)慈心因緣。使其怨對(duì)還歸本處。一切有情流轉(zhuǎn)生死。所可依怙無(wú)越慈心。大慈心者猶如良藥。能愈眾生煩惱重病。大慈心者猶如明燈。能破眾生三毒黑暗。大慈心者猶如船筏。能渡眾生三有苦海。大慈心者猶如伴侶。能越生死險(xiǎn)難惡道。大慈心者如摩尼珠。能滿眾生所求善愿。我由往昔失慈心故。墮此龍中不得解脫。若諸眾生建立慈門。則能出生無(wú)量善法。閉塞一切愚癡昏暗。諸煩惱緣而不能入。常生人天解脫安樂(lè)。諸龍眷屬聞是說(shuō)已。悉除嗔恚皆起慈心。是時(shí)龍王見(jiàn)諸同類從己所化。而自慶言。善哉。我今所作已辦。令汝已除無(wú)量惡毒。以善凈法補(bǔ)置其處。復(fù)為汝等建立清凈八戒齋法當(dāng)奉持之。閻浮眾生以八戒水洗浣身心令得清凈。斷除無(wú)量貪嗔癡垢。于人天路而作資糧。若能持是八戒齋法。當(dāng)知是人雖無(wú)妙服。則為已具慚愧之衣。當(dāng)知是人雖無(wú)垣墻。則能御捍六根怨賊。當(dāng)知是人雖非上族。則為已住圣種姓中。當(dāng)知是人雖無(wú)瓔珞。則具眾善莊嚴(yán)其身。當(dāng)知是人雖無(wú)珍寶。則集人天七種法財(cái)。不依橋梁超越險(xiǎn)道。受八戒者功德如此。時(shí)彼諸龍各作是言。我今愿聞八戒名字。我當(dāng)頂受勤而行之。龍王告曰。其八戒者。一不殺生。二不偷盜。三不邪淫。四不妄語(yǔ)。五不飲酒。六者不得過(guò)日中食。七者不坐高廣大床。八者不得歌舞作樂(lè)香油涂身。是名八戒清凈齋法。要離憒鬧。寂靜之處如理作意專注奉持。諸龍白言。如我之徒離王少時(shí)心不寧處。依王威神得免衰惱。一切時(shí)中安隱而住。佛法功力無(wú)處不可。何必須求寂靜之所。時(shí)彼龍王答諸龍?jiān)�。不觀所欲則念不起。慣習(xí)攀緣對(duì)境復(fù)發(fā)。譬如濕地而易成泥。若在空閑染心無(wú)動(dòng)。爾時(shí)龍王將諸朋屬。至于山林幽曠之處。遠(yuǎn)離貪欲嗔恚之心。常起慈忍以修其身。受持齋法經(jīng)于多日。節(jié)食身羸加復(fù)疲困。有諸惡人至彼住處。龍聞人聲尋即惺悟。此惡人輩見(jiàn)是事已咸生驚駭。而作是言。此何寶聚從地涌出。龍自思念。若令彼人見(jiàn)我本狀即時(shí)怖死。則壞我今修持戒法。是諸人等今來(lái)至此。必貪我身及斷我命。時(shí)諸惡人復(fù)相謂曰。我等入山經(jīng)歷多載。未曾見(jiàn)此如是形相。眾彩交燦光耀人目。若得此皮當(dāng)貢王者。必獲重賞不亦快乎。即持利刀剝裂欲取。爾時(shí)龍王以慈忍力。不生怨恨亦亡痛惱。即于是人生攝受想三毒即滅。自慰其心不應(yīng)吝惜。怨對(duì)卒至不可得脫。此諸人等今于我身。貪其賞貨而行殺戮。我寧自死無(wú)返害彼。不令是人現(xiàn)身受苦。時(shí)諸惡人奮力勇銳。執(zhí)持利刀[利-禾+(黎-(暴-(日/共))+小)]剖而去。是時(shí)龍王復(fù)自思惟。若人無(wú)罪為他支解。忍受不報(bào)不生怨恨。當(dāng)知此人是為正士。若于父母兄弟妻子能默忍者。此不足貴。若于怨害心不加報(bào)。默忍受者此乃為難。然我今者為利他故。應(yīng)當(dāng)默然而忍受之。我從無(wú)始生死已來(lái)。枉棄身命不知其幾。未嘗特然施于一人。愿未來(lái)世當(dāng)與是人無(wú)量法財(cái)令滿所愿。是時(shí)龍王既被剝已。遍體出血痛苦難堪。舉身顫動(dòng)不能自持。復(fù)有無(wú)量百千小蟲。聞其身血悉來(lái)唼食。龍王乃曰。此小蟲等食我食者。愿當(dāng)來(lái)世施汝法食。爾時(shí)龍王身受楚痛。諸龍睹已皆生悲惱。王即誓言。若我當(dāng)來(lái)得成佛者。令我身皮頃得如故。作是愿已自然平復(fù)。彼諸龍屬生大歡喜。是為菩薩于惡道中住慈忍力堅(jiān)持凈戒為若此也。

慈力王刺身血施五夜叉緣起第八

爾時(shí)世尊在舍衛(wèi)國(guó)祇洹精舍坐夏安居。時(shí)阿難陀于日中分食畢收缽。與諸比丘共詣林間。經(jīng)行往來(lái)宴坐消息。乃相議曰。今佛世尊出興于世。甚為奇特。第一希有。于諸眾生多所饒益。今此上首憍陳如等五大比丘。最初遇佛成等正覺(jué)。趣鹿野苑說(shuō)四諦法。先得悟解。種何善本有何因緣。初轉(zhuǎn)法輪便能悟入。始擊法鼓而先得聞。地神涌出報(bào)虛空神。已至諸天皆為作證。謂憍陳如已得了解。作是念已即從座起。具以上事而白世尊。是時(shí)如來(lái)語(yǔ)阿難曰。汝所問(wèn)者非無(wú)因緣。我于往昔憐愍彼故。曾刺身血濟(jì)活其命。使除饑渴令得安樂(lè)。以是因緣于此生中從我聞法先得悟解。尊者阿難復(fù)白佛言。愿以其事開示未聞。令彼眾會(huì)心得泰然。佛告阿難。乃往古世經(jīng)于無(wú)量阿僧祇劫。此閻浮提有一國(guó)王。其名慈力。有大名稱福智深廣。相貌端嚴(yán)威神罕匹。統(tǒng)領(lǐng)八萬(wàn)四千小國(guó)。后妃眷屬其數(shù)十千。二萬(wàn)臣佐共治政事。彼慈力王久遇先佛植眾善本。樂(lè)修慈行仁恕和平。于諸眾生施之快樂(lè)。復(fù)起悲心矜恤貧窶。有苦眾生皆蒙拯拔。復(fù)生喜心崇重賢者。常以愛(ài)語(yǔ)普令忻悅。復(fù)起舍心不生喜慍。于內(nèi)外財(cái)而無(wú)慳吝。等視眾生如一子想。如是修作四平等行。于多劫中未嘗懈廢。復(fù)以十善誘掖臣庶。各各遵承嚴(yán)持清潔。國(guó)土安泰靡不相慶。有諸疫鬼及五夜叉。常啖血?dú)庥|惱于人。由彼皆修十善之行。凈身語(yǔ)意眾殃消殄。諸天善神常為守護(hù)。設(shè)有邪魅諸惡鬼神。雖懷損害而不得便。時(shí)五夜叉來(lái)詣王所。咸作是言。我等徒屬仰人血?dú)獾萌�軀命。由王教導(dǎo)一切人民皆修十善。我輩從此不得所食。饑渴頓乏求活無(wú)路。大王慈德救諸苦惱。獨(dú)于我曹不施恩惠。王聞是說(shuō)。極傷憫之。即自思惟。夜叉之徒唯飲人血。作何方計(jì)滿其所求。當(dāng)破我身可能濟(jì)彼。乃刺五處血即迸流。時(shí)五夜叉各持器至取之而飲。既飽且喜。王乃語(yǔ)曰。我以身血救汝之命。若充足者吾無(wú)所希。唯修十善則為報(bào)恩。愿未來(lái)世我成佛時(shí)。最初說(shuō)法先度汝等。以甘露味除汝三毒。諸欲饑渴令得清凈。佛告阿難。欲知往昔慈力王者。豈異人乎。我身是也。五夜叉者。今此會(huì)中憍陳如等五比丘是。由我宿昔本愿力故。今得成佛于鹿野苑初轉(zhuǎn)法輪。最先悟解。得盡苦際成阿羅漢。是時(shí)始有佛法僧寶差別名字出現(xiàn)世間。時(shí)諸大眾聞佛所說(shuō)。皆大歡喜。作禮而退。

開示少施正因功能緣起第九

佛在舍衛(wèi)國(guó)只陀林給孤獨(dú)精舍。與大比丘眾一千二百五十人俱。是時(shí)國(guó)中有一商主。與五百人欲泛巨舶入于大海采諸珍寶。時(shí)彼商主發(fā)凈信心。欲飯佛僧祈福保祐。前諸佛所致誠(chéng)勤請(qǐng)。如來(lái)知已默然許之。于其住處明旦設(shè)食。盡其甘美虔伸供養(yǎng)。食畢敷座。佛為說(shuō)法贊布施行。所感如意心田俱勝因少果多。商主聞法心開悟解。作禮右旋住立一面。爾時(shí)世尊謂商主曰。欲入大海彼多險(xiǎn)難。必須歸依緣念三寶。受持五戒作優(yōu)婆塞�？伤焖�愿安隱而還。時(shí)彼商主聞佛說(shuō)法。勤懇頂奉求受五戒。佛令諦聽善思念之。其五者何。一不殺生。二不偷盜。三不邪欲。四不妄語(yǔ)。五不飲酒。是名五戒。汝當(dāng)奉持盡其形壽。不得毀犯名優(yōu)婆塞。由彼商主宿植德本。聰慧明達(dá)。能察風(fēng)波善惡之候。眾商勸請(qǐng)以作導(dǎo)師。尊尚其人稱為賢者。乃擇吉日聚糧積薪。集諸商人共入大海。行將數(shù)日風(fēng)濤亙起。海神變身為一夜叉。其狀丑惡形色青黑。口出利牙牙端火現(xiàn)。從波涌出挽船不行。問(wèn)賈客曰。汝叵曾見(jiàn)世間可畏有過(guò)于我。是時(shí)賢者睹其怪狀。但唯一心緣念三寶。由佛加持即除恐怖。厲聲對(duì)曰。我亦曾見(jiàn)。更有極惡過(guò)汝數(shù)倍。神問(wèn)誰(shuí)耶。賢者對(duì)曰。世有愚人常行不善。造作十惡沒(méi)在邪見(jiàn)。后墮地獄受苦萬(wàn)端。獄卒羅剎取諸罪人種種治罰�；驍刍蝽交驌v或磨。分析其身作百千分。刀山劍林火車煻煨寒冰沸屎一切備受。如此苦楚經(jīng)千萬(wàn)劫。此之可畏劇甚于汝。神乃默然隱身而去。漸次前進(jìn)復(fù)經(jīng)數(shù)日。海神復(fù)變作一人身極甚羸瘦。皮骨相連氣息喘迫。俯近于船問(wèn)商人曰。汝叵曾見(jiàn)世間有人瘦類于我。賢者對(duì)曰。更有枯瘁復(fù)過(guò)于汝。神曰誰(shuí)耶。賢者對(duì)曰。有愚癡人心性弊惡。慳貪嫉妒不知布施。后墮餓鬼頭如太山其咽如針。頭發(fā)髼亂形容燋黑。長(zhǎng)劫不聞飲食之名。如是臞瘦極更過(guò)汝。海神放船隱身而去。漸次前進(jìn)復(fù)經(jīng)數(shù)日。海神復(fù)變作一丈夫。形容年少極甚端正。涌出挽船問(wèn)商人曰。汝曾見(jiàn)有年少色力類我已不。賢者對(duì)曰。如汝形質(zhì)乃有勝過(guò)百千萬(wàn)倍。神問(wèn)誰(shuí)耶。賢者對(duì)曰。世有智人奉行十善。身口意業(yè)常令清凈。篤信三寶隨時(shí)供養(yǎng)。其人命終得生天上。顏貌端正世無(wú)倫匹。以汝形儀方于彼者。若瞎獼猴比其仙女。時(shí)彼海神聞是說(shuō)已默爾自愧。而作是念。今此商主識(shí)智博達(dá)。善談報(bào)應(yīng)其辯若斯。以一近事試驗(yàn)問(wèn)彼。即以右手取水一掬。乃問(wèn)之曰。掬中水多海水多耶。賢者對(duì)曰。掬中水多海水為少。神復(fù)詰曰。目擊可見(jiàn)。汝今所說(shuō)誠(chéng)難為信。賢者對(duì)曰。斯言真實(shí)決定不謬。此非世智之所了知。何以明之。海水雖多必有枯涸。劫欲盡時(shí)大千俱壞。須彌巨海磨滅無(wú)余。以此證知海水必竭。若復(fù)有人以凈信心。持一掬水供養(yǎng)于佛�；蚴┍娚�或奉父母�；蚱蜇ふ吣酥燎菪笾�類。此之少善正因功能。經(jīng)于塵劫不能窮盡。是故當(dāng)知。海水為少掬水為多。時(shí)彼海神心大歡喜。即以種種奇異珍寶以贈(zèng)賢者。寄諸珍玩施佛及僧。時(shí)諸賈客各得還國(guó)。咸詣佛所稽首作禮。持彼海神所寄之物及己所施。長(zhǎng)跪合掌白言。世尊。幸蒙如來(lái)遙垂慈護(hù)。入海免難獲寶還家。咸荷佛恩。愿為弟子。佛言善來(lái)。具苾芻相。盡諸有結(jié)成阿羅漢。