第二十卷 別譯雜阿含經(jīng)

第二十卷 別譯雜阿含經(jīng)

(三三九)

爾時(shí)眾多比丘在俱薩羅園竹林中夏坐安居。彼園林中有天神住。天神愁念而作是言。今僧自恣月十五日已復(fù)欲去。更有天神即問(wèn)之言。汝今何故愁憂如是。即說(shuō)偈言。

天神汝今者何以懷愁憂

凈戒諸比丘今日當(dāng)自恣

得遇如是事宜應(yīng)自欣悅

彼林天神。以偈答曰。

我亦知彼等今日當(dāng)自恣

非是無(wú)慚愧同諸外道等

斯等皆精勤具有慚愧者

收斂衣缽已自恣各散去

比丘既散已此林空無(wú)人

更無(wú)所聞見(jiàn)是故我愁憂

時(shí)諸比丘既自恣已。各散出林還其所止。爾時(shí)天神見(jiàn)其四散心懷憂慘。即說(shuō)偈言。

諸比丘去已但見(jiàn)游居處

牟尼諸弟子多聞?dòng)兄��?jiàn)

善能具分別種種清凈說(shuō)

如斯持法人今者安所詣

時(shí)余天神復(fù)說(shuō)偈言。

此諸比丘等四散道不同

有向摩竭提或有詣跋耆

亦復(fù)有向彼毗舍離國(guó)者

此阿練若處集會(huì)諸比丘

譬如野鳥(niǎo)鹿棲止無(wú)恒所

此諸比丘等舍樂(lè)于緣務(wù)

常求空閑處靜坐得安樂(lè)

(三四○)

有一比丘。從俱薩羅國(guó)。詣俱薩羅林。于中止住晝?nèi)账�眠。時(shí)彼林中有天神作是念言。今此比丘處林而睡。甚非所宜非沙門(mén)法。污辱此林。我于今者當(dāng)覺(jué)悟之。作是念已。即往其所。[口*磬]咳彈指。而說(shuō)偈言。

咄比丘汝起無(wú)得嗜睡眠

如是睡眠者竟有何義利

身遭極重病云何而安眠

毒箭中汝心求拔云何眠

汝既能出家舍離眾緣務(wù)

當(dāng)滿本愿求勿為睡所覆

[夢(mèng)-夕+登]瞢無(wú)覺(jué)了失于昔所愿

欲體性無(wú)常掉動(dòng)不停住

眴息不可保凡夫愚惑著

汝今已出家離于在家縛

云何離縛已而復(fù)樂(lè)眠睡

若未斷愛(ài)欲其心未解脫

未得最上智不具斯事者

不名為出家云何安睡眠

欲稱出家法應(yīng)當(dāng)勤精進(jìn)

晝夜不懈惓堅(jiān)固求涅槃

所求既未獲出家為何眠

慧識(shí)卻無(wú)明盡于諸漏結(jié)

善調(diào)于心行獲最后邊身

能具如上事乃可安眠睡

(三四一)

爾時(shí)復(fù)有一比丘。亦住于彼俱薩羅林。晝?nèi)敕孔�起于惡覺(jué)依于貪嗜。時(shí)林天神如彼比丘起于惡覺(jué)依于貪嗜。不能稱可出家法式。是不善事處此林中起于惡覺(jué)。我于今者當(dāng)[寤-吾+告]悟之。作是念已即往其所。而說(shuō)偈言。

比丘惡怖欲故來(lái)處此林

形雖坐林間心意出林表

馳騁逐外塵起于惡覺(jué)觀

若滅諸欲著然后得解脫

既得解脫已乃爾知快樂(lè)

汝應(yīng)舍不樂(lè)安心樂(lè)此法

我今[寤-吾+告]悟汝令汝還得念

欲如惡焦山煎涸諸善法

惡焦無(wú)厭足難可得小離

勿貪于欲樂(lè)坌污已凈心

如鳥(niǎo)為塵坌奮翮振塵穢

比丘亦如是禪思去塵勞

塵垢來(lái)染心正念能除舍

愛(ài)欲即塵垢非謂外埃土

欲覺(jué)及嗔癡謂之為塵勞

攝心有智者爾乃能除去

(三四二)

爾時(shí)復(fù)有一比丘。亦住于彼俱薩羅林。晝?nèi)敕孔�。而于欲所起清凈想。彼林天神知其所念。為覺(jué)悟故。即說(shuō)偈言。

汝思欲凈想欲覺(jué)之所吞

舍欲不凈心妄取欲凈想

比丘汝今者處林獨(dú)閑坐

應(yīng)念佛法僧及已所受戒

多獲歡喜心便知苦邊際

(三四三)

爾時(shí)復(fù)有一比丘。游俱薩羅國(guó)。止一林中。于其日中盛熱之時(shí)心生不樂(lè)。時(shí)此比丘。即說(shuō)偈言。

日中既盛熱林木甚郁蒸

眾禽以熱故各自停不飛

布谷厲其聲我聞生驚懼

彼林天神聞此偈已。即說(shuō)偈言。

日中盛熱時(shí)眾鳥(niǎo)皆停住

布谷厲聲?shū)Q汝應(yīng)生快樂(lè)

不應(yīng)生怖懼此處當(dāng)畏誰(shuí)

(三四四)

爾時(shí)尊者阿那律。游俱薩羅國(guó)止住一林。時(shí)阿那律天上本妻來(lái)至此林。禮尊者足在一面坐。即說(shuō)偈言。

汝昔天上時(shí)善巧奏琴樂(lè)

又復(fù)能歌舞縱意受快樂(lè)

汝當(dāng)發(fā)心愿還向本宮殿

處三十三天彼天豐諸欲

天女恒翼從極樂(lè)甚可樂(lè)

尊者阿那律說(shuō)偈答曰。

天女極為苦依止于身見(jiàn)

諸樂(lè)生天者一切無(wú)不苦

我不受后有更不生彼天

天女汝當(dāng)知我盡于生死

(三四五)

爾時(shí)復(fù)有一比丘。在俱薩羅國(guó)止一林住。晝夜誦習(xí)精勤修道得阿羅漢。已得阿羅漢止不誦習(xí)。彼時(shí)天神。而說(shuō)偈言。

汝常誦法句精勤不休廢

今何故默然都無(wú)所誦習(xí)

比丘說(shuō)偈答言。

我先求法句未得離欲結(jié)

吾今既離欲法句義已成

我今已知見(jiàn)不墮于諸道

所其得出要何用文字為

世間諸所有一切聞見(jiàn)事

悉皆都舍離不受于后有

(三四六)

爾時(shí)復(fù)有一比丘。在俱薩羅國(guó)依止彼林。眼視不明請(qǐng)醫(yī)占之。醫(yī)語(yǔ)之言。比丘。若能嗅蓮華香眼還得明。彼比丘即信其言。又語(yǔ)之曰。我于何處得斯蓮花。醫(yī)即答言。汝若欲得蓮花香者。當(dāng)詣蓮花池所。時(shí)彼比丘即用其言。至彼池所端坐嗅香。爾時(shí)天神見(jiàn)其如是。即說(shuō)偈言。

池中所生華香氣甚馝馥

汝都不見(jiàn)主云何偷花香

而汝于今者真實(shí)得名盜

大仙汝何故而盜于彼香

比丘說(shuō)偈答言。

天神汝當(dāng)知蓮華生池中

我不傷根莖亦不偷盜取

但遠(yuǎn)嗅香氣以何因緣故

名為偷香者我不受此語(yǔ)

天神復(fù)說(shuō)偈言。

池中有香花不問(wèn)其主取

檀越不施與世人名為盜

大仙汝偷香一向成盜罪

時(shí)有一人來(lái)入此池。以鐮芟截蓮花根葉重負(fù)而去。比丘見(jiàn)已。復(fù)說(shuō)偈言。

斯人入池中斬拔花根子

狼籍而踐蹈重?fù)?dān)而赍歸

何故不遮彼語(yǔ)言汝盜取

天神說(shuō)偈答言。

彼人入池者恒作于惡業(yè)

譬如乳兒母而著于黑衣

雖有諸唌唾都不見(jiàn)污辱

汝如白凈衣易受其點(diǎn)污

是故止制汝不能遮于彼

惡人如衣黑造惡不譏呵

鮮白上有點(diǎn)猶如蠅腳等

世人皆共見(jiàn)設(shè)諸賢智人

有少微細(xì)過(guò)其喻亦如是

珂貝上黑點(diǎn)人皆遠(yuǎn)見(jiàn)之

若斷結(jié)使者諸業(yè)皆潔凈

有如毛發(fā)惡人見(jiàn)如丘山

比丘復(fù)說(shuō)偈言。

天今利益我為欲拔濟(jì)故

隨所見(jiàn)我處數(shù)數(shù)覺(jué)悟我

天神說(shuō)偈答言。

汝不以錢(qián)財(cái)而用市我得

又不破他國(guó)虜掠見(jiàn)擒獲

損益汝自知誰(shuí)逐汝覺(jué)悟

汝今應(yīng)自忖諸有損益事

(三四七)

爾時(shí)尊者十力迦葉。在俱薩羅國(guó)迻泥窟中。有一獵師名連迦。去尊者不遠(yuǎn)施鹿罥弶。爾時(shí)尊者憐愍獵師為其說(shuō)法。彼不解法。尊者迦葉指端出光。獵師雖見(jiàn)亦不厭離如此惡事。但自思念。鹿來(lái)入罥為不入罥。爾時(shí)迻泥窟神。而說(shuō)偈言。

獵師處深山少智盲無(wú)目

非時(shí)又所說(shuō)從自失其言

假令汝十指一時(shí)都出光

終不能令彼得見(jiàn)于四諦

彼都無(wú)智故造作諸非法

不樂(lè)及睡眠厭離倒凈想

安住阇利那誦習(xí)花迦葉

(三四八)

爾時(shí)跋耆子。游俱薩羅國(guó)住止彼林。時(shí)彼國(guó)人一切皆作拘蜜提大會(huì)。七日七夜。爾時(shí)跋耆子見(jiàn)是事已。心小退壞。即說(shuō)偈言。

我在林樹(shù)間譬如彼棄木

我今如棄木獨(dú)處寓空林

今日到滿月誰(shuí)苦劇于我

爾時(shí)天神知其所念說(shuō)偈問(wèn)言。

汝今處空林云何似棄木

地獄羨忉利天慕汝亦然

(三四九)

爾時(shí)有一比丘。在俱薩羅止住彼林。修持禁戒。已為滿足更不求勝。時(shí)彼天神。即說(shuō)偈言。

不應(yīng)以持戒多聞及禪定

住于空靜處未盡諸漏結(jié)

不應(yīng)作是事用智自損減

遠(yuǎn)離凡夫法逮得菩提樂(lè)

(三五○)

爾時(shí)俱薩羅國(guó)有一比丘。號(hào)曰龍與。住止彼林好樂(lè)家法。晨入聚落日暮乃還。爾時(shí)天神作是念言。此年少比丘親近憒鬧朝往暮還。我于今者為作覺(jué)悟。即說(shuō)偈言。

去時(shí)何太早回還何逼暮

瞻形觀相貌如似在家者

數(shù)數(shù)常往返苦樂(lè)同世俗

龍與汝當(dāng)知宜應(yīng)自思量

勿貪著居家以損清凈行

汝今慎勿為無(wú)自在所牽

(三五一)

爾時(shí)復(fù)有眾多比丘。在俱薩羅國(guó)止住彼林。眾多比丘掉動(dòng)不停。少于慚恥輕躁佷戾。識(shí)念不定心意惶惶諸根馳散。爾時(shí)天神作是念。比丘之法不應(yīng)如是。斯甚不善。我當(dāng)為其說(shuō)覺(jué)悟偈。即說(shuō)偈言。

瞿曇諸弟子正命用自活

乞食及住時(shí)常思于無(wú)常

于彼住坐臥亦復(fù)思無(wú)常

已自難將養(yǎng)佷戾心馳散

譬如世俗人食訖皆睡眠

棄于自己舍親近著他家

如為人所迫強(qiáng)逼作沙門(mén)

無(wú)實(shí)無(wú)信心亦不求出家

強(qiáng)著僧伽梨如老牛駕犁

爾時(shí)諸比丘。即答之言。今者汝欲譏我等耶。天復(fù)說(shuō)偈答言。

我不見(jiàn)種姓亦不稱名字

我今敬禮僧譏毀作過(guò)者

若能住精進(jìn)我今亦禮足

(三五二)

爾時(shí)憍薩羅國(guó)有一比丘。林中止住。與一長(zhǎng)者共為親友。是時(shí)長(zhǎng)者有一兒婦年少端正。時(shí)此比丘少共語(yǔ)言。眾人皆謗謂為非法。是時(shí)比丘聞是語(yǔ)已。心中懊惱。欲向林中而自刑戮。天神念言。彼比丘實(shí)無(wú)過(guò)患。于此林中若自刑害甚為非理。我當(dāng)令其使得覺(jué)悟。時(shí)此天神。即便化作彼兒婦形至比丘所。比丘見(jiàn)已即向化婦而說(shuō)偈言。

如市在四衢甚為寬博處

唯有染污語(yǔ)三四人眾中

親近生誹謗汝知是事已

宜應(yīng)速疾去勿得此間住

時(shí)化天神。復(fù)說(shuō)偈言。

出家應(yīng)忍受譏毀誹謗言

謗語(yǔ)是不實(shí)不宜生愁惱

空聲不著己但是虛妄語(yǔ)

自省無(wú)過(guò)咎不應(yīng)生惱苦

聞謗而恐畏云何處深林

譬如彼野鹿終身行不立

能忍諸音聲善惡上中下

有識(shí)之佳人成就具正行

不以他語(yǔ)故得名賊牟尼

汝今自審己既無(wú)諸過(guò)咎

賢圣及諸天亦知汝無(wú)過(guò)

時(shí)化天神說(shuō)是偈已。即于其處隱沒(méi)不現(xiàn)。彼時(shí)比丘晝夜精勤心不懈息。斷除煩惱得成羅漢。