第十八卷 別譯雜阿含經(jīng)

第十八卷 別譯雜阿含經(jīng)

(三一五)

如是我聞。一時(shí)佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)犢子梵志往詣佛所。慰問(wèn)如來(lái)在一面坐。白佛言。世尊。我有少疑。將欲請(qǐng)問(wèn)。汝若多聞愿垂聽(tīng)察。佛告犢子。若有所疑。隨汝所問(wèn)。犢子問(wèn)曰。身之與我為是一耶。佛言。如此之事。我所不答。又問(wèn)。身我異耶。佛言。如此之事。我亦不答。犢子復(fù)言。今我問(wèn)汝。我身一耶。汝不見(jiàn)答。身我異耶。汝復(fù)不答。如斯等問(wèn)。尚不見(jiàn)答。云何而能記諸弟子死此生彼。天人之中。汝若記彼死此生彼。寧可不是身留于此。我往于彼五道之中。若如斯者。身之與我則為別異。佛告梵志。我說(shuō)有取記彼受生。若無(wú)取者。則無(wú)受生。復(fù)此犢子。譬如彼火有取則然。若無(wú)取者�；饎t不然。犢子言。瞿曇。我亦見(jiàn)火無(wú)取而然。佛告犢子。汝見(jiàn)何火無(wú)取而然。犢子復(fù)言。譬如見(jiàn)大火。甚為熾盛。猛風(fēng)絕炎離火見(jiàn)然。佛告犢子。如此絕炎。亦復(fù)有取。犢子言。離火見(jiàn)然。以何為取。佛言。如斯絕炎。因風(fēng)而然。以風(fēng)取故。炎得暫停。以風(fēng)力故。絕炎可見(jiàn)。犢子言。瞿曇�；鹕锌蔂�。人則不然。所以者何。身死于此。意生于彼。于其中間。誰(shuí)為其取。佛言。當(dāng)于爾時(shí)以愛(ài)為取愛(ài)取因緣。眾生受生。一切世間。皆樂(lè)于取。一切皆為取所愛(ài)樂(lè)。一切悉皆以取為因。眾生見(jiàn)取。則生歡喜。一切眾生皆入于取。如來(lái)阿羅呵以無(wú)取故。而得成于無(wú)上正覺(jué)。犢子言。我于今者。大有所作。欲還所止。佛言。梵志。宜知是時(shí)。爾時(shí)犢子聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(三一六)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)犢子梵志往詣尊者大目連所。既到彼已。問(wèn)訊尊者在一面坐。爾時(shí)犢子梵志問(wèn)目連曰。何因緣故。若沙門(mén)婆羅門(mén)。來(lái)問(wèn)于佛。死此生彼。乃至非生非不生。默然不答。其余沙門(mén)婆羅門(mén)。若見(jiàn)有人來(lái)問(wèn)難者。隨意為說(shuō)。我昔曾問(wèn)沙門(mén)瞿曇。死此生彼。默不見(jiàn)答。死此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。非生彼。非不生彼。悉不見(jiàn)答。如斯之義。其余沙門(mén)婆羅門(mén)。皆悉答之。沙門(mén)瞿曇為何事故。默然不答。目連對(duì)曰。其余沙門(mén)婆羅門(mén)。不知色從因生。不知色滅。不知色味。不知色過(guò)。不知色出要。以不能解如是義故著色。我生彼色。我不生彼著色。我亦生彼。亦不生彼著色。我非生彼。非不生彼。受想行識(shí)。亦復(fù)如是。如來(lái)如實(shí)知。色從因生。色從因滅。知色味。知色過(guò)。知色出要。如來(lái)如實(shí)知故。色生彼心無(wú)取著。乃知色非生非不生。亦不取著。受想行識(shí)。亦復(fù)如是。如斯之義。甚深無(wú)量。無(wú)有邊際。非算數(shù)所知。無(wú)有方處。亦無(wú)去來(lái)。寂滅無(wú)相。爾時(shí)犢子梵志聞尊者目連所說(shuō)。歡喜奉行。

(三一七)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)犢子梵志往詣佛所。問(wèn)訊佛已在一面坐。白佛言。世尊。以何因緣。諸余沙門(mén)。及婆羅門(mén)。若有所問(wèn)。皆稱(chēng)順答說(shuō)。我死此生彼。我死此不生彼。我死此亦生彼。亦不生彼。我非生彼。非非生彼。犢子復(fù)言。瞿曇。如斯之難何故不能稱(chēng)順而答。佛告之曰。諸余沙門(mén)婆羅門(mén)。不知色從因生。不知色滅。不知色過(guò)。不知色味。不知色出要。以不能知色從因生。乃至不知色出要故。而于色我死此生彼。死此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。非生彼。非非生彼。悉皆取著。受想行識(shí)。亦復(fù)如是。復(fù)告犢子。如來(lái)不爾。知色因。知色滅。知色味。知色過(guò)。知色出要。如實(shí)知之。如來(lái)如實(shí)。能知色因色滅色過(guò)色味色出要。能知色。我死此生彼。乃至非生非非生彼。悉皆不著。受想行識(shí)。亦復(fù)如是。

佛告犢子。是故此義甚深廣大。無(wú)量無(wú)邊。非算數(shù)所及。復(fù)告犢子。以是因緣。諸余沙門(mén)婆羅門(mén)等。不達(dá)義趣。隨問(wèn)強(qiáng)答。若問(wèn)如來(lái)我色生彼。不生彼。亦生彼。亦不生彼。非生彼。非非生彼。以無(wú)義理置而不答。我已生彼。乃至非生。非非生。悉皆不答。犢子言。希有瞿曇。汝及弟子。義與義句。及與句味。所說(shuō)之事。等無(wú)差別。犢子復(fù)言。我于異時(shí)。至沙門(mén)目犍連所。我于爾時(shí)以此句味。問(wèn)彼目連。彼以此義句味而答于我。瞿曇。汝今所可宣說(shuō)。與彼無(wú)異。是故我今稱(chēng)為希有。如此教法。昔所未有。亦未曾說(shuō)。義理相順。善答斯問(wèn)。犢子梵志聞佛所說(shuō)。歡喜而去。

(三一八)

爾時(shí)尊者。僧提迦旃延在那提城群寔迦所住之處。爾時(shí)犢子梵志以緣事故。往詣彼城。既至彼已。營(yíng)事已訖。即便往彼尊者僧提迦旃延所。相問(wèn)訊已在一面坐。白尊者言。我有所疑。欲相咨問(wèn)。汝若閑裕。聽(tīng)我所問(wèn)。愿為解說(shuō)。尊者告言。犢子我聽(tīng)汝問(wèn)。然后乃知。犢子問(wèn)言。以何因緣故。諸余沙門(mén)婆羅門(mén)。有人來(lái)問(wèn)。死此生彼。死此不生彼。乃至非生彼。非非生彼。悉皆能答。沙門(mén)瞿曇。為以此問(wèn)。色死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。無(wú)義理故。置不答乎。尊者告言。我今問(wèn)汝。隨汝所解。而答于我。于汝意云何。若因若緣。若行若根本。若行所從生。若色若無(wú)色。若有想若無(wú)想。以此因。以此緣。以此行。以此根本。以此行所從生。無(wú)余寂滅。無(wú)想盡處。若如是等。無(wú)有因緣。無(wú)行無(wú)相。及盡滅法。如來(lái)寧可說(shuō)。死此生彼。乃至說(shuō)非生彼。非非生彼耶。犢子言。迦旃延。如是因。如是緣。如是行。如是根本。如是行。所從生。是色是無(wú)色。是想是無(wú)想。此等諸法。皆至無(wú)余盡滅。無(wú)想滅盡。是等諸法。無(wú)有因緣。如來(lái)云何而當(dāng)說(shuō)之。犢子聞已。心懷歡喜。問(wèn)尊者言。汝為佛弟子。從來(lái)久近。尊者答言。我為佛弟子。始過(guò)三年。犢子言。迦旃延。汝獲大利。能于眾中。身口智慧辯才如是。于少時(shí)中。能具斯事。實(shí)為希有。犢子言。我今緣事。欲還所止。尊者言。宜知是時(shí)。犢子梵志聞尊者語(yǔ)。歡喜而去。

(三一九)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)犢子梵志往詣佛所。問(wèn)訊佛已卻坐一面。白佛言。世尊。我有少疑。今欲咨問(wèn)。若有閑裕。愿為解說(shuō)。佛言。隨意問(wèn)難。犢子言。以何緣故。諸余沙門(mén)婆羅門(mén)等。有人來(lái)問(wèn)。死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。悉皆能答。沙門(mén)瞿曇。以斯問(wèn)。死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。無(wú)義理故。置而不答。佛告犢子。吾今問(wèn)汝。隨汝所解。而答于我。于汝意云何。若因若緣。若行若根本。若行所從生。若色若無(wú)色。若有想若無(wú)想。以此因。以此緣。以此行。以此根本。以此行所從。無(wú)余寂滅。無(wú)想盡處。若如是等。無(wú)有因緣。無(wú)行無(wú)想。及盡滅法。我寧于此無(wú)因緣等。盡滅法中。說(shuō)死此生彼。乃至說(shuō)非生彼非非生彼耶。犢子復(fù)白佛言。如是因。如是緣。如是行。如是根本。如是行所從生是色是無(wú)色。是想是無(wú)想。斯等諸法。皆至無(wú)余盡滅。無(wú)想滅處。如是諸法。無(wú)有因緣。吾當(dāng)云何而能答之。爾時(shí)犢子聞佛所說(shuō)。心生歡喜。而作是言。希有瞿曇。汝今弟子。說(shuō)義句味。等無(wú)差別。犢子復(fù)言。我于異日。以少緣事曾至于彼那提城群寔迦所住之處。問(wèn)沙門(mén)僧提迦旃延。如斯之事。彼以此義。而答于我。然義句味。及其文字。與今所說(shuō)。等無(wú)有異。都無(wú)錯(cuò)謬。是故我今稱(chēng)為希有。如此教法。昔所未有。亦未曾說(shuō)。義理相順。善答斯問(wèn)。犢子梵志聞佛所說(shuō)。歡喜而去。

(三二○)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城靈鷲山迦蘭陀竹林。彼時(shí)犢子梵志往詣佛所。問(wèn)訊佛已在一面坐。白佛言。瞿曇。一切眾生。為有我不。佛默然不答。又問(wèn)。為無(wú)我耶。佛亦不答。爾時(shí)犢子作是念。我曾數(shù)問(wèn)沙門(mén)瞿曇如是之義。默不見(jiàn)答。爾時(shí)阿難侍如來(lái)側(cè)。以扇扇佛。彼時(shí)阿難聞其語(yǔ)已。即白佛言。世尊。何故犢子所問(wèn)默然不答。若不答者。犢子當(dāng)言。我問(wèn)如來(lái)。都不見(jiàn)答。增邪見(jiàn)耶。佛告阿難。于先昔彼問(wèn)一切諸法。若有我者。吾可答彼犢子所問(wèn)。吾于昔時(shí)。寧可不于一切經(jīng)說(shuō)無(wú)我耶。以無(wú)我故。答彼所問(wèn)。則違道理。所以者何。一切諸法。皆無(wú)我故。云何以我。而答于彼。若然者。將更增彼昔來(lái)愚惑。復(fù)次阿難。若說(shuō)有我。即墮常見(jiàn)。若說(shuō)無(wú)我。即墮斷見(jiàn)。如來(lái)說(shuō)法。舍離二邊。會(huì)于中道。以此諸法壞故不常。續(xù)故不斷。不常不斷。因是有是。因是生故。彼則得生。若因不生。則彼不生。是故因于無(wú)明。則有行生。因行故有識(shí)。因識(shí)故有名色。因名色故有六入。因六入故有觸。因觸故有受。因受故有愛(ài)。因愛(ài)故有取。因取故有有。因有故有生。因生故有老死憂(yōu)悲苦惱眾苦聚集因。是故有果滅。無(wú)明滅則行滅。行滅則識(shí)滅。識(shí)滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛(ài)滅。愛(ài)滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂(yōu)悲苦惱眾苦聚集滅盡。則大苦聚滅。佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(三二一)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)犢子梵志往詣佛所。問(wèn)訊佛已。在一面坐。問(wèn)佛言。瞿曇。汝頗作是見(jiàn)。作是論。世界是常。唯我解了。余人不知。作是說(shuō)不。佛告犢子。我不作是見(jiàn)。不作是說(shuō)。唯我能知。余人不解。犢子又問(wèn)。汝若不作如是說(shuō)者。一切世界悉無(wú)常耶。佛告犢子。我亦不作如是說(shuō)言。世界無(wú)常。唯我能知。余人不解。犢子又問(wèn)。汝頗復(fù)作如是論言。世界亦常無(wú)常。唯我能知。余人不解。作是說(shuō)耶。佛告犢子。我亦不作如是說(shuō)言。一切世界。亦常無(wú)常。唯我獨(dú)了。余人不知。犢子又問(wèn)。汝頗復(fù)作如是說(shuō)言。一切世界非常非無(wú)常非非常非非無(wú)常。唯我能解余人不了。作是說(shuō)耶。佛告犢子。我亦不作如是說(shuō)言。一切世界。非常非無(wú)常。非非常非非無(wú)常。唯我能知余人不解。犢子復(fù)問(wèn)。世界有邊。世界無(wú)邊。亦有邊亦無(wú)邊。非有邊。非無(wú)邊。非非有邊。非非無(wú)邊。身即是命。命即是身。身異命異。眾生神我。死此生彼。為有為無(wú)。亦有亦無(wú)。非有非無(wú)。非非有。非非無(wú)。曇瞿。汝今作是說(shuō)耶。佛告犢子。我不作是見(jiàn)。不作是論說(shuō)言。世界有邊無(wú)邊。乃至非非有非非無(wú)。犢子復(fù)言。瞿曇。汝今于斯法中。見(jiàn)何過(guò)患。不取一見(jiàn)。佛告犢子。我亦不言世界是常。唯此事實(shí)。余皆愚闇。彼見(jiàn)結(jié)障。彼見(jiàn)所行及所觀處。彼見(jiàn)塵埃垢穢不凈。見(jiàn)結(jié)與苦俱能為害。能與憂(yōu)惱。能令行人受郁[火*烝]熱。生諸憂(yōu)患。若與見(jiàn)結(jié)相應(yīng)。即是嬰愚。亦名無(wú)聞。亦名凡夫。能令生死回流增長(zhǎng)。復(fù)告犢子。世間常無(wú)常。亦常無(wú)常。非常非無(wú)常。世界有邊。及以無(wú)邊。亦有邊。亦無(wú)邊。非有邊。非無(wú)邊。眾生神我。死此生彼。若有若無(wú)。亦有亦無(wú)。非有非無(wú)。非非有非非無(wú)。若有人計(jì)斯見(jiàn)者。名為嬰愚。亦名無(wú)聞。亦名凡夫。增長(zhǎng)生死煩惱垢污。能令行人受郁[火*烝]熱。生諸憂(yōu)患。無(wú)有安樂(lè)。以是義故。我于此見(jiàn)。無(wú)所執(zhí)著。犢子又問(wèn)。汝若不計(jì)如是見(jiàn)者。汝今所計(jì)。為是何見(jiàn)。佛告犢子。如來(lái)世尊。于久遠(yuǎn)來(lái)諸有見(jiàn)者。悉皆除舍。都無(wú)諸見(jiàn)。雖有所見(jiàn)。心無(wú)取著。所謂見(jiàn)苦圣諦。見(jiàn)苦集諦。見(jiàn)苦滅諦。見(jiàn)至苦滅道諦。我悉明了知見(jiàn)是已。視一切法。皆是貪愛(ài)諸煩惱結(jié)。是我我所。名見(jiàn)取著。亦名憍慢。如斯之法。是可患厭。是故皆應(yīng)當(dāng)斷除之。既斷除已。獲得涅槃寂滅清凈。如是正解脫。諸比丘等。若更受身于三有者。無(wú)有是處。犢子言。瞿曇。汝于今者。見(jiàn)何因緣。說(shuō)無(wú)生處。佛告犢子。我還問(wèn)汝。隨汝意答。譬如有人于汝目前然大火聚。汝知是火然。不知此火聚。在汝前滅。汝知滅不。若復(fù)有人。來(lái)問(wèn)汝言。此火滅已。為至東方。南西北方。乃至下方。亦復(fù)如是。斯諸方中。為至何處。若如是者。當(dāng)云何答。犢子言。瞿曇。若人問(wèn)我當(dāng)如實(shí)答。若有草木及牛馬糞。此火與薪相得。便然不滅。草木牛糞。若都盡者。此火則滅。不至方所。

佛告犢子。如是如是。若言色是如來(lái)受想行識(shí)是如來(lái)者。無(wú)有是處。何以故。如來(lái)已斷如斯色故。受想行識(shí)。亦復(fù)如是。皆悉已斷。譬如有人斷多羅樹(shù)斷已不生。如來(lái)亦爾。斷五陰已。不復(fù)受生。寂滅無(wú)想。是無(wú)生法。犢子言。瞿曇。我于今者。樂(lè)說(shuō)譬喻。唯愿聽(tīng)說(shuō)。佛告之曰。隨汝意說(shuō)。犢子即言。譬如去于城邑聚落不遠(yuǎn)。平博之處有娑羅林。是娑羅林已百千年。枝葉悉墮。唯貞實(shí)在。汝今瞿曇。亦復(fù)如是。已斷一切煩惱結(jié)縛。四倒邪惑。皆悉滅盡。唯有堅(jiān)固真法身在。瞿曇。當(dāng)知我今緣務(wù)。將欲還歸。佛言。宜知是時(shí)。犢子梵志聞佛所說(shuō)。歡喜而去。

(三二二)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)犢子梵志來(lái)詣佛所。問(wèn)言。瞿曇。若有愚癡。起如是見(jiàn)。作斯論言。世間是常。唯此事實(shí)。余則無(wú)實(shí)。乃至我不生彼。非非生彼。佛告犢子。不知色者作是見(jiàn)。作是論說(shuō)言。世間色悉皆是常。自執(zhí)此見(jiàn)。以為真實(shí)。謂諸余者。以為虛妄。常無(wú)常。亦常亦無(wú)常。非常非非常。世間有邊無(wú)邊。非有邊非無(wú)邊。非非有邊。非非無(wú)邊。身一神一。身異神異。我死此生彼。死此不生彼。我死此亦生彼。亦不生彼。我死此非生彼。非非生彼。受想行識(shí)。亦復(fù)如是。犢子言。瞿曇若有智者。不取是見(jiàn)。不取是論。亦復(fù)不應(yīng)起如此見(jiàn)。作如斯論言。世界是常。此見(jiàn)為是。余見(jiàn)為非。佛告犢子。若能知色。解其性相。如斯等人。不起是見(jiàn)。不作是論言。世界常無(wú)常。亦常亦無(wú)常。非常非非常見(jiàn)。亦復(fù)如是。世界有邊無(wú)邊。亦有邊亦無(wú)邊。非有邊非非有邊。亦復(fù)如是。身一命一。身異命異。我死此生彼。死此不生彼。亦生彼亦不生彼。非生彼非非生彼。亦復(fù)如是。受想行識(shí)。亦如上說(shuō)。若了知識(shí)。解其性相。如斯等人。不起是見(jiàn)。不作是論言。識(shí)是常。此見(jiàn)為是。余見(jiàn)為非。識(shí)為無(wú)常。亦常亦無(wú)常。非常非非常見(jiàn)。亦復(fù)如是。識(shí)有邊無(wú)邊。亦有邊亦無(wú)邊。非有邊非非有邊。亦復(fù)如是。身一命一。身異命異我死此生彼。死此不生彼。亦生彼亦不生彼。非生彼非不生彼。亦復(fù)如是。不知者。如知者說(shuō)。見(jiàn)者不見(jiàn)者如知者說(shuō)。解不解。亦如上說(shuō)。通徹不通徹。亦如上說(shuō)。有相無(wú)相。亦如上說(shuō)。其義深淺。亦如上說(shuō)。寤寤不寤寤。亦如上說(shuō)。犢子梵志聞佛所說(shuō)。歡喜而去。

(三二三)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城。爾時(shí)犢子梵志往詣佛所。問(wèn)訊佛已在一面坐。白佛言。瞿曇。我有少疑。若蒙聽(tīng)察。乃敢發(fā)問(wèn)。佛默然不答。第二第三。亦如是問(wèn)。第二第三。佛亦默然。犢子言。瞿曇。我于長(zhǎng)夜。與汝親厚。我有少問(wèn)。唯愿答我。佛作是念。犢子梵志長(zhǎng)夜已來(lái)。稟性質(zhì)直無(wú)有諂偽。諸有所問(wèn)。皆求解故不為惱亂。吾當(dāng)聽(tīng)之。若阿毗曇毗尼。隨其所問(wèn)。佛告犢子。恣汝所問(wèn)。諸有所疑。無(wú)得疑難。犢子白佛言。瞿曇。一切世間有不善不。佛答言有。又問(wèn)。頗有善不。佛答言有。犢子言。瞿曇。愿為我說(shuō)善不善法。令我解了。佛告犢子。吾能多種說(shuō)善不善。今當(dāng)為汝略說(shuō)其要。佛復(fù)告犢子。欲為不善。離欲為善。嗔恚愚癡。是名不善。離嗔恚癡。是名為善。殺生不善。離殺為善。偷盜邪淫妄語(yǔ)惡口兩舌貪恚邪見(jiàn)。是名不善。離如是等正見(jiàn)為善。吾為汝說(shuō)三種不善。三種善。十種不善。十種善。復(fù)告犢子。若我弟子。解此三種善不善。及十種善不善。如實(shí)能知。便能盡欲。嗔恚愚癡亦能永盡。貪欲諸惡都滅無(wú)余。能盡貪欲愚癡故。諸欲漏都盡。以盡漏故。成就無(wú)漏。心得解脫。慧得解脫。于見(jiàn)法中。自身解了。證知得法。自知生盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。犢子白佛。頗有一比丘。于佛教法。成就無(wú)漏。心得解脫。慧得解脫。于見(jiàn)法中。自身解了。證知得法。自知生盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。為有是不。佛告犢子。得是法者。不但一二及以三四乃至五百。多有比丘。心得解脫�；鄣媒饷�。于現(xiàn)法中。自身取證。犢子復(fù)問(wèn)。佛教法中。頗有一比丘尼。心得解脫�；鄣媒饷摬�。佛告犢子。我教法中。比丘尼等。得斯法者。非一二三乃至五百。其數(shù)眾多。犢子又問(wèn)。除彼比丘及比丘尼。頗有一優(yōu)婆塞。度疑彼岸以不。佛告犢子。我佛法中。諸優(yōu)婆塞度疑彼岸。非一二三乃至五百。其數(shù)眾多。斷五下分結(jié)。成阿那含。不還欲界。犢子又問(wèn)。除比丘比丘尼修梵行者。除優(yōu)婆塞。頗有一優(yōu)婆夷。除于疑悔。度疑彼岸不。佛告犢子。我佛法中。得斯法者。非一二三乃至五百。其數(shù)眾多。斷五下分結(jié)。成阿那含。不還欲界。犢子梵志復(fù)白佛言。置比丘比丘尼并優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷修梵行者。是佛法中。頗有優(yōu)婆塞。獨(dú)在居家。受五欲樂(lè)。度疑彼岸不。佛告犢子。是佛法中。非一二三乃至五百。其數(shù)眾多。如斯等人。乃與男女群居。逼迮共住。香華瓔珞。著細(xì)繒衣。用好旃檀眾妙雜香。以涂其身。受畜金銀種種珍寶。奴婢僮仆其數(shù)眾多。處斯憒鬧逼隘之中。能斷三結(jié)。得須陀洹。決定必至于三菩提盡諸苦際。極鈍根者。任運(yùn)七生。不至三惡。人天流轉(zhuǎn)。自然得盡諸苦邊際。犢子又問(wèn)。且置比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷修梵行者。又置優(yōu)婆塞。在欲得須陀洹。頗有女人。在佛教法。作優(yōu)婆夷。在于欲中度疑彼岸者不。佛告犢子。我佛法中。諸優(yōu)婆夷。在欲度疑。非一二三乃至五百。其數(shù)眾多。諸優(yōu)婆夷。雖處居家。如優(yōu)婆塞。斷于三結(jié)。得須陀洹。犢子言。瞿曇。汝于菩提。已得正覺(jué)。設(shè)當(dāng)修梵行。比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。處欲優(yōu)婆塞。處欲優(yōu)婆夷。若如是等。不具道行。便為支不滿(mǎn)足。犢子言。瞿曇。汝今既得成等正覺(jué)。得果比丘比丘尼修梵行。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。處欲優(yōu)婆塞處欲優(yōu)婆夷。悉獲果證。于佛教法。是名具足。犢子復(fù)言。瞿曇。我今樂(lè)說(shuō)譬喻。愿聽(tīng)我說(shuō)。佛告之曰。隨汝意說(shuō)。譬如天降大雨。隨下水流。注于大海。汝之教法。亦復(fù)如是。男女長(zhǎng)幼。及以衰老。蒙佛法雨。于長(zhǎng)夜中。盡趣涅槃。善哉瞿曇。善哉妙法。善哉能入佛教法者。犢子言。我今相問(wèn)。設(shè)得出家修梵行者。為久近成。佛告犢子。若有外道異學(xué)。于佛法中。求出家者。先剃其須發(fā)。滿(mǎn)足四月。于眾僧中。心意調(diào)濡。然后受戒。不必盡爾。亦隨人心。犢子梵志聞佛語(yǔ)已。心生喜樂(lè)。若蒙出家。得受戒者。假設(shè)四年。我尚為之。況四月也。佛告犢子。吾先為汝說(shuō)二種人。不必一切悉皆如是。犢子言。瞿曇。先者實(shí)作是說(shuō)。佛告比丘。汝等今者與彼犢子。剃發(fā)受戒。爾時(shí)比丘。受佛敕已。即剃其發(fā)。并與受戒。如比丘法。尊者犢子。精勤修道。于半月中。具于學(xué)地。知法到法。見(jiàn)法覺(jué)法。既得學(xué)果。知已解已。得證法已。尊者犢子作是念。我今應(yīng)詣佛所。作是念已。即往佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。世尊。我于學(xué)地。都證知已。唯愿世尊。重為我說(shuō)。令我聞法。心得解脫。佛告犢子。汝若速求。心得解脫。應(yīng)修二法。當(dāng)學(xué)二法。增廣二法。言二法者。所謂智定。若能如是修習(xí)增廣。是則名為知種種界。通達(dá)諸界。知無(wú)數(shù)界。佛告犢子比丘。若欲離欲惡不善者。有覺(jué)有觀。入于初禪。如是比丘。應(yīng)修二法。定及智慧。乃至四禪。慈悲喜舍。空處識(shí)處。不用處。非想非非想處。亦復(fù)如是。犢子。欲得須陀洹斯陀含阿那含者。悉皆應(yīng)學(xué)如是二法。欲學(xué)身通。欲知他心智。欲知宿命。欲得天眼耳。欲得漏盡智。應(yīng)修二法。增廣二法。知種種界。通達(dá)諸界。知無(wú)數(shù)界。尊者犢子聞佛所說(shuō)。歡喜頂禮而去。大悲如來(lái)。種種因緣教導(dǎo)。犢子受佛教已。于閑靜處。獨(dú)坐精勤。心不放逸。常處禪定。所以族姓子。剃除須發(fā)。正欲為修無(wú)上梵行故。于現(xiàn)法中。自身取證。我生已盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。時(shí)眾多比丘往至佛所。爾時(shí)尊者犢子見(jiàn)諸比丘。即問(wèn)之言。汝等欲何所至。比丘答言。我等將詣佛所親近供養(yǎng)。犢子比丘語(yǔ)諸比丘言。汝等今者往至佛所。因以我語(yǔ)問(wèn)訊世尊。起居輕利。少病少惱。并可為我白世尊言。犢子。比丘已報(bào)佛恩。為法供養(yǎng)。順?lè)鹚�行。時(shí)眾多比丘往至佛所。禮佛足已在一面坐。白佛言。世尊。尊者犢子比丘�；�首世尊足下。問(wèn)訊世尊。起居輕利。少病少惱。犢子比丘。又作是言。為我白佛。我已修行。隨順?lè)鹫f(shuō)。世尊所行。我已具得。佛告比丘。先汝有天來(lái)至我所言。犢子比丘已得羅漢。我已先知。天在后導(dǎo)。汝等今者復(fù)在天后。爾時(shí)世尊記彼犢子已成羅漢。佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

身命及目連希有迦旃延未曾有有我見(jiàn)及于愚癡犢子所出家