第十七卷 別譯雜阿含經(jīng)

第十七卷 別譯雜阿含經(jīng)

(二九五)

爾時(shí)世尊。在毗舍離獼猴陂岸大講堂中。時(shí)有四十波利蛇迦比丘。皆阿練若。著糞掃衣。盡行乞食。悉在學(xué)地未離欲法。咸至佛所頂禮佛足在一面坐。爾時(shí)世尊作是念。此諸比丘皆阿練若。著糞掃衣。盡行乞食。悉是學(xué)人。未斷諸結(jié)。吾當(dāng)為彼如應(yīng)說法。令諸比丘不起于坐心得解悟盡諸結(jié)漏。佛告之曰。比丘當(dāng)知。生死長遠(yuǎn)無有邊際。無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋。愛結(jié)所使纏系其頸。生死長途流轉(zhuǎn)無窮。過去億苦無能知者。譬如恒河流入四海。我今問汝。汝處生死所出血多為恒河多。時(shí)諸比丘白佛言。世尊。如我解佛所說義者。我處生死身所出血。多彼恒河四大海水。佛告諸比丘。善哉善哉。汝從往世所受象身。為他截鼻截耳。或時(shí)截足鐵鉤[邱-丘+(卯/亞)]頭及以斬項(xiàng)。所出之血無量無邊又受牛馬騾驢駱駝豬雞犬豕種種禽獸。如受雞形。截其羽翼及其項(xiàng)足身所出血。是諸禽獸各被割截。所出之血不可計(jì)量。復(fù)告諸比丘。色為是常是無常乎。諸比丘白佛言。世尊。色是無常。佛復(fù)問言。色若無常。為當(dāng)是苦。為非苦乎。比丘對(duì)曰。無常故苦。佛復(fù)告言。若無�？嗍菙�壞法。于此法中。賢圣弟子計(jì)有我及我所不。比丘對(duì)曰。不也世尊。佛復(fù)告曰。受想行識(shí)為是常耶為無常乎。比丘對(duì)曰。斯皆無常。佛復(fù)問言。若是無常為是苦耶為非苦耶。比丘對(duì)曰。無常故苦。佛又問言。若無�？嗍菙�壞法。賢圣弟子寧計(jì)是中我我所不。比丘對(duì)曰。不也世尊。佛告比丘。善哉善哉。色是無常。無常故即無我。若無有我則無我所。如是知實(shí)正慧觀察。受想行識(shí)亦復(fù)如是。是故比丘。若有是色乃至少時(shí)。過去未來現(xiàn)在。若內(nèi)若外若近若遠(yuǎn)。此盡無我及以我所。如是稱實(shí)正見所見。若受想若行若識(shí)。若多若少若內(nèi)若外若近若遠(yuǎn)。過去未來現(xiàn)在。都無有我亦無我所。如實(shí)知見。賢圣弟子見是事已。即名多聞。于色厭惡。受想行識(shí)亦生厭惡。以厭惡故得離欲。得離欲故則解脫。得解脫故則解脫知見。若得解脫知見。即知我生已盡梵行已立。所作已辦更不受有。佛說是時(shí)。四十波利蛇迦比丘。不受后有心得解脫。時(shí)諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(二九六)

如是我聞。一時(shí)佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。汝等當(dāng)知。生死長遠(yuǎn)無有邊際。無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋。受結(jié)纏縛。流轉(zhuǎn)生死無有窮已。過去億若無能知者。譬如恒河流注四海復(fù)告比丘。生死長遠(yuǎn)于昔過去受形已來。憂悲哭泣所出目淚為多。為恒河多。時(shí)諸比丘白佛言。世尊。如我解佛所說義者。生死長遠(yuǎn)。目所出淚踰彼恒河亦多四海。佛告比丘。善哉善哉。所集目淚實(shí)多四海。誠如汝言。過去來世父母棄背。伯叔兄弟姊妹兒子宗親眷屬悉皆死喪。及失錢財(cái)象馬牛羊�；蚴鼙拚然虮粋�刖侵毀形體。乃至系閉。如斯眾苦悲惱流淚不可稱計(jì)。譬如瀑流漂眾草木聚沫塞路。愛之聚沫遮賢圣道。血渧受身。數(shù)受地獄餓鬼畜生及余惡趣。佛問比丘。色為是常是無常乎。比丘對(duì)曰。色是無常。佛復(fù)問言。色若無常。為當(dāng)是苦為非苦耶。比丘對(duì)曰。無常故苦。佛告比丘。若無�？嗍菙�壞法。于斯法中。賢圣弟子寧計(jì)有我及我所不。比丘對(duì)曰。不也世尊。佛又問言。受想行識(shí)。為是常耶是無常乎。比丘對(duì)曰。斯皆無常。佛又問言。若是無常。為是苦耶為非苦乎。比丘對(duì)曰。無常故苦。又問。若無�？嗍菙�壞法。賢圣弟子寧計(jì)是中我我所不。比丘對(duì)曰。不也世尊。佛告比丘。善哉善哉。色是無常。無常故苦�？嗉礋o我。若無有我則無我所。如是知實(shí)正慧觀察。受想行識(shí)亦復(fù)如是。是故比丘。若有是色乃至少許。過去未來現(xiàn)在。若內(nèi)若外若近若遠(yuǎn)。此盡無我及以我所。如是稱實(shí)正見所見。若受想行識(shí)若多若少。若內(nèi)若外若遠(yuǎn)若近。過去未來現(xiàn)在。都無有我亦無我所。如實(shí)知見。賢圣弟子見是事已。即名多聞。于色解脫。受想行識(shí)亦得解脫。憂悲苦惱一切解脫。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(二九七)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘言。生死長遠(yuǎn)無有邊際。無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋。愛結(jié)纏縛。流轉(zhuǎn)生死無有窮已。過去億苦無能知者。復(fù)告比丘。譬如恒河流注四海。于昔過去生死曠遠(yuǎn)。飲于母乳比恒河水何者為多。比丘白佛。如我解佛所說義者。過去久遠(yuǎn)所飲母乳。多彼恒河及四海水。受形已來無量無邊�；蚴芟篑R駝驢牛羊鹿等種種畜獸。所飲母乳不可稱計(jì)。譬如瀑流漂諸草木。合成聚集妨塞途路。愛之聚沫亦復(fù)如是。能遮圣道。余如上說。

(二九八)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。生死長遠(yuǎn)無有邊際。無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋。愛所纏縛。流轉(zhuǎn)生死無有窮已。過去億苦無能知者。假設(shè)有人斬截天下大地草木悉以為籌。盡此諸籌欲數(shù)過去無量世來所生之母。亦不能盡其邊際。假設(shè)斬于大地草木。悉皆以為四指之籌。欲算過去所生之父。終不能得知其邊際。復(fù)告比丘。生死長遠(yuǎn)邊不可得。余如上說。汝諸比丘。當(dāng)作是學(xué)斷于生死。斷于諸有更不受有。時(shí)諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(二九九)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。生死長遠(yuǎn)無有邊際。無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋。愛所纏縛。流轉(zhuǎn)生死無有窮已。過去億劫恒受眾苦。一切無有能得知者。復(fù)告比丘。假設(shè)有人丸大地土猶如豆粒。以此豆粒欲數(shù)過去所受生母。盡此地土。亦不能得盡其邊際。余如上說。是故汝等。應(yīng)作是學(xué)學(xué)斷后有。勤求方便斷于后有。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三○○)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。生死長遠(yuǎn)無有邊際。無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋。愛所纏縛。流轉(zhuǎn)生死無有窮已。過去億數(shù)所受眾苦。一切無有能得知者。佛告比丘。汝觀世間喜樂之眾受上樂者。汝等決定應(yīng)作是念。我從過去以來受如此樂。數(shù)受斯樂亦皆敗失。如是生死長遠(yuǎn)余如上說。汝等今者當(dāng)作是學(xué)。勤修方便斷于后有。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三○一)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。生死長遠(yuǎn)。余如上說。若見眾生受極苦毒憂愁懊惱。當(dāng)作是念。我從昔來無量劫中。亦受如是無量苦惱。生死長遠(yuǎn)。余如上說。汝等比丘。當(dāng)作是學(xué)。應(yīng)勤方便斷于后有。莫作起有因緣。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三○二)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。生死長遠(yuǎn)。余如上說。汝等比丘。若見有人心生驚怖身毛為豎。當(dāng)知前身曾作怨害。是故生死長遠(yuǎn)。余如上說。汝等比丘。應(yīng)作是學(xué)。當(dāng)勤方便斷于后有。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三○三)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。生死長遠(yuǎn)。余如上說。若見眾生自然愛樂。起于欲心心極親愛。汝等當(dāng)知。先身之時(shí)必為父母兄弟妻子。或作和上阿阇梨師長所尊。是故當(dāng)知。生死長遠(yuǎn)。余如上說。汝等比丘。應(yīng)作是學(xué)。勤修方便斷于后有。莫作生有因緣。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三○四)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有一婆羅門。往詣佛所問訊世尊。在一面坐。白佛言。世尊。未來當(dāng)有幾佛出世。佛答之言。未來當(dāng)有恒河沙諸佛出現(xiàn)于世。時(shí)婆羅門聞佛所說。作是念。我當(dāng)于未來佛所修梵行。回還不遠(yuǎn)。復(fù)作是念。我竟不問過去之世幾佛出世。作是念已。還至佛所白佛言。世尊。過去之世幾佛出世。佛答之曰。過去有無量恒河沙諸佛已出于世。時(shí)婆羅門復(fù)作是念。過去未來諸佛出世我不值遇。今得值佛云何空過。我當(dāng)于佛法中出家學(xué)道。即起合掌白佛言。世尊。唯愿慈愍聽我出家。于佛法中修行梵行。佛即聽許尋得出家。既出家已。獨(dú)處閑靜精勤修習(xí)斷于生死得阿羅漢。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三○五)

如是我聞。一時(shí)佛住王舍城毗富羅山足。佛告諸比丘。若有一人于一劫中流轉(zhuǎn)受生。收其白骨若不毀壞積以為聚。如毗富羅山。賢圣弟子隨時(shí)聞如實(shí)知苦圣諦。如實(shí)知苦集。知苦滅。知趣苦滅道。如是知見已斷于三結(jié)。所謂身見戒取疑。名須陀洹。不墮惡趣。決定菩提趣于涅槃。極至七生七死。得盡苦際。說是事已。復(fù)說偈言。

一人一劫中流轉(zhuǎn)受生死

積骨以為聚集之在一處

使不毀敗壞猶如毗富羅

若觀四真諦正智所鑒察

說苦因從生苦滅八圣道

安隱趣涅槃流轉(zhuǎn)生死輪

任運(yùn)過七生得盡于苦際

時(shí)諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。頂禮而去。

血淚及母乳土丸如豆粒

恐怖及彼愛恒沙及骨聚

(三○五)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊告諸比丘。生死長遠(yuǎn)。亦如上說。爾時(shí)眾中有一比丘。從坐而起整衣服。合掌向佛白佛言。世尊。劫為久近。佛告比丘。吾可為汝。敷演而說�？秩瓴唤�。比丘白佛。頗可方喻說不。佛言�？勺鞣接饕澡F為城縱橫正等高一由旬。設(shè)盛芥子滿中流溢。假設(shè)有人百年之中取一芥子。城中芥子可得都盡。劫之邊際不可得知。復(fù)告比丘。劫之長遠(yuǎn)其喻如是。如斯長劫百千億萬。乃至百億萬�？鄲罒o量無邊。粗惡痛苦意所不喜。猶如聚沫。血渧受身。數(shù)受地獄餓鬼畜生惡趣之中人中惡趣。是故應(yīng)斷后有。宜勤方便遠(yuǎn)離諸有。汝等比丘。當(dāng)作是學(xué)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三○六)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。生死長遠(yuǎn)。余如上說。于彼眾中有一比丘。即從坐起偏袒右肩胡跪合掌白佛言。世尊。劫為久近。佛告比丘�？蔀槿暾f汝不能解。比丘白佛。為可作方喻以不。佛言�？勺鞣接�。佛告比丘。如有硬石無有孔穴共同一體。縱廣高下滿一由旬。假使有人。以細(xì)羅縠衣�；虺跄�細(xì)濡或以細(xì)氎。百年一拂令其壞盡。劫猶未盡。是故我說劫之長遠(yuǎn)邊際難得。劫之久近其喻如是。如是長劫數(shù)百數(shù)千數(shù)萬數(shù)千億萬。眾生于斯長劫之中受大苦惱。粗澀痛苦意所不喜。如似聚沫血渧所受。數(shù)受地獄餓鬼畜生入于惡趣。是故汝等。當(dāng)斷后有。勤修行道離于諸有因緣。應(yīng)作是學(xué)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三○七)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)眾中有一比丘。從坐而起整衣服。長跪合掌白佛言。世尊。從昔已來多少劫過。佛告比丘。吾可說之汝不能解。比丘白佛言。可作方喻說不。佛言。可作方喻。假設(shè)有人年滿百歲。于一日中晨起日中及日暮。三時(shí)各憶百千劫事。如是日日憶念滿足百年。猶不能得過去劫數(shù)邊際。劫數(shù)長遠(yuǎn)亦復(fù)如是。眾生于是長遠(yuǎn)劫中。受眾苦極粗澀痛苦心不生喜。數(shù)受地獄餓鬼畜生入于惡趣。是故比丘。應(yīng)斷后有。勤修方便絕離諸有。汝等比丘。應(yīng)作是學(xué)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三○八)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。生死長遠(yuǎn)。余如上說。乃至過去億數(shù)之劫不可得知。于此大地?zé)o有不是汝等故身生處死處。復(fù)告比丘。生死長遠(yuǎn)邊際難知。汝等比丘。應(yīng)勤方便斷離諸有。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三○九)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。生死長遠(yuǎn)。乃至如上所說。復(fù)告比丘。此世間中無有一人不作汝父母兄弟姊妹妻子眷屬及以和上阿阇梨所尊之者。此世間中無一眾生不殺害汝為汝怨亦復(fù)無有一眾生等不食于汝身肉之者。如是無始生死。余如上說。是故比丘。應(yīng)勤方便斷離諸有。當(dāng)作斯學(xué)。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三一○)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。譬如天雨既至于地。即便生泡速生速滅。生死之法速生速滅。亦復(fù)如是。無始生死長遠(yuǎn)若斯。是故比丘。應(yīng)勤方便斷離諸有。當(dāng)作是學(xué)。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三一一)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。死生長遠(yuǎn)。如上所說。復(fù)告比丘。天雨密致如縛掃彗。東西南北及以四維間無空處。東方無量世界眾生熾盛安樂。無量世界悉皆碎壞。無量世界眾生滿中。無量世界悉皆空虛。無有眾生在中居止。南西北方四維上下亦復(fù)如是。生死無始。余如上說。是故比丘。當(dāng)勤方便斷離諸有。應(yīng)作是學(xué)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三一二)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。生死長遠(yuǎn)。如上所說。乃至無始生死。亦如上說。復(fù)告比丘。譬如擲杖�；蚋�著地或頭著地�；驂櫜粌舴x惡之處�；驈�(fù)墮于清凈之處。一切眾生亦復(fù)如是。為無明所覆�；蛏�天上及在人中�；驂櫟鬲z。餓鬼畜生�；驈�(fù)墮于阿修羅有。以是義故生死長遠(yuǎn)。廣說如上。是故比丘。當(dāng)斷諸有。應(yīng)如是學(xué)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三一三)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。譬如五輻車輪其有力者旋轉(zhuǎn)速疾。一切眾生。亦復(fù)如是。為無明覆。輪轉(zhuǎn)五道。所謂人天地獄餓鬼及以畜生。如是無始生死。是故比丘。當(dāng)斷諸有。應(yīng)作善法。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三一四)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城毗富羅山下。爾時(shí)世尊告諸比丘。諸行無常是生滅法。無有住時(shí)不可保信。是懷敗法。以是義故。汝諸比丘。于諸行所應(yīng)知止足生厭惡想。離于愛欲而求解脫。復(fù)告比丘。此毗富羅山。往昔之時(shí)名曰婆耆半阇。爾時(shí)此城名帝彌羅。彼時(shí)人民壽四萬歲。諸人民等欲上此山。經(jīng)于四日然后乃能至彼山頂。時(shí)世有佛。號(hào)迦孫如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。為諸弟子而說法要。初中后善其義深遠(yuǎn)。其語巧妙純一無雜。具足清白梵行之相。比丘當(dāng)知。爾時(shí)婆耆半阇山相。于今已滅人民盡死。是佛世尊入涅槃后人壽轉(zhuǎn)減。以是義故。諸行無常是生滅法。無有住時(shí)不可保信。是壞敗法。是故比丘。于諸行所應(yīng)知止足生厭惡想。離于愛欲而求解脫。復(fù)告比丘。乃往昔時(shí)此山名曰朋迦。于時(shí)此城名阿毗迦。時(shí)彼世人壽三萬歲。此諸眾生若欲上山。經(jīng)于三日便得往還。時(shí)世有佛世尊。號(hào)迦那含牟尼如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。爾時(shí)如來普為大眾演說法要。所演說者初中后善。其義深遠(yuǎn)其語巧妙。具足清凈顯發(fā)梵行之相。比丘當(dāng)知。彼佛世尊入涅槃后人民轉(zhuǎn)減。于時(shí)山相于今已滅人民死盡。是故比丘。諸行無常是變易法。不可恃怙會(huì)歸磨滅。汝等應(yīng)當(dāng)于諸行所宜知止足生厭惡想。離于愛欲而求解脫。佛復(fù)告諸比丘。乃往古昔此山名曰善邊。爾時(shí)國土名曰赤馬。于時(shí)人民壽二萬歲。當(dāng)爾之時(shí)有佛出世。號(hào)曰迦葉如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。廣為大眾敷演分別諸法秘奧。其所說者初中后善。其義深遠(yuǎn)其語巧妙純一無雜。具足清白梵行之相。比丘當(dāng)知。善邊山名于今已滅人皆終沒。彼佛世尊入般涅槃人命轉(zhuǎn)減。以是義故。諸行無常是變易法。無有住時(shí)。不可恃怙。會(huì)歸磨滅。是故宜應(yīng)于諸行所生于止足厭惡之想。離于愛欲而求解脫。此山今復(fù)名毗富羅。而斯國土名摩竭提。是中眾生壽命百年或增或減。此諸眾生若欲上山。須臾之頃即便往還。我釋迦文出現(xiàn)于世十號(hào)具足。為眾演說無量經(jīng)典。其所說者初中后善。其義深遠(yuǎn)其語巧妙純一無雜。具足清白梵行之相。復(fù)告比丘。此山名字并及國人。不久亦當(dāng)悉皆滅盡。我亦不久當(dāng)入涅槃。以是義故。諸行無常。是變易法。無有住時(shí)不可恃怙。會(huì)歸磨滅。是故比丘。宜應(yīng)至心于諸行所生止足想?yún)拹褐�心。離于愛欲而求解脫。爾時(shí)世尊。即說偈言。

婆耆半阇帝彌羅阿毗迦羅朋伽迦

善邊之山赤馬國毗富羅山摩竭提

諸山悉滅人亦終佛入涅槃壽命滅

以是義故。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。時(shí)諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

城山過去無地方所眾生無不是粗雨渧雨如縛掃彗擲杖還轉(zhuǎn)輪毗富羅