第十六卷 別譯雜阿含經(jīng)

第十六卷 別譯雜阿含經(jīng)

(二七七)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊告諸比丘。世有三種不調(diào)之馬。一切世人�，F(xiàn)悉知之�；蛴旭R行步駿疾。然無好色。是則名為乘不具足�；驈�(fù)有馬。行步駿疾。雖有好色。是亦名為乘不具足。或有良馬。行步駿疾。然有好色。是則名為乘得具足。人亦三種。如彼三種不調(diào)之馬。此三種人。于佛教法�，F(xiàn)所知見。何等為三。有人駿疾具足。色及可乘。然不具足�；驈�(fù)有人。駿疾具足。顏色具足。乘不具足。或復(fù)有人。駿疾顏色。及以可乘。悉皆具足。何者是駿疾具足。色不具足。乘不具足。如法中人。如實(shí)知苦。如實(shí)知苦集。如實(shí)知苦滅。如實(shí)知向盡苦道。如是知見已。斷于三結(jié)。所謂身見戒取疑。斷此三結(jié)。得須陀洹。不墮惡趣。于道決定。乃至人天七生。盡于苦際。是名駿疾具足。云何色不具足。若有問難阿毗曇毗尼。不能善通。于深問難。不能了達(dá)。句味相順。不能稱說。不能如理而為具說。是名色不具足。云何可乘不具足。少于福德。所生之處。無有福德。不得利養(yǎng)衣服飲食臥具湯藥。是名乘不具足。是名駿疾具足。色不具足。乘不具足。云何駿疾具足。顏色具足。乘不具足。何者駿疾具足。如法中人。如實(shí)知苦。如實(shí)知苦集。如實(shí)知苦滅。如實(shí)知苦滅道。知見是已。斷于三結(jié)。所謂身見戒取疑。斷三結(jié)已。得須陀洹。不墮惡趣。于道決定。乃至七生人天。盡于苦際。是名駿疾具足。云何名色具足。若有問難阿毗曇毗尼。能善解脫句味相應(yīng)。稱理顯說。是名色得具足。云何名為乘不具足。少于福德。不能生便有大福德。不得利養(yǎng)衣服飲食臥具湯藥。是名駿疾及色得于具足。乘不具足。云何名為駿疾色乘悉皆具足。何等駿疾。如此法中如實(shí)知苦。如實(shí)知苦集。如實(shí)知苦滅。如實(shí)知苦滅道。既知見已。斷于三結(jié)。得須陀洹。七生人天。不墮惡趣。是名駿疾具足。云何色得具足。若有問難阿毗曇毗尼。能為通釋句味相順。稱理顯說。是名色得具足。云何名為乘得具足。若多福德。生便有福。能得利養(yǎng)衣服飲食臥具湯藥。是名乘得具足。是名第三駿疾色乘。悉皆具足。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(二七八)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。世有三馬良善調(diào)順�；蛴旭R駿疾具足。色乘不具�；驈�(fù)有馬。駿疾及色二俱具足。乘不具足�；驈�(fù)有馬。三事具足。人亦三差。如彼三馬。是三種人。佛教法中。現(xiàn)所知見。或有駿疾具足。色乘不具足。有人具足。于二不具足。一有人三事具足。何者具足于一。不具于二。如佛法中。如實(shí)知苦。如實(shí)知苦集。如實(shí)知苦滅。如實(shí)知苦滅道。斷五下分結(jié)。得阿那舍是人不還。不墮惡趣。云何色不具足。若有問難阿毗曇毗尼。不能解釋句味順理。不能稱說。是名色不具足。云何名為乘不具足。少于福德。不能生便有大福德。不得利養(yǎng)衣服飲食臥具湯藥。是名乘不具足。云何第二。二事具足。一不具足。是人于佛法中。見四真諦乃至斷五下分結(jié)。得阿那含。若有問難阿毗曇毗尼。能為解演說。余如上說。一不具足。亦如上說。是名第二。具足于二。不具足一。云何第三。三事具足。是人于佛法中。如實(shí)知已。見四真諦已得阿那含。乃至多有福德獲于利養(yǎng)。是名第三三事具足。時(shí)諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(二七九)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。譬如世間善乘之馬。凡有三種人亦如是。有三種人。其第一者。駿疾色乘。悉皆具足。若有人于佛法中。如實(shí)知見四真諦已斷于三漏。所謂欲漏有漏無明漏。解脫知見具足。盡諸有結(jié)。心得自在。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。得阿羅漢。是名駿疾具足。余如上說。云何第二。二事具足。一不具足。于佛法中。如實(shí)知見四真諦已。乃至得阿羅漢。若通問難。余如上說。云何第三。三事具足。是人于佛法中。如實(shí)知見四真諦已。乃至有福德。能得利養(yǎng)。是名三事具足。佛說是已。時(shí)諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(二八○)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。如是三種善調(diào)乘馬。應(yīng)為王者及王子乘。何等三種。所謂駿疾具足。色具足。乘具足。三種比丘。如彼三馬。若比丘具足三事。宜應(yīng)禮拜供養(yǎng)合掌贊嘆。是名三事具足。云何色具足。具持禁戒。于波羅提木叉。善能護(hù)持。往返出入。具諸威儀。于小罪中。心生大怖。堅(jiān)持禁戒。無有毀損。是名色具足。云何力具足。惡法未生。能令不生惡法。已生方便。令滅善法。未生方便。令生善法。已生方便令增廣。是名力具足。云何駿疾具足。若佛法中。如實(shí)知見四真諦已。是名駿疾具足。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(二八一)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。有四良馬。王者應(yīng)乘。何等為四。善調(diào)駿疾。能忍善住不斗。比丘。如是我就四種。當(dāng)應(yīng)歸依供養(yǎng)禮拜合掌恭敬。于世間中。無上福田。何等為四。所謂善調(diào)駿疾。能令善住不斗。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(二八二)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊告諸比丘。有四種馬。賢人應(yīng)乘。是世間所有。何等為四。其第一者。見舉鞭影。即便驚悚。隨御者意。其第二者。鞭觸身毛。即便驚悚。稱御者意。其第三者。鞭觸身肉。然后乃驚。隨御者意。其第四者。鞭徹肉骨。然后乃驚。稱御者意。丈夫之乘。亦有四種。何等為四。其第一者。聞他聚落。若男若女。為病所惱。極為困篤。展轉(zhuǎn)欲死。聞是語已。于世俗法。深知厭惡。以厭惡故至心修善。是名丈夫調(diào)順之乘。如見鞭影稱御者意。其第二者。見于己身聚落之中。若男若女。有得重病。遂至困篤。即便命終。睹斯事已。深生厭患。以厭患故。至心修善。是名丈夫調(diào)順之乘。如觸身毛稱御者意。其第三者。雖復(fù)見于己聚落中有病死者。不生厭惡。見于己身。所有親族輔弼己者。遇病困篤。遂至命終。然后乃能于世間法。生厭惡心。以厭惡故。勤修善行。是名丈夫調(diào)順之乘。如觸毛肉稱御者意。其第四者雖復(fù)見之所有親族輔弼己者遇病喪亡。而猶不生厭惡之心。若身自病。極為困篤。受大苦惱。情甚不樂。然后乃生厭惡之心。以厭惡故。修諸善行。是名丈夫善調(diào)之乘。如見鞭觸肉骨隨御者意。時(shí)諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(二八三)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊告諸比丘。馬有八種。過世間所知現(xiàn)在可見。何等為八。一者乘馬之人�？剞\秉策將即遠(yuǎn)路。而彼惡馬。嚙銜跳躑。頓絕羈勒。破碎乘具。傷毀形體。是名馬過。其第二者。御者乘之。不肯前進(jìn)而此惡馬。騰躍叵制。破碎乘具。其第三者。御者乘之。不肯著路但踰坑塹其第四者若乘之時(shí)。不肯前進(jìn)。返更卻行。其第五者。都不畏于御乘之人鞭策之痛。其第六者。御馬之人。以鞭策之方便。距地二足雙立。其第七者。御馬之人。意欲馳驟。返更臥地。不肯進(jìn)路。其第八者。御馬之人。意欲令行。而返停住。于佛法中。修學(xué)丈夫。亦有如是八種過患。何等為八。若比丘同梵行者。有見聞疑事覺觸己身。即語彼言。汝于今者。稚小無智。不善不了。汝今應(yīng)當(dāng)覺觸余人。云何乃欲覺觸于我。汝自有過。反舉他事。如是之人。一猶第馬。其第二者見他比丘有見聞疑罪同梵行者。即便語彼。有罪人言。汝于今者。犯如是罪時(shí)有罪人。復(fù)語彼言。汝今自犯如是之罪。若懺悔者。然后乃可糾舉我罪。如是之人。猶第二馬。所有過失。其第三者。若有比丘。作見聞疑罪。為他所舉。便作異語。隨于愛嗔及以怖。癡心生忿怒。如是之人。猶第三馬。所有過失。其第四者。若有比丘。亦復(fù)作于見聞疑罪。為他所舉。即便語彼舉事人言。我都不憶。犯如是罪。當(dāng)知此人同第四馬所有過失。其第五者。若有比丘。亦復(fù)犯于見聞疑罪同梵行者。而來舉之。時(shí)犯罪人。即攝衣缽。隨意而去。其心都無畏忌。眾僧及舉事者。當(dāng)知斯人。同第五馬所有過失。其第六者。若有比丘。亦復(fù)犯于見聞疑罪同梵行者。而舉其事。時(shí)犯罪人。即便于彼高處而坐。與諸長老比丘。諍論道理。舉手大喚。作如是言。汝等諸人。悉皆自犯見聞疑罪。而更說我犯。如是罪。當(dāng)知斯人。同第六馬所有過患。其第七者。若有比丘。亦復(fù)犯于見聞疑罪。清凈比丘。糾舉其事。彼有罪人。嘿然而住。亦復(fù)不言。有罪無罪。惱亂眾僧。當(dāng)知斯人。同第七馬所作過失。其第八者。若有比丘。亦復(fù)犯于見聞疑罪。清凈比丘。發(fā)舉其事。彼犯罪人。即便舍戒。退失善根。罷道還俗。既休道已。在寺門邊。住立一面。語諸比丘。我今還俗。為滿汝等所愿以不。汝今歡喜極快樂不。當(dāng)知是人。同第八馬所有過患。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(二八四)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊告諸比丘。有八種馬。為賢所乘。所言賢者。轉(zhuǎn)輪圣王。何等為八。賢乘所生。是名第一賢馬之相。其第二者。極為調(diào)善。終不惱觸其余凡馬。是名第二賢馬之相。其第三馬。所食之草。不擇好惡。悉盡無遺。是亦名為賢馬乘相。其第四者。有穢惡物。生不凈相。大小便處。終不于中。止住眠臥。是名第四具賢馬相。其第五者。能示御者惡馬之過。能教御者治于惡馬。所有疹態(tài)。是亦名為賢馬之相。其第六者。能忍重?fù)?dān)。而不求輕。恒作是念。我常見于余馬擔(dān)時(shí)。當(dāng)為伐之。是名第六賢乘馬相。其第七者。常在道中。初不越逸。道雖微淺。明了知之。是名第七賢馬之相。其第八者。病雖困篤。乃至臨終。力用不異。是名第八賢乘馬相。丈夫賢乘。亦有八事。何等為八。其第一者。若有比丘。善持禁戒。具足威儀。往返人間。無所毀犯。設(shè)誤犯于微小罪者。心生大畏。持所受戒。猶如瞎者。護(hù)余一目。當(dāng)知是人。同彼初馬生賢乘處。其第二者。若有比丘。具足善法。終不惱觸同梵行者。共住安樂。如水乳合。當(dāng)知是人。同第二馬。生于賢處。其第三者。復(fù)有比丘。受飲食時(shí)。不擇好惡。悉食無余。當(dāng)知斯人同第三馬。生于賢處。其第四者。若有比丘。見諸惡法不清凈者。心生厭患。悉皆遠(yuǎn)離三業(yè)不善。呵責(zé)惡法鄙陋下賤。當(dāng)知是人。同第四馬生于賢處。其第五者。若有比丘。既犯罪已。親于佛前。陳己過罪。亦復(fù)于梵行所說。自發(fā)瑕疵。當(dāng)知是人。同第五馬。生于賢處。其第六者。若有比丘。具足學(xué)戒。見同梵行。諸比丘等。于戒有犯。心每念言。我當(dāng)修學(xué)令無所毀。當(dāng)知斯人。同第六馬。生于賢處。其第七者。若有比丘。行八正道。不行邪徑。當(dāng)知此人。同第七馬。不行非道。生于賢處。其第八者。若有比丘。病雖困篤。乃至欲死。精勤無懈。志性堅(jiān)固。不可輕動(dòng)。恒欲進(jìn)求。諸勝妙法。心無疲倦。當(dāng)知是人。同第八馬。至死盡力。生于賢處。佛教法中。能得真實(shí)。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(二八五)

如是我聞。一時(shí)佛在那提迦國盆寔迦精舍爾時(shí)世尊告大迦旃延。定意莫亂。當(dāng)如善乘。調(diào)攝諸根。勿同惡馬諸根馳散。猶如惡馬系之槽上。唯念水草。余無所知。若不得食。斷絕羈靽。亦如有人多與欲結(jié)相應(yīng)。以貪欲故多有嫌恨之心。多起欲覺。以有欲覺生諸惱害。種種惡覺由斯而生。以是事故。不知出要。終不能識(shí)欲之體相。若復(fù)有人。耽好睡眠。以常眠故。多起亂想。種種煩惱。從之生長。以是義故。不知出要對治之法。若復(fù)有人。多生掉悔。以其常生掉悔心故。于諸法相。不能分明。當(dāng)知掉悔為散亂因。以是因緣。不知出要對治之法。若復(fù)有人。多生疑心。以疑心故。于諸法中。猶豫不了。以斯義故。不知出要對治之法。如善乘馬系之櫪上。其心都不思于水草。不絕羈靽。譬如有人心無欲結(jié)。但有凈想。以不染著是欲想故。亦復(fù)不生掉悔疑等睡眠之蓋。以其不生五蓋之心因緣力故。便知出要對治之法。比丘。如是不依于彼地水火風(fēng)。亦復(fù)不依四無色定。而生禪法。不依此世。不依他世。亦復(fù)不依日月星辰。不依見聞。不依識(shí)識(shí)。不依智知。不依推求心識(shí)境界。亦不依止覺知。獲得無所依止禪。若有比丘。不依如是諸地禪法。得深定故。釋提桓因。三十三天。及諸梵眾。皆悉合掌恭敬尊重。歸依是人。我等今者。不知當(dāng)依何法則。而得禪定。爾時(shí)尊者薄迦梨。在佛后立。以扇扇佛。即白佛言世尊。云何比丘。修諸禪定。不依四大及四無色。乃至不依覺觀之想。若如是者。諸比丘等。云何而得如是禪定。釋提桓因及諸大眾。合掌恭敬尊重贊嘆。得斯定者。而作是言。此善男子。丈夫中上。依止何事。而修諸禪。佛告薄迦梨。若有比丘。深修禪定。觀彼大地悉皆虛偽。都不見有真實(shí)地想。水火風(fēng)種。及四無色。此世他世。日月星辰。識(shí)知見聞。推求覺觀。心意境界。及以于彼智不及處。亦復(fù)如是。皆悉虛偽。無有實(shí)法。但以假號。因緣和合。有種種名。觀斯空寂。不見有法及以非法。爾時(shí)世尊。即說偈言。

汝今薄迦梨應(yīng)當(dāng)如是知

習(xí)于坐禪法觀察無所有

天主憍尸迦及三十三天

世界根本主大梵天王等

合掌恭敬禮稽首人中尊

咸皆稱斯言南無善丈夫

我等不知汝依憑何法則

而得是深定諸人所不了

說斯法時(shí)。大迦旃延。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。薄迦梨比丘。煩惱永滅。不受后生。盡諸有結(jié)。時(shí)諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

惡馬調(diào)順馬賢乘三及四鞭影并調(diào)乘有過八種惡迦旃延離垢十事悉皆竟

(二八六)

如是我聞。一時(shí)佛在迦毗羅衛(wèi)國尼拘陀林。時(shí)釋摩男往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。而白佛言。世尊。云何名為優(yōu)婆塞義。唯愿如來。為我敷演。佛告釋摩男。在家白衣。歸依三寶。以是義故名優(yōu)婆塞汝即其人。時(shí)釋摩男。復(fù)白佛言。世尊。云何名優(yōu)婆塞信。佛告釋摩男。于如來所。深生信心。安住信中。終不為彼沙門婆羅門若天若魔。若梵若人。不信所壞。是名優(yōu)婆塞信。時(shí)釋摩男。復(fù)白佛言。云何優(yōu)婆塞戒。佛告釋摩男。不殺不盜。不淫不欺。及不飲酒等。是名優(yōu)婆塞戒。又問。云何施具足。佛告釋摩男。優(yōu)婆塞法。應(yīng)舍慳貪。一切眾生。皆悉為彼貪嫉所覆。以是義故。應(yīng)離慳貪及嫉妒意。生放舍心。躬自施與。無有疲厭。是名施具足。又問。云何智慧具足。佛告釋摩男。優(yōu)婆塞。如實(shí)知苦。如實(shí)知苦集。如實(shí)知苦滅。如實(shí)知苦滅道。知此四諦。決定明了。是名慧具足。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(二八七)

如是我聞。一時(shí)佛在迦毗羅衛(wèi)國尼拘陀林。時(shí)釋摩男。與五百優(yōu)婆塞。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。如佛所說。優(yōu)婆塞義。在家白衣。具丈夫志。歸命三寶。自言我是優(yōu)婆塞者。云何而得須陀洹果。乃至阿那含耶。佛告釋摩男。斷除三結(jié)。身見戒取及疑網(wǎng)等。斷三結(jié)已。成須陀洹。更不復(fù)受三涂之身。于無上道。生決定信。人天七返。盡諸苦際入于涅槃。是名優(yōu)婆塞得須陀洹。又問。云何而得斯陀含果。佛告摩訶男。斷三結(jié)已。薄淫怒癡。名斯陀含。又問。云何而得阿那含果。佛告摩訶男。若能斷三結(jié)及五下分。成阿那含。時(shí)摩訶男及五百優(yōu)婆塞。聞此法已。心生歡喜。而白佛言。世尊。甚為希有。諸在家者。獲此勝利。一切咸應(yīng)作優(yōu)婆塞。時(shí)摩訶男及諸優(yōu)婆塞。作是語已。禮佛而退。諸比丘等聞佛所說。歡喜奉行。

(二八八)

如是我聞。一時(shí)佛在迦毗羅衛(wèi)國尼拘陀林。時(shí)釋摩男。往詣佛所。修敬已畢。在一面坐。而白佛言。世尊。云何名優(yōu)婆塞。具丈夫志廣說如上。復(fù)當(dāng)云何滿足諸行。佛告摩訶男。優(yōu)婆塞。雖具足信。未具禁戒。是名有信。不具于戒。欲求具足信戒之者。當(dāng)勤方便求使具足。是名信戒滿足優(yōu)婆塞。佛復(fù)告摩訶男。優(yōu)婆塞雖具信戒。舍不具足為具足故。勤修方便。令得具足。時(shí)摩訶男。白佛言。世尊。我于今者。具信戒舍。具足三支。佛告摩訶男。雖具三事。然不數(shù)往僧坊精舍。以是因緣。名不具足應(yīng)勤方便數(shù)往塔寺。時(shí)摩訶男。言諸優(yōu)婆塞。我今應(yīng)當(dāng)具足信戒。及以舍心。詣?dòng)谒�寺。佛告摩訶男。若能具足信戒舍心數(shù)詣塔寺。親近眾僧。是名具足。佛告摩訶男。雖復(fù)具足如上四事。若不聽法。名不具足。摩訶男言。我能聽法。佛復(fù)告摩訶男。雖能聽經(jīng)。若不受持。亦名不具。雖能受持。不解其義。亦名不具。雖解義趣。而未能得如說修行。亦名不具。若能具足信戒舍心。數(shù)往塔寺聽法。受持解其義趣。如說修行。是則名為滿足之行。摩訶男。雖復(fù)具足信戒舍心。數(shù)詣塔寺。親近眾僧。然猶未能專心聽法。是亦名為行不具足。以斯義故。應(yīng)當(dāng)方便專心聽法。雖能聽法。若不受持。亦名不具。是故應(yīng)當(dāng)受持正法。雖能受持。若不解義。亦名不具。是故應(yīng)當(dāng)解其言趣。雖解義味。若復(fù)不能如說修行。亦名不具。是故應(yīng)當(dāng)如說修行。若能具足信心持戒及舍心等。數(shù)往僧坊。專心聽法。受持莫忘。解其義趣信戒舍心。往詣塔寺。聽受經(jīng)法受持不忘。解其義趣。若復(fù)不能如說修行。是亦名為不具足也。摩訶男。優(yōu)婆塞。以信心故。則能持戒。以持戒故。能具舍心。具舍心故。能往詣僧坊。往詣僧坊故。能專心聽法。專心聽法故。則能受持。能受持故。解其義趣。解其義趣。能如說修行。能如說修行故。勤作方便。能令滿足。時(shí)摩訶男復(fù)白佛言。世尊。云何優(yōu)婆塞。具足幾支。自利未利于他。佛告摩訶男具足八支。能自利益未利于他。何等為八。優(yōu)婆塞。自己有信。不能教他。自持凈戒。不能教人。令持禁戒。自修于舍。不能教人令行布施。自往詣塔寺。親近比丘。不能教人往詣塔寺親近比丘。自能聽法。不能教人令聽正法。自能受持。不能教人受持。自能解義。不能教人令解其義。自能如說修行。不教他人如說修行。是名具足八支。唯能自利不能利他。時(shí)摩訶男復(fù)白佛言。具足幾法。能自利益。亦利于他。佛告之曰。若能具足十六支者。如是之人。能自他利。自生信心。教人令得。自行受持。教人受持。自行舍心。亦復(fù)教人令行舍心。身自往詣僧坊塔寺。亦復(fù)教人往詣僧坊親近比丘。自能聽法。亦復(fù)教人令聽正法。自能受持。亦復(fù)教人令受持法。自解義趣。亦復(fù)教人解其義味。自如說行。亦復(fù)教人如說修行。若能具足十六支。此則名為自利利他。如斯之人。若在剎利眾。若婆羅門眾。若居士眾。若沙門眾。隨所至處。能為此眾。作大照明。猶如日光除諸闇冥。當(dāng)知是人。甚為希有。佛說是已。釋摩男禮佛而退。時(shí)諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(二八九)

如是我聞。一時(shí)佛在迦毗羅衛(wèi)國尼拘陀林。爾時(shí)釋摩男。往詣佛所。頂禮佛足。卻坐一面。而白佛言。世尊。此迦毗羅人民熾盛。安隱豐樂。我常在中。每自思惟。若有狂象奔車逸馬狂走之人。來觸于我。我于爾時(shí)�；虍�(dāng)忘失念佛之心。或復(fù)忘失念法僧心。復(fù)自念言。若當(dāng)忘失三寶心者。命終之時(shí)。當(dāng)生何處。入何趣中。受何果報(bào)。佛告之曰。汝當(dāng)爾時(shí)。勿生怖畏。命終之后。生于善處。不墮惡趣。不受惡報(bào)。譬如大樹初生長時(shí)。恒常東靡。若有斫伐。當(dāng)向何方。然后墜落。當(dāng)知此樹必東向倒。汝亦如是長夜修善。若墮惡趣。受惡報(bào)者。無有是處。時(shí)釋摩男。聞佛所說。頂禮佛足。還其所止。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(二九○)

如是我聞。一時(shí)佛在迦毗羅衛(wèi)國尼拘陀林。爾時(shí)釋摩男往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。而白佛言。世尊。若有比丘。在于學(xué)地。所作未辦。常欲進(jìn)求阿羅漢果。入于涅槃。云何比丘。修習(xí)幾法。盡諸有漏。心得無漏。心得解脫�；鄣媒饷�。于現(xiàn)在世。獲其果證。得無漏戒。決定自知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。佛告摩訶男。若有比丘。在于學(xué)地。未得無學(xué)。意恒進(jìn)求。欲得涅槃。常修六念。譬如有人。身體羸瘦。欲食美膳。為自樂故。諸比丘等。亦復(fù)如是。為涅槃故。修于六念。何等為六。一者念于如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。當(dāng)于爾時(shí)。無有貪欲嗔恚愚癡。唯有清凈質(zhì)直之心。以直心故。得法得義。得親近佛。心生歡喜。以歡喜故。身得猗樂。以身樂故。其心得定。以得定故。怨家及己親族。于此二人。無怨憎想。心常平等。住法流水。入于定心。修念佛心。趣向涅槃。是名念佛。二者念法。所謂法者。即是如來所有功德。十力無畏。必趣涅槃應(yīng)當(dāng)至心觀察是法。智者自知。圣弟子者。應(yīng)修念法。爾時(shí)離于貪欲嗔恚愚癡。唯有清凈質(zhì)直之心。以直心故。得義得法。以親近法。心生歡喜。以歡喜故。身得猗樂。得猗樂故。其心得定以得定故。于怨憎所。其心平等。無有愛嗔。住法流水。入于定心。修念法觀。趣向涅槃。是名念法。三者念僧。所謂僧者。如來弟子。得無漏法。能為世間。作良福田。何等名為良福田耶。有向須陀洹。有得須陀洹已。有向斯陀含有得斯陀含。有向阿那含。有得阿那含。有向阿羅漢。有得阿羅漢。是則名為良祐福田。具戒定慧解脫解脫知見。應(yīng)當(dāng)合掌恭敬其人以念僧故。得法得義。得親近僧。心生歡喜。生歡喜故。乃得快樂。得快樂故。其心得定。以得定故。于怨憎所。其心平等。無有貪欲嗔恚愚癡。唯有清凈質(zhì)直之心。住法流水。入于定心。修念僧觀。趣向涅槃。是名念僧。云何念戒。所謂不壞戒不缺戒不雜戒無垢戒離恐懼戒非戒盜戒清凈戒具善戒。念如是等諸禁戒時(shí)。即得離于貪欲嗔恚愚癡邪見。離諸惡故。得法得義。得親近戒。心生歡喜。以心喜故。乃得快樂。心得樂故。其心得定。以得定故。于怨憎所。其心平等。清凈質(zhì)直住法流水。入于定心。修念戒想。是名念戒。云何念施。念己所施護(hù)得善利。一切世間。為慳嫉所覆。我于今者。得離如是慳貪之垢。住舍心中于一切物。心無吝惜。持用布施。既布施已。我心應(yīng)喜。猶如大祠。分己財(cái)物。舍與他人。若能如是修施心者。于現(xiàn)世中。得法得義。得親近施。無有貪欲嗔恚愚癡。唯有清凈質(zhì)直之心。應(yīng)生歡喜。以歡喜故。身得快樂。身快樂故。其心得定。以心定故。于怨憎所。心無高下。住法流水。入于定心。修念施想。是名念施。云何念天。所謂四天王。三十三天。炎摩天。兜率天。化樂天。他化自在天。此諸天等。若當(dāng)信心因緣力故。生彼天者。我亦有信戒施聞慧。亦復(fù)如是。以此功德。生天上者。我亦具有如是功德當(dāng)生彼天。念如斯天。以念天故。離于貪欲嗔恚愚癡。唯有清凈質(zhì)直之心。于現(xiàn)世中。得法得義。得親近天。心生歡喜。心歡喜故。身得快樂。得快樂故。其心得定。心得定故。于怨憎所。心無高下。住法流水。入于定心。修念天想。是名念天。摩訶男。若有比丘。住于學(xué)地。所作未辦。常欲進(jìn)求阿羅漢果入于涅槃。應(yīng)當(dāng)至心修是六念。以能修習(xí)斯六念故。盡諸有漏。心得解脫�；鄣媒饷摗Ｓ诂F(xiàn)在世。獲其證果。即得證已。作是唱言。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。時(shí)摩訶男及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(二九一)

爾時(shí)世尊。在迦毗羅衛(wèi)國尼拘陀林。夏坐安居。爾時(shí)眾多比丘。于夏欲末。在講堂中。為佛縫衣。諸比丘等�？p衣已訖。作是思惟。我等于今�？p衣已竟。當(dāng)逐佛游行。時(shí)釋摩男。聞諸比丘�？p衣已訖。欲隨佛游行。聞斯語已。即往佛所�；�首禮足。在一面坐。而白佛言。世尊。我今身心甚為重鈍。迷于諸方。雖復(fù)聽法。心不甘樂。所以者何。我聞諸比丘等�？p衣已竟。當(dāng)隨佛游行。即生念言。何時(shí)當(dāng)復(fù)還見世尊及以修心。諸比丘等。佛告之曰。我及比丘。雖去余處。汝若恒欲見于如來及比丘者。應(yīng)以法眼至心觀察。常修五事。何等為五。所謂以具信故。能隨順教。非是無信。能隨順教。持凈戒故。能隨順教。非是毀禁能順教也。以多聞故。能隨順教。非以少聞能隨順教。非以慳吝能行布施。以舍心故能行布施。非以愚癡能修智慧。以慧心故能識(shí)法相。是故摩訶男。若欲見佛及比丘者。恒應(yīng)修習(xí)如是五事并六念法。若如是者。我及比丘。便常在前。所謂僧者。名為和合。時(shí)摩訶男。聞佛所說。歡喜禮足而去。

(二九二)

如是我聞。一時(shí)佛在迦毗羅衛(wèi)國尼拘陀園林中。爾時(shí)摩訶男釋。往詣佛所。頂禮佛足在一面坐。白佛言。世尊。如我解佛所說之義。獲定心故。而得解脫。若如是者。為先得定后解脫耶。為先解脫后得定耶。定與解脫。為俱時(shí)耶。所未曾得所未曾行。過去未來。所未曾生�，F(xiàn)在亦無。爾時(shí)世尊嘿然不答。第二第三。亦如是問。如來嘿然。悉皆不答。時(shí)尊者阿難侍如來側(cè)。以扇扇佛。于時(shí)阿難。作是念。今釋摩訶男。以此甚深之義。咨問世尊。世尊。今者。所患始除。氣力尚微。未堪說法。我當(dāng)為彼。略說少法。令其還去。時(shí)尊者阿難。作是念已。即語釋摩男。如來所說。說于學(xué)戒。亦說于彼無學(xué)之戒。說于學(xué)定。亦說于彼無學(xué)之定。說于學(xué)慧。亦說于彼無學(xué)之慧。說學(xué)解脫。亦說于彼無學(xué)解脫。時(shí)摩訶男白阿難言。云何如來說于學(xué)戒及無學(xué)戒學(xué)定無學(xué)定學(xué)慧無學(xué)慧學(xué)解脫無學(xué)解脫。阿難言如來圣眾住戒持波羅提木叉。具足威儀。行所行處。于小罪中。心生大怖。具持禁戒。是則名為持戒具足。厭于欲惡及諸不善。離生喜樂。入于初禪。乃至入第四禪。是名為禪。如實(shí)知苦。如實(shí)知苦集。如實(shí)知苦滅。如實(shí)知苦滅道。如是知見。斷五下分結(jié)。身見戒取疑欲愛嗔恚。彼斷五下分結(jié)。便得化生。即于彼處。而得涅槃。名阿那含。更不還來至此欲界。是則名為學(xué)戒學(xué)定學(xué)慧解脫。復(fù)次更于異時(shí)。盡諸有漏。得于無漏心得解脫�；鄣媒饷摗，F(xiàn)法取證。逮得無生自知。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不復(fù)受有。當(dāng)于爾時(shí)。得無學(xué)戒無學(xué)定無學(xué)慧無學(xué)解脫。摩訶男。以是緣故。佛說于學(xué)及以無學(xué)。時(shí)摩訶男。聞其所說。歡喜頂禮而去。時(shí)摩訶男。既去不遠(yuǎn)。佛告阿難。此迦毗羅衛(wèi)國。諸比丘等。頗共諸釋講論如是深遠(yuǎn)義不。阿難白佛。此迦毗羅衛(wèi)。諸比丘等。每與諸釋共論如是甚深之義。佛告阿難。迦毗羅衛(wèi)比丘。與諸釋等。獲大善利。能解如是圣賢慧眼。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(二九三)

如是我聞。一時(shí)佛在迦毗羅衛(wèi)國尼俱陀園林中。時(shí)粗手釋。往詣摩訶男所。語摩訶男言。如來說須陀洹。有幾不壞信。摩訶男釋答言。如來所說須陀洹。人有四支不壞信。所謂于佛不壞信。于法不壞信。于僧不壞信。圣所授戒得不壞信。粗手釋言。汝今不應(yīng)說言如來說四不壞信。所以者何。如來唯說三不壞信。所謂于三寶所得不壞信。第二第三。亦作是說。摩訶男。亦作是答。汝莫說言三不壞信。如是如來實(shí)說四不壞信。二人紛紜。各競所見。不能得定。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。請決所疑。時(shí)摩訶男白佛言。世尊。彼粗手釋。來至我所。作是言。如來為說幾不壞信。我即答言。如來說于四不壞信。所謂三寶圣所授戒。粗手釋言。如來唯說三不壞信。云何言四。所謂三寶。第二第三。亦作是說。第二第三。我亦答言。如來說四。實(shí)不說三。彼之所說。我不能解。我之所說。彼亦不解。時(shí)粗手釋。即從坐起。白佛言。世尊。假設(shè)佛不教我。僧不教我。比丘尼。優(yōu)婆塞。優(yōu)婆夷。若天。若魔。若梵。此諸人等。都不教我。向于佛者。我亦一心回向于佛。法僧亦然。佛告摩訶男言。粗手釋作如是語。汝云何答。摩訶男白佛言。世尊。若如是者。我更無答。異于佛法。更無善處。離于佛法。更無真處。無異處善。無異處真。佛復(fù)告摩訶男。汝從今日。應(yīng)如是解具足四事。名不壞信。所謂于佛法僧。圣所念戒。粗手釋。以不解故。作如是語。即聞佛說。即得解了。時(shí)摩訶男。及粗手釋。聞佛所說。歡喜頂禮而去。

(二九四)

爾時(shí)佛在迦毗羅衛(wèi)國尼俱陀園林中。當(dāng)爾之時(shí)。彼國諸釋。集講論處。既集坐已。于其中間。各共談?wù)�。語摩訶男言。無有前后。汝意謂誰以為后耶。粗手釋者。如來記彼得須陀洹。于人天中。七生七死。得盡苦際。彼粗手釋。毀犯禁戒。飲彼酒漿。佛尚記言。得須陀洹。若如是者。有何前后。復(fù)語摩訶男言。汝可往詣?dòng)谑雷鹚鶈柸缢沽x。時(shí)摩訶男釋。尋如其言。即往佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。迦毗羅釋。集講論處。于其中間。作如是論。語我言。誰為前后。時(shí)粗手釋。其命已終。如來記彼得須陀洹。于人天中。七生七死。得盡苦際。彼粗手釋。毀犯禁戒。飲放逸漿。若記彼得須陀洹。當(dāng)知是即無有前后。佛告之曰。皆稱我為善逝世尊。作是語者。亦名善逝。稱善逝故。生善逝心。賢圣弟子。生正直見。稱言善逝。復(fù)次摩訶男。如來弟子。一向歸佛。亦復(fù)歸依法僧三寶。得疾智。利智。厭離智。道智。不墮地獄餓鬼畜生。及余惡趣。得八解脫。獲于身證具八解脫。住于具戒。以智慧見。盡于諸漏。是則名為得俱解脫阿羅漢也。復(fù)次摩訶男。賢圣弟子。亦如上說�；劢饷摪⒘_漢。不得八解脫。復(fù)次摩訶男。一向歸佛。余如上說。身證阿那含。成就八解脫。未盡諸漏。復(fù)次摩訶男。一向歸佛。余如上說。不墮地獄餓鬼畜生。不墮惡趣。如來教法。彼隨順不逆。是名見到。復(fù)次摩訶男。賢圣弟子。一向歸依佛。余如上說。佛所教法。彼隨順解脫。是名信解脫。復(fù)次摩訶男。若信佛語。欣尚玩習(xí)。忍樂五法。所謂信精進(jìn)念定慧。是名賢圣弟子。不墮三涂。是名堅(jiān)法。復(fù)次賢圣弟子。信受佛語。然有限量。忍樂五法。如上所說。是名賢圣弟子。不墮三涂。是名堅(jiān)信。摩訶男。我今若說娑羅樹林。能解義味。無有是處。假使解義。我亦記彼得須陀洹。以是義故。粗手釋。我當(dāng)不記彼釋得須陀洹。所以者何。彼粗手釋。不犯性重。犯于遮戒。臨命終時(shí)。悔責(zé)所作。以悔責(zé)故。戒得完具。得須陀洹。人少有所犯。悔責(zé)完具。何故不記彼粗手釋得須陀洹。摩訶男釋。聞佛所說。歡喜頂禮而去。

云何優(yōu)婆塞得果一切行

自輕及住處十一與十二

解脫并舍羅粗手為第十