第十九卷 別譯雜阿含經(jīng)

第十九卷 別譯雜阿含經(jīng)

(三二四)

如是我聞。一時佛住王舍城。時有梵志。厥名優(yōu)陟。來詣佛所。問訊佛已在一面坐。即問佛言。瞿曇。一切世界為有邊耶為無邊耶。佛告優(yōu)陟。如斯等問。吾初不答。優(yōu)陟言。瞿曇。我問世界有邊無邊。悉不見答。若然者汝常說法。解釋問難。為何所答。佛言。優(yōu)陟。吾于諸法。悉善知已。為聲聞弟子。分別正道。蠲除眾苦。盡其邊際。優(yōu)陟言。瞿曇。汝于諸法。悉善知已。為聲聞弟子。說于正道。蠲除眾苦。盡其邊際。若如是者。汝所得道。為一切人盡行是道。為有多少而行斯道。爾時如來默然不答。第二第三亦如是問。如來默然悉不加報。爾時阿難執(zhí)扇侍佛。以扇扇佛。聞彼優(yōu)陟所咨已。即語之言。汝后所問。與前無異。是以世尊默然不答汝。我且為汝說一方喻譬。如邊守有城。墻壁牢實。欄楯窗牖。悉皆堅固。街巷里陌。官府市肆。周障布置。不相干錯。而此城中。唯有一門。時守門人。聰明智慧。有大念力。善能分別客舊諸人。識者聽入。不識則遮。時城中人。欲有出者不知出要。周匝遍觀更無孔穴。唯此一門乃從求出。而此守門智慧之人。雖不具知城中種類。然知其中將出城者。皆由此門。如是優(yōu)陟。如來亦爾。雖不具悉思惟分別。然知出入。皆由此門。如來亦然。知過去苦現(xiàn)在未來苦之邊際。皆由斯道。得盡于苦。優(yōu)陟梵志聞佛所說。歡喜而去。

(三二五)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時尊者富那在靈鷲山。多諸異學(xué)外道梵志。來至其所。問訊尊者富那。在一面坐。白尊者富那言。我等皆聞。沙門瞿曇說眾生斷更不受生。此事云何。尊者答曰。如我解佛所說義者。佛終不說眾生死已更不復(fù)有死此生彼。佛實不見眾生之相。所以者何。凡夫妄想。以有慢故。言有眾生。如來斷慢。贊嘆斷慢故。無眾生想。時諸外道聞尊者說。不生歡喜。亦不嫌毀。即便還歸。其去未久。富那即便往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。在一面立。以諸外道所問。具白世尊。是諸外道皆言。世尊說眾生斷更不受生。此事云何。我即答言。如我解佛所說義者。佛終不說眾生死已更不復(fù)有死此生彼。佛實不見眾生之想。所以者何。凡夫妄想。以有慢故。起于眾生。如來斷慢。贊嘆斷慢。是故不起于眾生想。富那復(fù)言。我為外道作如是說。將不違佛所說教法致于謗毀生增減耶。為同世尊之所宣說。為當(dāng)異耶。為如法說。為不如法。為似法說。不似法說。不為同佛法者。所譏呵耶。佛告富那。汝說真實。非為毀謗。不增不減。如我所說。等無差別。是如法說。非非法說。無有同佛法者。能譏呵汝。何以故。從本已來。一切皆為我慢所害。眾生煩惱。皆因我慢。而得生長。喜樂我慢。不知我慢。以不知故。譬如循環(huán)不知端緒亦如亂織莫知其首。亦如麻緼。亦如軍眾。被破壞時。擾攘亂走。眾生于何擾亂不定。此世他世。流馳不止。生死流轉(zhuǎn)。不能得出。復(fù)告富那。如是我慢。一切眾生。無盡盡滅無相。至于盡滅。悉皆散壞。若知如是。于人世界。天世界。魔世界。梵世界。沙門婆羅門。天人大眾之中。長夜得義。救拔得樂。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三二六)

如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時尊者阿難于是夜中。詣多跋河。脫其衣裳。置于岸上。入河澡浴。著一浴衣。即出于水。待自身干。時有外道。名具迦那提。往至彼河。尊者阿難聞彼行聲及[口*磬]咳聲。外道亦聞尊者之聲。外道問言。汝為是誰。阿難答言。我是沙門。沙門甚多。汝今為是何等沙門。阿難答言。我是釋子。外道言。我欲問難。汝若閑暇聽我所問。阿難答言。欲問便問。聽已當(dāng)知。外道問言。我死此生彼以不。阿難言。如來不說。又問。我死此不生彼。亦生亦不生。非生非非生彼不。阿難又言。如斯等問。佛悉不答。外道言。我今問汝。死此生彼。乃至非生非非生。悉不見答。汝寧不知如此事乎。阿難言。如是之事。我悉知見。非不知見。外道言。汝所知見。為何謂也。阿難答言。我所知見。見彼處所。見眾生行。乃至知見彼所從生。知見結(jié)業(yè)。舉動所作。見煩惱結(jié)。如墨聚集。無聞凡愚。與見結(jié)相應(yīng)。順于未來長處生死。我所知見。其事如是。豈可謂為不知見乎。外道俱迦那即問之曰。汝名何等。阿難答言。我名阿難。外道復(fù)言。善哉善哉。大師弟子。我今乃至共相談?wù)摗６�不知汝乃是阿難。我若知汝。終不能得共相抗對。時彼外道聞阿難所說。歡喜而去。

(三二七)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時長者須達多。好欲詣佛親近供養(yǎng)。復(fù)作是念。我若往彼。日時故早。如來猶未從禪定起。我今應(yīng)先至彼外道所住之處。即往其所。既至彼已。共相慰問。在一面坐。異學(xué)外道問須達言。汝可為我說。彼沙門瞿曇為作何見。須達答言。如來所說。我不能及其所知見。在吾分外。外道言。汝若不知佛之所見。頗復(fù)能知比丘見不。須達答言。如斯之事我亦不知。外道復(fù)言。汝若如是竟何所見。若少所見請聞其說。須達復(fù)言。汝當(dāng)先說汝之所見。然后我當(dāng)自說所見。爾時外道語須達言。我所見者。眾生之類。是常是實。余皆妄語。復(fù)有外道語須達言。我之所見。一切無常。唯此為實。余皆妄語。又復(fù)有言。亦常無常。非常非無常。唯此為是。余皆妄語。世界有邊。世界無邊。亦有邊。亦無邊。非有邊。非無邊。身即是命。命即是身。身異命異。眾生神我。死此生彼。死此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。如是長者。我所見者。死此非生彼。非不生彼。時諸外道各各自說己所見已。語須達言。仁者當(dāng)說。須達答言。如我所見。一切眾生悉是有為。從諸因緣和合而有。言因緣者。即是業(yè)也。若假因緣和合有者。即是無常。無常即苦。苦即無我。以是義故。我于諸見。心無存著。汝諸外道。作如是言。一切諸法常。唯此為實。余皆妄語。如此計者。乃是眾苦之根本也。以貪著斯諸邪見者。與苦相應(yīng)。能忍大苦。于生死中。受無窮苦。皆由計有。世界是常。乃至死后非生于彼。非不生彼。如斯諸見。實是有為業(yè)集因緣之所和合。以此推之。當(dāng)知無常。無常即苦�？嗉礋o我。復(fù)有外道語須達言。長者。眾生若是業(yè)集因緣和合而有。悉皆無常。無常即苦�？嗉礋o我。若如是者。汝今亦復(fù)作諸苦本。與苦相應(yīng)。于生死中。受無窮苦。須達答言。我先已說。一切諸見。心無所著。是故我今亦復(fù)不著如斯之見。時彼外道。贊須達言。如是長者。汝亦應(yīng)當(dāng)作如是說。爾時須達于彼外道異見眾中。作師子吼。令諸外道邪見之心皆悉息已。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。以己所見共外道談?wù)�。向如來說。佛即贊言善哉。應(yīng)當(dāng)如是摧諸外道。令墮負處。應(yīng)熾盛正法之論。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三二八)

如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時長爪梵志往詣佛所。在一面坐而作是言。如我今者。于一切法。悉不忍受。佛告長爪梵志。汝于諸法悉不忍者。見是忍不。長爪復(fù)言。如此之見。我亦不忍。佛告長爪梵志。汝若不忍如是見者。何故而言。我于諸法。悉皆不忍。誰為汝出不忍之語。佛復(fù)告大姓。汝若知若見。不忍是見。即斷是見。已棄是見。譬如有人。既嘔吐已。若如是者于余見中。即不次第。便為不取。便是不生。長爪梵志復(fù)作是念。汝所言我已斷是見。已棄是見。譬如人吐便于諸見。無有次第。不取不生。佛告長爪。若如是者。多有眾生。同汝所見。亦復(fù)如是論者。諸有異道沙門婆羅門。若舍是見。更不受異見。是名少智。極為鮮薄。亦名愚癡。梵志當(dāng)知。世間眾生。皆依三見。初言我忍一切。第二言一切不忍。第三言我少忍少不忍。賢圣弟子。觀察初見。能起貪欲嗔恚愚癡。常為如是三毒纏縛。不得遠離。能生患害。能生結(jié)使。不得解脫。喜樂于欲守護縛著。是名為忍。若不忍者能生貪欲嗔恚愚癡常為如斯三毒所纏。不能遠離獲得解脫。喜樂于欲。常為愛取守護縛著。是名不忍。若見少忍少不忍。亦復(fù)如是忍如上忍中說。不忍如上不忍中說。賢圣弟子。若說言忍。便為與彼二見共諍。若言不忍。亦復(fù)與彼二見共諍。若言少忍少不忍。亦與二見共諍。以己所見違于他故。便起諍論。若起諍論。必相毀害。以共諍論生毀害故。以見是過生諸諍論故。便棄是見。不受余見。以是義故。能斷是見。棄離是見。猶如人吐。于諸見中。無有次第。不取不生。賢圣弟子。若言忍及以不忍。少忍少不忍亦有是過。如是梵志。此色顯現(xiàn)四大所成。賢圣弟子。見是身無常。既見無常。便能離欲。見此身滅。即便舍離。若見身無常。便離身欲。便離身愛。離身窟宅。除身決定想。梵志當(dāng)知。受有三種。苦受樂受不苦不樂受。如此三受。以何為因。云何為習(xí)。因何而生從何處出。以觸為因。因觸生習(xí)。習(xí)從觸生。因觸所生。若觸滅則受滅。離熱得涼。譬如日沒。身邊命邊。受身邊時。知是身邊。受命邊時知是命邊。如實而知。無有錯謬。賢圣弟子。若受樂受。知身必壞。若受苦受不苦不樂受知身必壞。若受樂受非和合受�？嗍懿豢嗖粯肥�。亦復(fù)如是。云何名為與受不和合。所謂貪欲嗔恚愚癡。不與生老病死而共和合。憂悲苦惱。眾苦聚集。爾時尊者舍利弗。出家半月。侍如來側(cè)。以扇扇佛。于時如來為說斷于離欲之法。時舍利弗如是觀察。諸法無常。即便離欲證成。棄舍諸見。無生漏盡。心得解脫。長爪梵志。于諸法中。得法眼凈。如上所說。既得信心。即白佛言。唯愿世尊。聽我出家。爾時如來即聽出家。既出家已。勤修精進。得阿羅漢道。

(三二九)

如是我聞。一時佛在王舍城須摩竭陀池岸。爾時奢羅浮梵志。在大眾中。而作是言。我知釋子所說教法。我所知見。勝彼釋子。當(dāng)于爾時。有眾多比丘。入城乞食。見奢羅浮梵志在彼池岸。聞其所說。作如是言。我知釋子所有法教。我所知者。出過于彼。時諸比丘。聞此語已。還至僧坊。收攝衣缽。洗手足已。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等今日入城乞食。食訖已還歸于其中。路經(jīng)須摩竭陀池。彼池岸上。有一梵志。名奢羅浮。在大眾中。唱如是言。我知釋子所有教法。我所知者。出過于彼。善哉世尊。唯愿當(dāng)往彼池岸。爾時如來默然許之。與諸比丘前后圍繞。往詣于彼須摩竭陀池。時奢羅浮遙見佛來。即從坐起。敷置高座。尋白佛言。可就此坐。佛即便就座。坐已而告之曰。汝實作是言。我知釋子所有法教。我所知者。出過于彼。如是說不。時彼梵志默然而住。佛復(fù)告曰。何故默然而不答我。汝若解者。隨汝意說。若不解者。吾當(dāng)為汝分別宣說。令汝具足。汝今若能具足說者。吾助爾喜。梵志當(dāng)知。世若有人說言。如來非阿羅呵三藐三佛陀者。如是說者。我稱善哉。當(dāng)問彼言。汝以何事。說言如來非阿羅呵三藐三佛陀。此眾生等。于理不決。不能正答。更說世間其余談?wù)摗Ｒ灾T雜語間錯其中。憍慢矜高。生毀害心。以不能答如斯問故。默然而住。慚愧低頭。失于機辯。奢羅浮。汝今亦爾。設(shè)復(fù)有人作如是言。沙門瞿曇能善顯示是有過法。如是說者。我亦稱善。當(dāng)問于彼。以何智知如斯之事。彼不能答。更說其余世間談?wù)�。錯亂其中。辭窮理屈慚愧低頭。默然而住。失于機辯。亦如汝今無有異也。若復(fù)說言。沙門瞿曇。所有弟子。無善回向。不具持戒。我亦稱善。而問于彼。汝以何法。驗知斯事。彼不能答。更說世間其余談?wù)�。錯亂其中。辭窮理屈。慚愧低頭。默然而住。失于機辯。汝今亦爾。當(dāng)于爾時。奢羅浮同梵行者。語奢羅浮。汝今何故默然不答。汝昔日時。恒于大眾多人之中而言。我所知見。出過瞿曇所有教法。汝今宜問沙門瞿曇。云何乃使沙門瞿曇反問于汝。詰汝使說。作如是言。汝所說者。若能具足。吾助爾喜。稱慶善哉。如其不具。吾當(dāng)為汝分別宣示。令得具足。時奢羅浮聞斯語已。亦復(fù)默然。無所陳說。爾時世尊在須摩竭陀池岸。作師子吼已。即從坐起還王舍城。佛去不久。彼諸同行。種種呵責(zé)。作如是言。汝于今者。如截角牛在屏處吼。汝亦如是。于閑靜處。作師子吼。于沙門瞿曇前。默然無所說。亦如童女。欲作男子聲。然不能作。還為女聲。汝亦如是。欲學(xué)瞿曇作師子吼。而不能成。亦如雌野干欲作師子吼。然其出聲故作野干。終不能成師子之聲。諸同行者。如是種種呵責(zé)奢羅浮已。各四散而去。

(三三○)

如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。時有梵志。名曰重巢。居在于彼須摩竭陀池岸上。于彼眾中作是唱言。我所說偈。若有人能具足分別。顯示其義。我當(dāng)為其而作弟子。時諸比丘食時已到。著衣持缽。入王舍城次第乞食。乞食已訖。即便還歸于其中。路經(jīng)須摩竭陀池岸。聞彼梵志作是語已。即還僧坊。收攝衣缽。洗手足已。往詣佛所。頂禮佛足在一面坐。白佛言。世尊。須摩竭陀池岸。有重巢梵志。作如是語。我所說偈。若有人能具足分別。顯示其義。我當(dāng)為彼而作弟子。唯愿世尊。往至彼池。爾時如來默然許之。與諸比丘前后圍繞。往詣彼池。爾時重巢梵志。遙見佛來。即從坐起。敷置高座。語佛言。瞿曇�？删痛俗�。于時如來即就其座。而告之曰。云汝自言。我所作偈。若有人能具足分別。顯示其義。我當(dāng)為彼而作弟子。為有是不。梵志對曰。實爾瞿曇。佛復(fù)告曰。汝所作偈。今當(dāng)為我誦其章句。吾當(dāng)為汝分別解說。爾時重巢梵志復(fù)敷高床而坐其上。自說偈言。

若是比丘釋種子者應(yīng)當(dāng)如法

清凈活命不宜嬈害于諸眾生

宜應(yīng)遠離不善諸法守意清凈

護所受戒如是調(diào)伏隨順定智

爾時世尊以偈答曰。

若稱如是外隨順而履行

于善丈夫中汝得為最勝

比丘處閑靜清凈自調(diào)順

不惱害眾生遠離一切惡

如是調(diào)伏者隨順于定智

柔和善濡心身口不造惡

能攝三業(yè)者亦名順定智

為世福田故持缽諸家乞

撿心修念處謙下處卑劣

除欲棄貪求故獲無所畏

爾時重巢梵志聞斯偈已。即生念言。沙門瞿曇實知我心。我今宜應(yīng)歸依三寶。作是念已。即白佛言。唯愿如來。聽我出家。佛即聽許。出家為道。受具足戒。便成沙門。精勤修習(xí)。斷諸煩惱。得阿羅漢。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三三一)

如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林中。當(dāng)于是時。摩竭提國諸外道輩。相與聚集須摩竭陀池上。作斯論言。此是婆羅門諦。此是婆羅門諦。爾時如來在于精舍。以禪凈天耳。聞其所說。即從定覺。往詣于彼須摩竭陀池上。諸婆羅門遙見佛來。悉從座起。為佛敷座。白佛就座。佛即就坐。而告之曰。汝等聚集作何談?wù)摗ＶT婆羅門各白佛言。瞿曇當(dāng)知。我等今日共相聚集。作是說言。此是婆羅門諦。此是婆羅門諦。佛告之曰。如是如是。我昔求道初成正覺。已證知竟。取要言之。一切世間不過三諦。吾當(dāng)分別。何等為三。所謂一切不殺。此語是實。非虛妄說。此事若實。應(yīng)勤精進。于諸眾生。恒生慈心。此是婆羅門初諦。我知是已廣為人說。復(fù)次婆羅門。一切苦集是生滅法。如斯之言。真實不虛。此事若實。應(yīng)勤精進。于其中間常宜修心作生滅相。應(yīng)如是住。是名婆羅門第二諦。我以知此生滅相故。成等正覺。常為眾生。說如是法。復(fù)次婆羅門第三諦者。離我我所。真實無我。若離如是三法相者。便能遠離一切諸惡。此事若實。應(yīng)勤精進。求離眾惡。應(yīng)如是住。佛說是已。眾多外道。聞佛所說。默然而坐爾時世尊而作是念。斯愚癡人。常為諸魔之所覆蔽。是大眾中乃至無有一人能信斯語。生志學(xué)想。修持梵行于時如來作斯念已。從坐起去。佛去不久。爾時須摩竭陀池神。而說偈言。

譬如畫水欲求跡下種鹵地求苗稼

如以芳香熏臭穢水浸注波求濡弱

吹彼鐵杵求妙聲如于盛冬求野馬

彼諸外道亦如是雖聞妙法不信受

爾時諸婆羅門聞此池神說是偈已。競隨佛后求索出家。佛即聽許。既出家已。精勤修道。得阿羅漢果。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三三二)

爾時尊者阿難。在拘睒彌國瞿師羅園。時有梵志。名曰聞陀。詣阿難所。問訊已訖。在一面坐。而作是言。汝以何事。于彼沙門瞿曇法中。出家學(xué)道。阿難答言。我今為欲斷惡生善。以是義故。于佛法中。出家學(xué)道。梵志復(fù)言。斷何等惡。阿難答言。我今欲為斷除貪欲嗔恚愚癡。梵志復(fù)言。汝等亦知斷除貪欲嗔恚癡耶。阿難答曰。唯佛法中。有斷如是貪欲嗔恚愚癡之法。禁制身心。梵志又言。如此貪欲嗔恚愚癡。有何過患。汝等法中禁制之耶。阿難對曰。欲愛染著。能生惱亂。于現(xiàn)在世。增長惡法。憂悲苦惱。由之而生。未來世中。亦復(fù)如是。嗔恚所著。愚癡所著。能壞己心。亦壞他心。自他俱惱。于現(xiàn)在世。增長諸惡。未來世中。亦復(fù)如是。增長諸惡。復(fù)次若有染著此貪欲者。能令眾生盲無慧眼。貪欲因緣能令智慧微弱。損減諸善。不趣涅槃。不得三明及六神通。離菩提道。如貪欲嗔恚愚癡亦復(fù)如是。我等見斯貪欲嗔恚愚癡。有如是過患。以是義故。禁斷貪欲嗔恚愚癡。梵志又問。頗復(fù)有道修集增廣。能斷貪欲嗔恚愚癡耶阿難答言。有八圣道。所謂正見正語正業(yè)正命正方便正定正念正志。能斷貪欲嗔恚愚癡趣向涅槃。梵志復(fù)言。如斯之道。極為甚善。修集增廣。能斷貪欲嗔恚愚癡。阿難當(dāng)知。我今緣務(wù)極為猥多今欲還歸。阿難告曰。宜知是時。梵志聞阿難所說。歡喜而去。

(三三三)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。于時如來。為舍利弗。種種說法。示教利喜已。默然而住。時舍利弗。見佛默然。即從坐起。頂禮佛足。還其所止。未到所住處。道逢梵志。名曰優(yōu)陟。問舍利弗從何處來。舍利弗言。梵志當(dāng)知。我于今日。詣世尊所。聽法來還。優(yōu)陟復(fù)言。汝今故未難于教法。猶如嬰兒未離乳耶。舍利弗言。我今聽法無有厭足。不同嬰兒。何以故。嬰兒轉(zhuǎn)大。則離母乳。

優(yōu)陟復(fù)言。我已久離聽法教誡。舍利弗言。如汝法中。雖復(fù)教誡。無有義利。行于非道。不名乘出不至菩提。是壞敗法。無有一法可恃怙者。汝之師尊。非是如來阿羅呵三藐三佛陀。汝今宜應(yīng)速疾離彼邪師教法。譬如弊牛。志性輕躁。好為抵突。加復(fù)少乳。所生犢子。其形甚小。數(shù)數(shù)離母。隨意放逸。如汝師尊。無義教法。亦復(fù)如是。志性輕躁。所有教法。無有義利。所有弟子。稚小無智。遠離其師。隨意放逸。各自說言。我已離于教誡之法。如來法中。有義教誡。有義教誡。有善乘出。趣向菩提。不為邪見之所破壞。有諸善法。而可恃怙。我之世尊。是如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。諸弟子等。隨逐不舍。猶如善牛。志性不輕。不為抵突。加復(fù)多乳。其犢身體。日日長大。隨逐其母。終不舍離。優(yōu)陟梵志。贊舍利弗。善哉善哉。汝獲善利。所受教誡。是出世法。趣向菩提。有善乘出。至于涅槃。不可沮壞。有所依憑。汝師世尊。是如來阿羅呵三藐三佛陀。作是語已。各還所止。

(三三四)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有梵志。名曰優(yōu)陟。往詣佛所。問訊已訖。在一面坐。而作是言。瞿曇于昔日時。諸外道等。相與聚集彼大講堂。作種種論。沙門瞿曇。在于閑靜。修攝其心。智慧辯才。我于是時。亦共論議。作如是言。此相應(yīng)。此不相應(yīng)。譬如老牛。加復(fù)無目。我等亦爾。所有教法。甚為鄙陋。盲無慧眼。沙門瞿曇有大智慧。在于閑靜。修攝其心。瞿曇。汝今云何教諸弟子。佛告之曰。我佛法中。童男童女。共相聚會。歡娛燕會。隨意舞戲。是名相應(yīng)。譬如有人。年過八十。頭白面皺。牙齒墮落。然猶歌舞。作木牛馬。作于琵琶箜篌箏笛。亦作小車及蹋鞠戲。如斯老人。作如是事。名不相應(yīng)。其有見者。當(dāng)名此人為作智人。為作癡人。梵志對曰。如是之人。名為嬰愚。無有智慧。佛告之曰。我佛法中。相應(yīng)相順。如童子戲。梵志當(dāng)知。圣賢法中。如童子戲。優(yōu)陟白佛。云何比丘。修集善法。佛告之曰。比丘之法。應(yīng)當(dāng)遠離諸惡不善。修諸善法。不調(diào)伏者。為調(diào)伏故。應(yīng)勤修集。不得定者。為得定故。應(yīng)勤修集。不解脫者。為解脫故。應(yīng)勤修集。所未斷者為令斷故。應(yīng)勤修集。所未知者。為令知故。應(yīng)勤修集。所不修者。為欲修故。應(yīng)勤修集。所未得者。為欲得故。應(yīng)勤修集。梵志白佛言。世尊。何等不調(diào)欲令調(diào)故。應(yīng)勤修集。佛言。眼不調(diào)。乃至意不調(diào)。為令調(diào)故。應(yīng)勤修集。梵志言。何等不解脫欲令解脫。應(yīng)勤修集。佛言。心不解脫。為令解脫。應(yīng)勤修集。梵志言。何等為斷惡。應(yīng)勤修集。佛言。斷欲無明與愛故。應(yīng)勤修集。梵志言。何等不知。為知故。應(yīng)勤修集。佛言。未知名色。為令知故。應(yīng)勤修集。梵志言。何等不修。為修故。應(yīng)勤修集。佛言。未修定慧。不得八道。應(yīng)勤修集。梵志白佛。比丘之行。甚為真實。我今事多。欲還歸家。佛告之曰。宜知是時。優(yōu)陟梵志。即從坐起。還其所止。

(三三五)

如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時國中。有一梵志。名曰尸卜。往詣佛所。問訊已訖。在一面坐而作是言。瞿曇。所言學(xué)者。云何名學(xué)。佛告之曰。學(xué)故名學(xué)。梵志又問。云何學(xué)故名為學(xué)也。佛言。時時修學(xué)。增上戒故。名之為學(xué)。時時修學(xué)。增上心故。名之為學(xué)。時時修學(xué)。增上智故。名之為學(xué)。梵志復(fù)言。瞿曇。若有阿羅漢。盡諸有漏。所作已辦。舍于重擔(dān)。逮得己利。心得自在。無復(fù)煩惱。正智得解脫。時當(dāng)何所學(xué)。佛言。若有羅漢。盡諸煩惱。正見心得解脫。當(dāng)于爾時。貪欲嗔恚及以愚癡。一切悉斷無有遺余。是名無學(xué)。若彼羅漢。盡于貪欲嗔恚愚癡。更不造作身口意惡。無所進求。以是義故。名為無學(xué)。爾時尸卜梵志。聞佛所說。歡喜而去。

(三三六)

如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時尸卜梵志。往詣佛所。問訊已訖。在一面坐。而作是言。瞿曇。若有婆羅門。作是說。隨所作業(yè)。悉是過去。本所作因。于現(xiàn)在世。所作諸業(yè)。能增過去不善之因。現(xiàn)在之世。若不造業(yè)。則能破壞生死之橋。四流永絕。更不流轉(zhuǎn)。以業(yè)盡故�？嘁嗟帽M。苦盡則苦邊際盡。瞿曇。此事云何。佛告尸卜。如汝所言。彼諸沙門婆羅門等。作如是說。隨所造業(yè)。悉是過去本業(yè)因緣。乃至盡苦邊際。若如是者。以何因緣。于現(xiàn)在世。而有種種風(fēng)冷病等。四大增損。若如是者。為自所作。為他所作。尸卜白佛。他之所作。佛告尸卜。云何自己所作。常拔須發(fā)。或舉手立。不在床坐�；驈�(fù)蹲坐。以之為業(yè)�；驈�(fù)坐臥于棘刺之上�；蜻叴�坐臥�；蜃�臥灰土。或牛屎涂地。于其中坐臥�；蚵N一足。隨日而轉(zhuǎn)。盛夏之月。五熱炙身�；蚴巢��；蚴嘲拮��；蚴成針琴��；蚴吃��；蚴秤妥��；蚴撑＜S�；蛉杖�事火�；蛴诙�節(jié)。凍冰襯體。有如是等無量苦身法。是名自己所作。云何名為從他作苦。為他手足及以力杖瓦石打擲。如是等苦。是則名為從他得苦。一切世人。四大增損�；驗轱L(fēng)冷。而起是患。如是等患�，F(xiàn)所見事。云何彼諸婆羅門等。若作是見。言以此故。能盡苦際。即是自作過咎。如是等咎。一切世人。皆共知之。彼自虛說。以五因緣故。能令身心受諸苦惱。何等為五。所謂貪欲嗔恚掉悔疑。如斯五法。能令眾生現(xiàn)在之世身心苦惱。復(fù)有五因緣故。于現(xiàn)在世。能令身心常得快樂不受苦惱。何等為五。所謂能斷貪欲之心。則于現(xiàn)在。能令身心受法快樂。何以故。以有貪欲嗔恚掉悔故。能令眾生受諸苦惱。若能斷除。則受快樂。無有憂患。是故應(yīng)當(dāng)斷除如是貪欲嗔恚掉悔。若斷除者。無熱無惱。不待時節(jié)。當(dāng)?shù)媒饷�。必趣涅槃。尸卜是名現(xiàn)在所得法。復(fù)有現(xiàn)前所得法。所謂正見正語正業(yè)正命正方便正志正念正定。說是法時。尸卜梵志。遠離塵垢。于諸法中。得法眼凈。既得道已。即整衣服。合掌向佛。而白佛言。世尊。唯愿如來慈哀憐愍。聽我出家。如來即聽出家。既出家已。于空靜處。殷勤精進。得阿羅漢。

(三三七)

如是我聞。一時佛在那羅健陀置疊聚落庵婆羅林。時聚落中有一梵志。名那利婆力。在彼村住。其年衰邁。已百二十彼聚落中。所住人民。咸謂是人真阿羅漢。悉共恭敬。而供養(yǎng)之。然斯梵志。有一親友福盡命終。得生天上。爾時此天。作是思惟。我今若勸是那利婆力。詣佛所者。必不信受。我今當(dāng)教脫能信我。作是念已。即往于彼老梵志所。威光炎熾。遍照其人。所住之處。即至彼已。語梵志言。云何于己實是怨家。詐現(xiàn)親相。云何于自善親友所。視之如己。云何說斷。云何無熱惱。汝今應(yīng)當(dāng)心中默念。不應(yīng)發(fā)言。若有能解如斯義者。當(dāng)往其所而求出家。凈修梵行。爾時此天。作是語已。即沒不現(xiàn)。于是那利婆力梵志。聞斯語已。即往于彼富蘭那迦葉所。心中默念。如斯問難。云何于己實是怨家。詐現(xiàn)親相。云何于自善親友所。視之如己。云何說斷。云何無熱惱。然富蘭那迦葉。尚不能知彼心所念。況能答之。復(fù)至刪阇耶毗羅胝子所。亦作如是心中所問。乃至尼揵陀若提子所。亦復(fù)如是。作心中難。彼若提子。尚不能知是念。況復(fù)能答。時那利婆力梵志。遍至六師。悉不能知如斯之難。若不能答。我今何為于其法中出家修道。不如還俗受五欲樂。我今家業(yè)甚為豐饒。寧在家居。布施作福。復(fù)作是念。我當(dāng)往詣沙門瞿曇所。作是念已。即往佛所。于其中路。復(fù)作是念。沙門瞿曇。年少出家。而富蘭那六師之徒。悉是耆舊宿德之人。尚不能知。況彼沙門瞿曇。既是年少。出家未久。學(xué)日又淺。而當(dāng)能解如斯之義。作是念時。于其中路�；剀囉�還。復(fù)更思惟。我昔曾從耆舊宿德老梵志所。聞如是說。出家之人。年雖幼稚。不應(yīng)輕蔑。何以故。年雖幼稚。有大神通及大智慧。作是念已。即往佛所。至佛所已。恭敬問訊。在一面坐。心中默念如是四難。云何于己實是怨家。詐現(xiàn)親相。云何于自善親友所。視之如己。云何說斷。云何無熱惱。爾時世尊。知彼梵志心之所念。即說偈言。

屏處極毀罵百千種誹謗

面前而贊嘆言是善好人

實能辨諸事詐偽而不實

智者應(yīng)當(dāng)知此是怨詐親

出言詐親善所作無利益

智者應(yīng)當(dāng)知此是怨詐親

云何于親友愛重如己身

不應(yīng)于親友伺覓其過失

親友心愿同相念常不忘

如是之親友不為他沮壞

應(yīng)當(dāng)恒敬念愛重如己身

何故說于斷斷能生喜樂

亦能得勝利至于寂滅所

能修于勝果丈夫向正道

以是義故斷云何得無熱

得于寂靜味獲得大智慧

爾時得無熱遠離于諸惡

入法歡喜味是名為無熱

爾時梵志。聞是偈已。即整衣服。而白佛言。唯愿世尊。聽我出家。于時如來。即聽出家。既出家已。精勤修道。得阿羅漢。

(三三八)

須跋陀羅者。如集偈頌中說。

優(yōu)陟分匿俱迦那須達長爪奢羅浮

重床三諦及聞陀二不留得尸卜根

尸卜那羅婆力迦須跋陀羅第十五