第六卷 成實論

第六卷 成實論

非一心品第七十一

答曰。汝言心一貪等長污。是事不然。于相續(xù)心中見是一相。如言夕風即是晨風。今河即是本河。朝燈即是昨燈。如齒名再生。而先齒實不再生。以相似者生故名再生。如是心異。以相續(xù)故。謂是一心。汝言憶念者。人或自念本心。若本心來今何所念。又云何當以此心即念此心。無有一智能知自體。故非一心。汝言修集。若心常一。何所修益。若有多心。則下中上次第相續(xù)生。故有修集。汝言心為一相。若心是一。即為是常。常即真我。所以者何。以今作后作常一不變故名為我。又不能知心差別相故。則以為一。如注水相續(xù)。心謂為一。如眼病者見眾發(fā)為一。若于此事能分別者。則知其異。又深智者能知心異。所以者何。諸梵王等于中迷悶。作如是言。是身無常心識是常。若梵王等猶尚迷惑。豈況余人。而不著常故。應善思眾緣生法。常倒則滅。汝言左見右識是智力故。異見異識。如此人作書余人能識。又如余人所為圣人能知。亦未來事未生。未有圣智能知。又過去事無憶念。故知未來未有智力能知。此事后當廣說。

明多心品第七十二

汝言心一用為多業(yè)。是事不然。所以者何。正以了為心。而色了與聲了異。心何得一。又如捉瓶手業(yè)不即此業(yè)更捉余物。如是隨以何心取色不即此心聞聲。又此眼識。以眼為依以色為緣。是二無常念念生滅。眼識何得不念念滅。譬如無樹影亦隨無。如是眼色念念滅故。所依生識亦念念滅。念念滅法無有去力。又先意品中已種種答故意不去。汝雖言識住眼中待明能見。如即是人能見聞等。是事不然。所以者何。今此論中求法實義。人是假名不應為喻。又應求人相。我說諸陰為人。亦說疑識等眾。異定識眾。不以疑識等眾即為定識眾如是一切。汝言根差別故識有差別。是事不然。根是生識因緣。若識是一。根何所為。汝以燈算為喻。是喻不然。如為不照然燈而燈體非不照故不自照。以燈破闇。眼識得生。眼識生已亦能見燈及瓶等物。又算數人。能知自色亦知他色。故名相知。汝言業(yè)等。業(yè)等難中已答。故無斯咎。又若心常一則無業(yè)無報。所以者何。正以心及所依為業(yè)。若心是一。何有業(yè)報。縛解等亦如是。又汝言異作異受。是亦不然。諸陰相續(xù)非一非異。墮二邊故。又世俗名字說諸業(yè)等非真實義故。于陰相續(xù)中。說此彼等名字無咎故知多心。

識暫住品第七十三

問曰。已明多心。今諸心為念念滅。為少時住。有人言。心少時住。所以者何。了色等故。若念念滅不應能了。故非不住。又若念念滅。則色等法終不可知。所以者何。如電光暫住尚不可了。況念念滅而能了耶。今實有了。故知諸識非念念滅。又眼識依眼緣色。是二不異。識亦不異。又心能具取青等諸色。故知非念念滅。若汝意謂以相續(xù)故能決了者。是亦不然。若一一心不能決了。雖復相續(xù)亦不能了。如一盲人不能見色。多亦不能。若汝復謂如一一縷不能制象。多集則能。如是一心不能決了相續(xù)則能者。是亦不然。一一縷中各有少力。和合則能。心一念中無少了力。是故相續(xù)亦不應能而實有了故。知非念念滅。又若心念念滅者。去來等業(yè)皆應無用。以少時住故。能令有用。是故知心非念念滅。雖復無常要有暫住。

識無住品第七十四

答曰。汝言心有了故非念念滅。是事不然。諸相在心力能決了不以住故。若不爾者。于聲業(yè)中不應決了。所以者何。現見此事念念滅故。而實決了。故知不以住故能了。又以了為心。若了青非即了黃。是故設使暫住了青不能了黃。又了青時異了非青時異。一法不應二時。法與時俱時與法俱。又取有二種。一者決了。二不決了。若識不念念滅。一切所取盡應決了。我以隨識多相續(xù)生是取則了。若少相續(xù)是則不了。又識取塵或遲或疾心則不定。汝言依緣不異是義已成。色念念滅故依緣亦異。汝言能具取者。識能遍取身分故名具取。是故無有一識而能遍取。所以者何。未具足取心已隨滅。何得有心能一切取。汝言作業(yè)無用。是事不然。如燈雖念念滅亦有照用。諸業(yè)與風雖念念滅亦能動物。是識亦然。又如燈等雖念念滅。亦可得取。識亦如是。雖念念滅亦能得取。復次諸心意識皆念念滅。所以者何。青等諸色集在現前。能速生滅。故知不住。又人或生心。自謂一時能取諸緣。故識不住。若識暫住則人不應生此惑心。所以者何。如種根相續(xù)有暫住故。人于其中不生惑心。謂牙莖等一時而有。故知識念念滅。又人見瓶即生瓶憶。以次見生憶故念念滅。又若諸識不念念滅則可一智即邪即正如見是人是取即取非人。如是疑取即是定取。是則不可。故知念念滅。又取分別等諸因緣。故知念念滅。又聲業(yè)相續(xù)念念滅相。于中生知。故知心念念滅。

識俱生品第七十五

問曰。已明心念念滅。今諸識為一時生為次第生。有論師言。識一時生。所以者何。有人一時能取諸塵。如人見瓶亦聞樂聲。鼻嗅花香口含香味。扇風觸身思惟雅音曲。故知一時能取諸塵。又若一識能于身中遍知苦樂。然則以一眼識亦應能取諸樹。是事不可。云何一識悉知根莖枝葉花實。故知多識一時俱生遍取諸觸。又種種色中一時生知。而青知非即黃知。故知一時俱生多識。又諸身分中能速生知。取一分時即能遍取。又佛法中無有有分。不可一識遍取諸分。故知一時能生多識。遍取諸分。

識不俱生品第七十六

答曰。汝言諸識一時俱生。是事不然。所以者何。識待念生。如經中說。若眼入不壞色入在知境。若無能生識念眼識不生。故知諸識以待念故不一時生又一切生法皆屬業(yè)因。以心一一生故。地獄等報不一時受若多心俱生便應俱受而實不可。故知諸識不一時生。又識能速取緣如旋火輪。以轉疾故不見其際。諸識亦爾。住時促故不可分別。又諸識若一時生。一切生法皆可一念一時俱生。有何障礙。然則一切法生不須為功。不造業(yè)功亦應解脫。是事不可。故知諸識不一時生。又身為心使。若諸心俱生身則散壞。以去來等心以一時生故。而身實不壞。故知諸心不一時生。又眼見外物種根牙等。及迦羅羅臠胞等色。少壯老形次第而有。心亦應爾。又經中說。若受樂時二受則滅。所謂苦受不苦不樂受。如是等。若識俱生則應一時俱受三受。而實不然。故知諸識不一時生。又一身中一心生故名為一人。若識俱生則一身多人。而實不然。是故一身識不并生。又若識并生。則應一時知一切法。所以者何。眼中無量百千識生。乃至意中皆亦如是。如是則應知一切法。而實不然。故知諸識不一時生。問曰。諸識何故要次第生。答曰。一次第緣故識一一生。問曰。何故正有一次第緣。答曰。法應如是。如汝一神一意。我亦如是。一意一次第緣。如牙屬種應次第生牙不生莖等。如是隨法屬心。應次心生不生余法。又識相定爾。一一起滅次第相屬。如火相熱。是故諸識要次第生。

苦諦聚中想陰品第七十七

問曰。何法為想。答曰。取假法相故名為想。所以者何。如經中說有人少想有人多想。有人無量想無所有想。而實無此多少等諸法。故知想者取假法相。是想多在顛倒中說。如說無常中常想顛倒�？嘀袠废腩嵉埂�無我中我想顛倒。不凈中凈想顛倒。亦于信解觀一切入等中說。又以想三種差別取緣。謂怨親中。人于是緣中次生三受。受生三毒。故想有過。想有過故佛說應斷。如說眼見色莫取想。故知取假法相是名為想。問曰。取假法為想。此義不然。所以者何。此想能斷煩惱。如經中說。善修無常想故。能斷一切欲染色染及無色染。一切戲掉我慢無明。故知非但取假法想。取假法想則不應能斷諸煩惱。答曰。此實智慧以想名說。如說受者于一切得解脫。亦說以意斷諸煩惱。又如說以不黑不白業(yè)能盡諸業(yè)。亦說信能渡河一心渡海。精進除苦慧能清凈。而實以慧得渡。不以信等。如是智慧以想名說。又經中說。以慧為刀。如說圣弟子以智慧刃斷諸煩惱故。知慧能斷結非是想也。又三十七圣道品中不說想名。故不斷結。又經中說知者見者能得漏盡。非不知見者。又三無漏根中說。未知欲知根知根知已根。皆以知為名。又佛說慧為慧品解脫知見品。又說無禪不智無智不禪。又次第經說。持凈戒者則心不悔。乃至攝心得如實知。又法智等皆以慧為名。又三學中慧學最勝。亦說智慧具足解脫知見具足。又七凈中說知見凈。又佛說正知一切法故。名無上智慧。想無如是說。又理應用慧斷諸煩惱。不是想也。所以者何。如大因緣經說若義入修多羅。不違法相隨順比尼。是義應取。又說于正義中置隨義語。于正語中置隨語義。故經雖說無常想等。能斷諸結理應是慧。又說無明是煩惱根。離無明故慧得解脫。故以慧斷諸煩惱。問曰。汝言諸想取假法相。以何為相。答曰。有人以假法為相。假法有五。一過去。二未來。三名字。四者相。五者人。是事不然。所以者何。人因五陰成。相無成因故非假名。問曰。今相義云何。答曰。緣即是相。何以知之。如說師子獸王立河此岸取彼岸相截流而渡。若不相當則還此岸至死不舍。是經中以樹木等為相。又說比丘示相。是中亦以衣等為相。又說世尊現如是相。又說宰人因王食故取所嗜相。又說明旦是日出相。又說三相。所謂攝相發(fā)相舍相。是中即以攝等為相。隨念何法心系在緣是名攝相。又諸天退時先五相現。是中即以五法為相。故知不以假法為相。亦非行陰所攝。又舍利弗取富樓那面貌等相。又經中說眼見色不取相。又法印中說。若比丘自見斷色聲等相。我未說是人得清凈知見。以此故知。緣即是相非假法也。問曰。緣非是相。所以者何。無相三昧亦有緣故。又說見色已不取相。若緣是相。云何取色而不取相。答曰。相有二種。有過相無過相。遮過相故說見色不取相。無相者緣亦有過。后滅諦中當廣說。謂滅三心故名無相。初入行者非一切相盡是過也。若取攝相發(fā)舍相等是則無過。又涅槃名無法故不應為難。如說若取法相不能為污。取假名相則生煩惱。所以者何。取怨親等差別相故生憂喜等。從此能生貪恚等過。故知取假法相。是名為想也。

苦諦聚受論中受相品第七十八

問曰云何為受。答曰�？鄻凡豢嗖粯贰�問曰。何謂為苦。何謂為樂。云何名為不苦不樂。答曰。若增益身心是名為樂損減身心是名為苦。與二相違名不苦不樂。問曰。此三受無決定相。所以者何。如即一事�；蛟錾硇摹；驗閾p減�；蚓阆噙`。答曰。是緣不定非受不定。所以者何。如即一火�；驎r生樂或時生苦。或時能生不苦不樂。從緣生受是則決定。即此一事以隨時故�；驗闃芬蚧驗榭嘁�。或為不苦不樂因。問曰。以何時故此緣能為苦樂等因。答曰。隨能遮苦。于是時中則生樂相。如人為寒所惱。爾時熱觸能生樂相。問曰。是熱觸過增還能為苦。非復是樂。故知樂受亦無。答曰。世俗名相故有樂受。非真實義。隨是人喜熱觸時亦為增益。又遮先苦。爾時是中則生樂相。若離先苦。是熱觸則不能為樂。故非實有。問曰。汝言但以名相故有樂者。是事不然。所以者何。經中佛自說三受。若實無樂。云何說三。又說色若定苦眾生于中不生貪著。又說何等為色中味。所謂因色能生喜樂。又說樂受生時樂。住時樂。壞時苦�？嗍苌鷷r苦。住時苦。壞時樂。不苦不樂受不知苦不知樂。又樂受是福報�？嗍苁亲飯�。若實無樂受。罪福但有苦果。而實不然。又欲界中亦有樂受。若實無樂受。色無色界不應有受。而實不然。又說樂受中貪使。若無樂受貪何處使。不可說苦受中貪使。故知實有樂受。答曰。若實有樂受應說其相何者為樂。而實不可說。當知但以苦差別中名為樂相。一切世界從大地獄上至有頂。皆是苦相。為多苦所惱。于小苦中生此樂相。如人為熱苦所惱。則以冷觸為樂。是故諸經。作如是說無所妨也。問曰。亦可說世間一切皆樂。于微樂中而生苦相。若不爾者。亦不得言于微苦中生樂想也。答曰�？嗍芟啻止什豢梢晕�樂為苦。又樂雖微亦非惱相。所以者何。不見有人受微樂故。舉手大呼。又受轉微故名寂滅相。猶如上地轉轉寂滅。是故說微樂中生苦相者。但有是語。凡夫愚人于微苦中。妄生樂相。則有道理。

行苦品第七十九

諸受皆苦。所以者何。衣食等物。皆是苦因非樂因也。何以知之�，F見衣食過增。則苦亦增。故名苦因。又手痛等苦可以相示。樂相不然。又衣食等物皆為療病。如人不渴飲不生樂。又人為苦所惱。于異苦中而生樂相。如人畏死以刑罰為樂。又鞭杖刀槊諸苦因緣。皆是決定。樂因不然。又一切所須究竟苦故。當知先有后時乃覺。如屐漸盡。又于女色等中先生樂相。后還憎惡。故知以邪憶想生此樂相。離邪憶想還見其過。又女色等皆是干消病等苦因。故非樂也。又離欲時皆舍此緣。若實是樂何故舍耶。又人隨生樂處。后即此事還生苦心。故知非樂。又身為苦田非樂田也。如野田中嘉苗難殖而穢草易生。如是身田眾苦易集。而虛樂難生。又人于苦中先起樂倒。后生貪著。樂若少實不名為倒。如常我凈少實亦無樂亦如是俱顛倒故。又人于辛苦中而生樂心。如擔重易肩故知無樂。又經中佛說當觀樂是苦。觀苦如箭入心。不苦不樂當觀無常念生念滅。若定有樂不應觀苦。當知凡夫于苦取樂。是故佛說隨凡夫人生樂相處。汝當觀苦。又此三受皆苦諦攝。若實是樂�？嘀B云何攝。又苦為真實樂相虛妄。何以知之。以觀苦心能斷諸結。非樂心也。故知皆苦。又一切萬物皆是苦因。猶如怨賊。怨賊二種或即能為苦�；虺蹼m軟善后則害人。萬物亦爾�；虺醣闵�善或后反為害。故知皆苦。又眾生得欲無厭如飲堿水。不足故苦。又無所求欲乃名為樂。求故名苦。不見世間有無求者。故知無樂。又一切眾生身苦心苦常隨逐。故知身為苦。又身如獄常有羈鎖。何以知之。以滅此身乃名解脫羈鎖故苦。又一切物漸漸次第。皆可鄙惡。如地獄等身冬夏等時小兒等根知寒暑等相待后皆憎惡。當知皆苦。又身多怨賊。謂毒蛇篋五拔刀賊。詐親善賊及空聚落壞聚落賊。大河此岸種種諸苦皆常隨逐。故知皆苦。又知眾生身諸苦隨逐。謂生苦老苦痛苦死苦怨憎會苦愛別離苦違愿等苦。常與相隨故。故身為眾苦之聚。又以有身故則有我所及貪著等諸衰惱集。故知身為眾苦因緣。又亦五道眾生行四威儀。皆無有樂。所以者何。如經中說。色是苦受。想行識是苦。若色生時當知即是老病死等諸衰惱生。受想行識亦復如是。又身常匆務。以身口意造作眾事。造作眾事皆名為苦。又諸賢圣以身盡為悅。若實為樂。云何失樂而生歡悅。故知皆苦也。

壞苦品第八十

問曰。汝雖以多因緣明苦。而人猶貪樂。隨得所欲以為樂。答曰。是先已答。凡夫倒故于苦取樂。又癡惑所害云何可信。雖得所欲亦應觀苦。所以者何。是皆無常壞時生苦。如經中佛說天人愛色樂色貪色。是色壞時生大憂苦。受想行識亦復如是。以壞敗故當知亦苦。又人受虛妄樂便生貪著。以貪著因緣生守護等過。故當觀樂甚于苦也。又樂為苦門。以貪樂故從三毒起不善業(yè)。墮地獄等受諸苦惱。當知皆以樂為根本。又一切合會皆別離相。離所愛時深受諸苦。不由不愛。故知樂者甚過于苦。又樂具之生。皆為欺誑眾生令墮諸苦如食野禽為魚沈餌。皆以取故。樂物亦然。故應觀苦。又于樂受中得少味。故獲無量過。猶如魚獸所味至寡其患甚多。故應觀苦。又樂受是煩惱生處。所以者何。以貪身故則欲所須。欲因緣故恚等煩惱次第而生。又樂受是生死根本。所以者何。因樂生愛。如經中說。愛為苦本。又一切眾生有所造作無不為樂。故名苦本。又樂受難舍甚于桎梏。又生死中貪樂所縛。所以者何。以貪樂故不脫生死。又此樂受常能生苦。求時欲苦失時憶苦。得時無厭如海吞流。是亦為苦。又樂受是不疲倦因。所以者何。眾生求樂因時。雖經崄難以為樂。故心不懈倦。是故智者應當觀苦。又樂受名起諸業(yè)因。所以者何。以貪樂故能起善業(yè)。為現樂故起不善業(yè)。亦是一切受身之因。所以者何。取樂生愛。愛故受身。又樂受與涅槃相違。所以者何。眾生貪著生死樂。故不樂泥洹。又未離欲者。愛此樂受。愛因生苦。故知樂受是眾苦本。又經中說二求難斷。一謂得求。二謂命求。求隨意諸欲。是名得求。求得壽命受此諸欲。是名命求。此二求皆以樂受為本。是故智者難斷應斷。謂能如實觀樂受相。又樂受味亦能染污。未得離欲。大智人心以難斷故甚于苦受。又樂受味是貪等因。若無樂受則無所貪。又樂受味真智能斷。所以者何。世間諸智要取上地味。能舍下地。故知樂受甚過于苦。又眾生心縛在生處。乃至畜生亦貪惜身。當知皆以樂受味故。是故應觀樂受為苦。

辯三受品第八十一

問曰。已知一切皆苦。今以何差別故有三受。答曰。即一苦受。以時差別故有三種。能惱害者則名為苦。既惱害已更求異苦。以遮先苦以愿求。故大苦暫息。爾時名樂。憂喜不了不愿不求。爾時名為不苦不樂。問曰。不苦不樂不名為受。所以者何�？鄻房捎X。不苦不樂不可覺故。答曰。是人為三觸所觸。謂苦觸樂觸不苦不樂觸。以有因故當知有果。如人熱極。得冷觸覺樂。得熱觸覺苦。得不冷不熱觸。覺不苦不樂。故知有此不苦不樂。汝意或謂不苦不樂觸中不能生受。是事不然。所以者何。人覺此觸不冷不熱。覺知所緣即名為受。云何言無又緣有三差別。怨親中人。于親生喜。于怨生憂。于中生舍。故知想分別故有此三受。以緣別故。起此三想。又緣有三種。為益為損或俱相違。有樂不樂有俱相違。亦有貪處嗔處癡處。有喜不喜有俱相違。有福果罪果有不動果。是諸緣中隨生三受。故知有此不苦不樂受。又可適心處是名樂受。違逆心處是名苦受。不逆不順名不苦不樂受。又世八法得失毀譽稱譏苦樂。凡夫于失等四法違逆其心。于得等四法以為可適。必當應有離欲圣人能俱舍者舍名不苦不樂受。是故非無。問曰。若以觸等因緣故有三受者。則一切心行皆名為受。所以者何。所有心行在于身中。皆是苦樂不苦不樂。答曰。如是一切心行皆名為受。所以者何。經中說十八意行。是中但是一意有十八差別。謂六喜行六憂行六舍行。以想分別故。有苦分樂分舍分。故知一切心行無非受也。又經中說諸受皆苦。故知心行在于身中。皆名為苦。又說若色生即是苦生。云何色名為苦。以苦因故。故知緣及諸根但能生苦。是故一切心行皆名為受。以行苦故。一切諸行應觀是苦。以壞苦故。應觀樂受為苦。苦苦即苦。是三種苦。皆從眾緣和合故生。念念滅故圣人觀苦。是故一切心行。皆名為受。問曰。無漏諸受亦是苦耶。答曰亦苦。所以者何。無漏諸受圣人亦次第舍。從初禪來乃至證一切滅。是皆有苦。又有漏禪樂無漏禪樂。有何差別。隨有漏禪以我因故苦。無漏諸禪亦以此苦。又若圣人住無漏心深厭一切。故無漏心生則深生厭患。如睫入目。凡夫不知。皆以苦為樂。圣人智深妙故厭離有頂。甚于余人厭患欲界故。無漏苦喻于有漏。又諸圣人得無漏心。但向涅槃。所以者何。是人爾時明見一切有為法苦。若無漏受樂則應喜樂。不應復生向泥洹心。問曰。若諸心行皆名受者。云何別有諸心等法。答曰。即是一受緣中行異故有差別。諸心等法亦行緣異。但識緣時是行名心。此等如先說。是一切法在身中時。有利益等諸差別故。故名為受。又多以心能起煩惱。爾時名受。如經中說樂受中貪使�？嗍苤朽潦共豢嗖粯肥苤袩o明使。是故想分別緣中喜等法名受。所以者何。是時能生諸煩惱故。問曰。若一一受中三煩惱使。何故定說樂受中貪使。答曰苦受中不應貪使。癡一切處使以癡力故。于苦中生樂想。不知見事故得苦生嗔。不苦不樂受細故不覺貪嗔。所以者何。是人于此中不生苦樂想故。不知見事故但生癡使。又于舍緣中若貪嗔不行。凡夫于中謂能勝緣。是故佛言。汝不勝此緣以未覺故貪嗔不行。如經中說。凡夫所有色中生舍皆依止色。若勝此緣于我增益若作損減。還生貪嗔故知未勝緣。又不苦不樂受。其相寂滅如無色定。以寂滅故。煩惱細行。凡夫于中生解脫想。是故佛說此中有無明使。又未覺緣故苦樂不了。若知此緣苦樂則了。爾時則生貪嗔。問曰若覺此緣則生苦樂相。是故但應有苦樂受。答曰。是人有時于此緣中。不生樂心不生苦心。是故不但有苦樂也。如先說皆是苦而有三差。問曰。汝言覺知此緣還生樂想。云何覺知不可以無明覺知。答曰。是人于此緣中先取相。故于此緣中若無明使。若貪嗔使。問曰。但于苦樂中生癡。如經中說。是人于諸受不如實知集滅味過出等。以不知故于不苦不樂中說無明使使。是故但于苦樂中起無明使。非不苦不樂中。答曰。此經自說于諸受不如實知集滅味等故。不苦不樂中無明使使。問曰。雖有是說此義不然。云何于苦樂不知集滅等故。不苦不樂受中無明使使。所以者何。于余事不知余事中使。是故此經應如是說。是人于不苦不樂受中不知集等故。不苦不樂受中無明使使。若不苦不樂受中無明不使。答曰。是人于不苦不樂受中生三種心。寂滅想不苦不樂想故生不苦不樂心。若以邪智取相則生樂心。若取上地樂味則生苦心。是故經中說諸受多語。所以者何。一切諸受皆無明所使。是不苦不樂受隨時故。有三種差別。又若未通達苦集等。爾時于苦受中生樂想。亦生不苦不樂想。是故說不知諸受集等故無明使使。但不苦不樂受中多無明使使。

問受品第八十二

問曰。經中說是人受樂受時。如實知我受此樂受。如實知何受耶。過去未來受不可得受現在受不得自知。答曰。此經意說人受。是故無過。又樂等受來在身。以意能緣故亦無咎。又于樂具中說樂等名世間。亦有因中說果故。又是人先受樂受。然后取相故。名受樂受時如實知。問曰。為以受者故名受�？墒芄拭�受。若以受者名受則受與樂等異。而經中說樂受苦受不苦不樂受。若以可受名受。誰受之者。以受故名受。答曰。于緣中說樂。如火苦火樂。是故以覺知緣故名為受樂。又眾生受此受故名可受為受。問曰。眾生不名為受。經中說受為受。答曰。名義如是有相則有作。假名中有相。是苦樂不苦不樂在身則心能覺。故說受為受。問曰。經中說諸受中順受觀行者。爾時云何生苦樂不苦不樂相。是人爾時不皆生苦相耶。答曰。是人未得一切皆苦。但憶念三受。問曰。若用意識修四念處。云何說身樂。答曰。于一切受中應如是系念。是身樂是心樂。又修念處時身中生樂相。系念是中故名身樂。問曰。若一切受皆是心法。何故說身受答曰。為外道故說。外道謂諸受依神故。佛說諸受依止身心。問曰。何者是身受。答曰。因五根所生受。是名身受。因第六根所生受。是名心受。問曰。是受云何名垢。云何名凈。答曰。諸煩惱名垢。是煩惱所使受。是名為垢。煩惱所不使受。是名為凈。問曰。云何苦受名凈。答曰。斷煩惱人苦受。是名為凈。又與煩惱相違苦受。是名為凈。問曰。已說垢凈。何故更說依貪依出。貪即煩惱。出即是凈。答曰。先總說垢。今更別說貪為垢因。如經中說有垢喜。有凈喜。有凈中凈喜。垢喜者。因五欲生喜。凈喜者。謂初禪喜。凈中凈喜。謂二禪喜。若受但為泥洹。是名依出。是故更說。問曰。五根中何故苦受樂受各分為二。而舍受不耶。答曰。憂喜要以想分別生�？鄻凡槐赜上敕謩e。舍受想分別微。故不為二。問曰。第三禪中意識所受何故名樂。不說喜耶。答曰。是樂深厚遍滿身心故名為樂。喜但能遍心不能遍身。故三禪中佛差別喜說身受樂。問曰。是三受中何者能生深厚煩惱。答曰。有論師言樂受能生。所以者何。先已說壞敗等因緣受大苦故。又論師言�？嗍苣苌�。所以者何。眾生為苦所逼。以求樂故深起煩惱。又種種樂少苦能勝。如人具足受五欲時。蚊蚋所侵則生苦覺色等五欲樂不如是。又如存百子樂。不如喪一子苦。又生死中苦受相多。樂受不爾。所以者何。多有眾生在三惡趣。生天人少。又不須加功自然得苦。加功求樂有得不得。猶如田中穢草自生。嘉苗不爾。又因苦受起重罪業(yè)所以者何�？嗍苤杏朽潦菇浿姓f。嗔為重罪。又論師言。不苦不樂能生。所以者何。是中有癡使。癡是一切煩惱根本。又此受細微。是中煩惱難覺知故。又此受是眾生本性�？鄻窞榭�。又此受遍在三界。余二不爾。又此受是長壽因。貪此受故壽八萬大劫久受苦相諸陰。又此受與泥洹相違。所以者何。是中生寂滅相泥洹相故。不復能得真實泥洹。又此受以圣道能過。如說因離性得解脫�？嗍軜肥芤允篱g道亦能得過。又此受窮生死邊斷相續(xù)時斷。是故能生深厚煩惱。

五受根品第八十三

問曰。樂根為在何處。乃至舍根在何處耶。答曰�？鄻吩谏�。隨所得身。乃至四禪。余三在心。隨所得心。乃至有頂。問曰。如經中說。憂根初禪中滅。喜根三禪中滅。樂根四禪中滅。舍根滅盡定中滅。是故汝說不然。答曰。若汝信此經者。則苦根應在初禪。而汝法中初禪實無苦根。是故不應信此經也。問曰。色無色界深修善法。應無憂苦。答曰。三界皆苦。上二界中雖無粗苦亦有微苦。何以知之。四禪中說有四威儀。隨有威儀皆應有苦。又色界有眼耳身識。此識中所有受名為苦樂。從一威儀求一威儀。故知有苦。又經中問。色有何味。所謂因色生樂生喜。色中有何過。謂所有色無�？鄶�壞相。色界有色故。有味心有過心。故有苦樂。又行者于諸禪定亦貪亦舍。必以樂受因緣故貪。苦受因緣故舍。故知有苦樂也。又佛說聲等是初禪刺。覺觀是二禪刺。乃至非想非無想處有想受刺。刺名苦義。故知一切有苦。又一切五陰皆名為苦。正以惱害為苦。如欲界受惱害故苦。上二界受亦有惱害。何故非苦。如欲界說病等八行。色無色界同說八行。何故無苦。又色界說光明優(yōu)劣。故知色界業(yè)亦差別。業(yè)差別故必應當有得苦報業(yè)。又經說。此中有嫉妒等煩惱。如有梵天語諸梵言。此處是常。汝等勿詣瞿曇沙門。亦有梵天來難問佛。又經中說。入第四禪斷不善法。又經中亦說是中有邪見煩惱。是等煩惱即是不善。應得苦報。何故無苦。又論師說。一切煩惱皆是不善。是中云何無苦受耶。又經中說。諸天人愛色樂色貪色著色。是諸天人愛樂貪著色故。是色敗壞則生憂苦。乃至識亦如是。故知一切未離欲人。皆有憂喜。又愛緣生喜。離此愛緣必生憂悲。凡夫無智何能有力。得所愛緣而不生喜。失不生憂。如經中說。唯得道者。將命終時無憂喜色。故知一切凡夫憂喜常隨。又佛自說。不憂不喜一心行舍。是應羅漢功德。又六舍行唯圣所行。非凡夫也。凡夫或時行舍。皆以未能知見緣故。如經中說凡夫色中所有舍心。皆依止色貪色不離。故知凡夫無舍心也。又經中說樂受中貪使。若彼無樂受貪何處使。汝意或謂。不苦不樂中貪使使。經無說處。又上地中。轉寂滅樂大利身心。如說是天一坐千劫。若苦行者。于諸威儀不能久住。如經中說安坐七日受解脫樂。又是中猗樂第一。如經中說猗者受樂。故知一切地中皆有樂也。汝意或謂。猗受樂異。是事不然。所有利益事來在身。則名為樂。是故猗樂不異受樂。問曰若上界定有苦樂憂喜。云何得與禪經相順。答曰。此經違害法相。若舍何咎。又此中樂行寂滅不善。不能發(fā)起粗貪粗恚。是故說名無苦樂。又此中苦樂細微不了。無有刀杖等苦喪親等憂。是故名無。如說色界無寒無熱。是中亦有四大。云何當言無寒無熱耶。如說三禪眾生一身一想。是中亦有光明差別。如說若行禪者。不能善除睡眠戲調。則光明不凈。又少智人名為無智。又如世人以食中少堿名為無堿。如是彼中憂喜不了。故名為無。又汝等說彼中無覺。佛經中說想因緣覺。是中有想云何無覺。故知覺法乃至有頂為粗覺故。說二禪滅。是故上二界中亦有苦樂等。受陰竟。