第四卷 成實(shí)論

第四卷 成實(shí)論

非彼證品第四十

答曰不然。四大是假名。汝雖言阿毗曇中。說(shuō)堅(jiān)相是地種等。是事不然。所以者何。佛自說(shuō)堅(jiān)依堅(jiān)是地非但堅(jiān)相。是故此非正因。又汝說(shuō)色等從四大生。是事不然。所以者何。色等從業(yè)煩惱飲食淫欲等生。如經(jīng)中說(shuō)。眼何所因。因業(yè)故生。又說(shuō)貪樂(lè)集故色集。又如阿難教比丘尼言姊是身從飲食生。從愛(ài)慢生。從淫欲生。故知色等非但從四大生。問(wèn)曰。色等雖從業(yè)等生。四大亦應(yīng)為少因。如因業(yè)故有谷。此谷亦假種子等生。如是眼等雖從業(yè)生。四大亦為少因。答曰�；蛴形餆o(wú)因緣而生。如劫盡已。劫初大雨。是水從何所生。又諸天所欲。應(yīng)念即得。如坐禪人。及大功德人。所欲隨意。是事有何等緣。非但業(yè)耶。又如色相續(xù)斷已更生。若人生無(wú)色界。還生色界。是色以何為本。問(wèn)曰。何故有物。但從業(yè)生。何故有物。待外緣生。答曰。若有眾生。業(yè)力弱者。則須種子眾緣助成。業(yè)力強(qiáng)者。不假外緣。又法應(yīng)爾�；蛴袠I(yè)�；蛴蟹ā；蛴猩�處。但業(yè)力得。不須外緣。又若須因緣。應(yīng)說(shuō)種子是牙等因。何故乃說(shuō)因堅(jiān)等生。又以何義故。從堅(jiān)等生色等。不從色等生堅(jiān)等耶。又堅(jiān)等色等。共俱生故。云何言因堅(jiān)等有色等。不因色等有堅(jiān)等。又一時(shí)生法。則無(wú)相因。如二角俱生。不得言左右相因。問(wèn)曰。如燈明雖一時(shí)生。亦說(shuō)明因于燈。非燈因明。是事亦爾。答曰。燈與明不異。燈以二法合成。一色。二觸。色即是明故。不得異燈。汝不諦思此喻。問(wèn)曰。是明從燈去在余處。是故應(yīng)異。答曰。不在異處。此明色現(xiàn)在燈中。若在異處滅燈亦應(yīng)見(jiàn)。而實(shí)不見(jiàn)。當(dāng)知是色不異燈也。問(wèn)曰。更有一時(shí)生法亦為因果。如有對(duì)中識(shí)。以眼色為因緣。非眼色以識(shí)為因緣。答曰。不然。眼識(shí)以前心為因。眼色為緣。因心先滅。云何俱生。又若法隨所因生。即是因成。若心因情塵有。即是因所成法。復(fù)次四大即是造色。以因所生故。又現(xiàn)見(jiàn)世間物。從似因生。如從稻生稻。從麥生麥。如是從地生地。不生水等。如是從色生色。如是等。問(wèn)曰。亦見(jiàn)有物從異因生。如倒種牛毛。則有蒲生。種角葦生。答曰。我不言無(wú)從異因生。但說(shuō)似因中亦生。故言從色等生色等。不但從四大生。是故不得定言色等從四大生。又汝言以堅(jiān)等示四大。是故堅(jiān)等是實(shí)大者。此事不然。所以者何。以堅(jiān)等相定�？梢苑謩e四眾軟等不定�；蛟诙鄨�(jiān)眾中�；蛟诙酀癖娭�。故不可以分別諸眾。余亦如是。又于堅(jiān)等觸。分別名為軟等。何者若以濕亦以生。性柔軟細(xì)滑。以堅(jiān)相多故。堅(jiān)鞕粗澀。如是等。是故但以堅(jiān)等。分別四眾。又如經(jīng)中說(shuō)以依堅(jiān)故。示四大差別。故知依堅(jiān)法。名為地種。非但堅(jiān)相。故說(shuō)堅(jiān)相是成地因。又于成地中。堅(jiān)是勝因。是故別說(shuō)。余相亦爾。又為作名字。所有堅(jiān)依堅(jiān)。皆名地種�；驈�(fù)有人。但說(shuō)堅(jiān)相為地種。為破是故。佛說(shuō)堅(jiān)依堅(jiān)為地種。余亦如是。又堅(jiān)相眾中。以堅(jiān)多故。有二種語(yǔ)。一切眾中。皆有堅(jiān)等諸觸。若堅(jiān)依堅(jiān)。名為地種。若濕依濕。名為水種。若熱依熱。名為火種。又堅(jiān)是成地勝因。故于中名地成。假名因緣中。有假名名字。如說(shuō)我見(jiàn)人伐林。又汝言有二種語(yǔ)。是事不然。若隨說(shuō)種是實(shí)者。則十二入等。不應(yīng)是實(shí)。是故因眼緣色。有眼識(shí)生。是則非實(shí)。以不說(shuō)種故。是為邪論。又佛入火種定。從佛身出種種焰色。是中何者為火種。以色等成火。非但熱相。又佛說(shuō)是身名篋。于中但盛發(fā)毛爪等。如經(jīng)中說(shuō)。是身中有發(fā)毛爪等。以是故。發(fā)毛爪等是地種。不以有種語(yǔ)故名為實(shí)法。又種子經(jīng)中說(shuō)。若有地種。無(wú)水種者。諸種子不得生長(zhǎng)。是中何者是地種。謂假名。田非但堅(jiān)相。水亦假名。非但濕相。又一法二種。亦實(shí)亦假名。是不可得。是故色等是實(shí)。又眼等假名故有諸大。亦實(shí)亦假名者。則是邪論。又六種經(jīng)中。佛說(shuō)發(fā)毛爪等名地種。又象步喻經(jīng)中。亦說(shuō)發(fā)毛爪等為地種。又以何義故。說(shuō)種是實(shí)。不說(shuō)種是假名。又此義非經(jīng)所載。又汝言佛說(shuō)眼形中所有堅(jiān)依堅(jiān)是地等者。佛以此言。示五根因四大成。或有人。說(shuō)從我生根�；蛑^離大別更有根。有說(shuō)。諸根種種性生。謂從地大生鼻根等。佛斷此故。說(shuō)眼等根四大合成空無(wú)實(shí)法。又分別成。假名因緣。假名亦無(wú)。又此肉形中。有四分堅(jiān)依堅(jiān)等。佛以是語(yǔ)。示諸物中有從四大生者。又汝言佛不說(shuō)風(fēng)中有依故名實(shí)大者。是事不然。所以者何。風(fēng)中輕是勝相。非依輕法。地等中依堅(jiān)法等勝。風(fēng)則不然。又依輕法。少故不說(shuō)。又汝言若說(shuō)四大是假名則離大相者。是事不然。若堅(jiān)依堅(jiān)從四大生。名為地種。非謂異物相依。若法相異。則不名依。即是相離。問(wèn)曰。生則即是不名為依。依名異物來(lái)依。答曰。名字為依。非異物相依。以生法差別故。如言虛空遍至。實(shí)無(wú)所至。又汝言四大共生者。是事不然。如日光中。但有色及熱觸可得。更無(wú)余法。月光中。但有色及冷觸可得。亦無(wú)余法。是故非一切物中盡有四大。如有物無(wú)味如金剛等。有物無(wú)香如金銀等。有物無(wú)色如溫室等中熱。有物無(wú)熱如月等。有物無(wú)冷如火等。有物相動(dòng)如風(fēng)等。有物無(wú)動(dòng)如方石等。如是或有物不堅(jiān)。或有物不濕�；蛴形锊粺�。或有物不動(dòng)。是故四大非不相離。問(wèn)曰。以外因緣。諸大性發(fā)。如金石等中有流相。待火則發(fā)。水中有堅(jiān)相。因冷則發(fā)。風(fēng)中有冷熱相。因水火則發(fā)。草木中有動(dòng)相。得風(fēng)則發(fā)。是故先有自性。假緣而發(fā)。故知四大不得相離。若本無(wú)性。云何可發(fā)。答曰。若爾風(fēng)中或有香。香應(yīng)在風(fēng)中。如香熏油。香應(yīng)在油中。是事不然。又不從諸大生造色。如從濕生濕。如是從色生色。又若不相離。則因中有果。如童女有子。食中有不凈等。我等不說(shuō)因中有果。雖乳中無(wú)酪。而酪從乳生。如是何用憶想分別。謂四大共生不相離耶。

明本宗品第四十一

汝先言我等不說(shuō)四大與色。若一若異是故無(wú)咎者。是事不然。所以者何。諸外道欲成我故。以四大一異為喻。故佛于假名中。以四大為喻。故說(shuō)四大義。若不爾。則不應(yīng)說(shuō)。世間皆自然知地等四大。而不了實(shí)性。是故為說(shuō)。不說(shuō)手等。若以堅(jiān)等為四大者。何所利益。又汝言依義二種謂諸大是實(shí)者。此事未了。當(dāng)知是依義異。謂假名是。又汝言隨俗言說(shuō)非實(shí)大者。是事不然。所以者何。若經(jīng)書(shū)。若世間中。不以無(wú)因緣故。于色等中。作四大名字。如世間言我見(jiàn)人。于色等中。說(shuō)人名。非無(wú)因緣。若無(wú)因緣強(qiáng)作名者。見(jiàn)馬應(yīng)名為人。而實(shí)不然。又以何故。不于聲中說(shuō)名為地。世人常說(shuō)地聲。終不說(shuō)聲是地。若無(wú)因緣強(qiáng)作名者。亦可名聲為地。而實(shí)不然。是故色等四法是地。于地分中。說(shuō)地名字。如色是成假名因。于中說(shuō)名人。于樹(shù)中說(shuō)名林。于比丘中說(shuō)名僧。如是于色等法中。說(shuō)四大名。又汝言若六觸入。若因六觸入所成。是經(jīng)不然。如汝法中。造色無(wú)所能生。我法亦爾。于假名中。更無(wú)所生。是故此經(jīng)不應(yīng)有。若有應(yīng)轉(zhuǎn)此義。又汝言因四大造清凈色名為眼者。是事不然。四大和合。假名為眼。佛名四大為色。色清凈故名為眼。又汝雖言法住法中無(wú)依無(wú)主。是即為依主。以住者是依所住法為主。又汝言堅(jiān)相能持等。是事不然。非但堅(jiān)相能持。假眾因緣。余亦如是。是故四大是假名有。

無(wú)堅(jiān)相品第四十二

問(wèn)曰。汝說(shuō)多堅(jiān)色等成地大。是故地等是假名者。是事不然。所以者何。堅(jiān)法尚無(wú)。況假名地。若泥團(tuán)是堅(jiān)。泥團(tuán)即為軟。故知無(wú)定堅(jiān)相。又以少因緣故。生堅(jiān)心。若微塵疏合。名為軟。密合名為堅(jiān)。是故無(wú)定。又一法中。無(wú)有二觸。令生是心身堅(jiān)身軟。是故無(wú)定堅(jiān)相。又堅(jiān)軟無(wú)定。相待故有。如見(jiàn)欽拔羅。以疊為軟。見(jiàn)疊故。以欽拔羅為堅(jiān)。觸法不應(yīng)相待故有。又自睹金石。則知是堅(jiān)觸。非眼可得。是故無(wú)堅(jiān)。以此因緣。軟等諸觸。亦皆無(wú)也。

有堅(jiān)相品第四十三

答曰。實(shí)有堅(jiān)相。汝雖言泥團(tuán)是堅(jiān)。泥團(tuán)即為軟。是事不然。所以者何。我等無(wú)有實(shí)泥團(tuán)法。諸法和合。假名泥團(tuán)。故無(wú)此咎。又汝言以少因緣故生堅(jiān)心。是事不然。我于密合微塵中。得是堅(jiān)相。故名為堅(jiān)。于不密中。得此軟相。是故無(wú)咎。若法可得。即名為有。又汝言一法中無(wú)二觸者。是事不然。我于一法中�？傻枚嘤|。亦堅(jiān)亦軟。又汝言堅(jiān)軟相待故無(wú)定者。是事不然。如長(zhǎng)短等相待亦有。又如嘗白石蜜味。以黑石蜜為苦。嘗呵梨勒味。以黑石蜜為甘。若以相待故無(wú)。則味亦無(wú)。問(wèn)曰。黑石蜜中。有二種味。亦甘亦苦。答曰。疊中亦有二觸。亦堅(jiān)亦軟。又汝言見(jiàn)石知堅(jiān)。是事不然。不可以眼知堅(jiān)。以先觸故比知。如見(jiàn)火知熱。熱非可見(jiàn)。又人見(jiàn)欽拔羅。生疑為堅(jiān)為軟。是故觸非眼可見(jiàn)。是故有堅(jiān)等諸觸。又實(shí)有堅(jiān)等。所以者何。能起分別心故。若無(wú)堅(jiān)者。何所分別。又堅(jiān)能與心作緣。亦所作業(yè)異。謂打擲等。又與軟濕。相違。則名為堅(jiān)。又以能持因緣。故名為堅(jiān)。又能障礙手等。故名為堅(jiān)。又我等現(xiàn)知是堅(jiān)�，F(xiàn)知事中不須因緣。又以世間事得名為堅(jiān)。余亦如是。故知有堅(jiān)。

四大相品第四十四

問(wèn)曰。我知有是堅(jiān)法。而今見(jiàn)金熱則流。水寒成冰。此金以堅(jiān)故屬地。流故屬水。答曰。各自有相。若法堅(jiān)依堅(jiān)是地種。若濕依濕是水種等。問(wèn)曰。金堅(jiān)則為消流。水濕則為堅(jiān)冰。云何諸大不舍自相。如經(jīng)說(shuō)四大相或可變。得四信者。不可得異。答曰。我不以堅(jiān)為流以濕為堅(jiān)。但堅(jiān)與流為因。濕與堅(jiān)為因。是故不舍自相。問(wèn)曰。阿毗曇中說(shuō)。濕是水相�；蛴腥苏f(shuō)。流是水相。經(jīng)中說(shuō)。潤(rùn)是水相。竟以何者為實(shí)。答曰。流濕潤(rùn)皆是水之別名。問(wèn)曰。流是水業(yè)。眼所見(jiàn)法。是故流非濕潤(rùn)。答曰。以濕潤(rùn)故流。是故赴下。是故流即是潤(rùn)。亦濕潤(rùn)是水相。流是水業(yè)。問(wèn)曰。風(fēng)中說(shuō)輕動(dòng)相。輕異動(dòng)異。輕是觸入所攝。動(dòng)是色入所攝。今可以二法為風(fēng)耶。答曰。輕是風(fēng)相。動(dòng)是風(fēng)業(yè)。與業(yè)合說(shuō)。問(wèn)曰。無(wú)有動(dòng)相。諸法念念滅。故不至余處。以至余處故名曰動(dòng)。至去動(dòng)是一義故。答曰。我但以世諦故。說(shuō)名為業(yè)。非第一義。因是輕法。余處法生。得名為業(yè)。爾時(shí)名去。問(wèn)曰。輕無(wú)定相。所以者何。以相待故有。如十斤物于二十斤為輕。于五斤為重。答曰。重法量法。因心等法。亦相待有。如或有法相待故長(zhǎng)。或有法相待故短。總相因心故。即為別相。若輕法以相待故無(wú)。是等亦應(yīng)皆無(wú)。而不然。是故相待非是正因。又輕非相待故有。以不可稱故有。物不可稱。如排囊中風(fēng)。是故非相待有。但重法相待。無(wú)有重物不可稱者。問(wèn)曰。若不可稱名為輕者。除重余色等法。不可稱故。皆應(yīng)為輕。而不然。是故汝所說(shuō)。非是輕相。答曰。我等意離色等。更無(wú)異法名為重。色等法。或有生性可稱。如堅(jiān)不堅(jiān)力無(wú)力新故朽不朽消不消粗軟等。亦不離色等。而有重相。亦如是。是色等眾。若屬地水。是則可稱。若屬風(fēng)火。則不可稱。問(wèn)曰。若重法不離色等者。輕亦應(yīng)不離色等而有。答曰。然離色等。無(wú)別輕法。但色等眾和合為輕。問(wèn)曰。不然。欲分別輕重。必以身根。是故輕重非是色等眾。答曰。如分別堅(jiān)等。或以眼或以耳等。此堅(jiān)等物。不離色等。輕重亦如是。雖用身根。是中更無(wú)異相。又身根不觸。不生身識(shí)。是重相。身雖未觸。亦能生識(shí)。如重物雖以物裹持。亦知其重。問(wèn)曰。非于爾時(shí)知是重相。答曰。如人著衣。雖不相觸。亦知有力無(wú)力。輕重亦爾。所以者何。從種種觸。生種種身識(shí)。如或因按掐。生堅(jiān)軟識(shí)。或從舉動(dòng)生輕重識(shí)�；驈陌炎缴鷱�(qiáng)弱識(shí)�；驈挠|對(duì)生冷熱識(shí)�；驈哪�捫生澀滑識(shí)�；驈臄D搦生強(qiáng)濯識(shí)�；驈膭�刺。或因鞭杖。生異種識(shí)。或有觸常在身內(nèi)。非如寒熱等從外假來(lái)。所謂猗樂(lè)。疲極。不疲極。若病若差。身利。身鈍。懶重。迷悶。瞪瞢。疼痹。嚬呻。饑渴。飽滿。嗜樂(lè)。不樂(lè)。懵等諸觸。各生異識(shí)。問(wèn)曰。若輕重相即色等眾者。云何于色等中。以身識(shí)緣。答曰。非色等眾中用身識(shí)緣。但此中觸。分以身識(shí)緣。如堅(jiān)不堅(jiān)等。雖在色等眾中�；蛞匝垡�(jiàn)得知。又如猗樂(lè)等。是色等眾。亦以身識(shí)分別。是事亦爾。問(wèn)曰。若輕重但是觸有何咎。何用分別色等眾為。答曰。如世人說(shuō)新谷陳谷。是新陳相。應(yīng)異色等。而實(shí)不爾。但色等初生名為新。若此新相。是色等眾重相。云何非耶。問(wèn)曰。若色等眾。即是輕重等者。是輕相在火風(fēng)中。則輕多色等眾。應(yīng)名為風(fēng)。若然火即為風(fēng)。答曰。隨相多者。即名為大�；鹬幸嘤休p熱相。以熱多故名為火。不以輕多故名火。風(fēng)中但有輕無(wú)熱。是故但以輕為名。又我等不但以輕為風(fēng)。若輕而能為動(dòng)因。故名為風(fēng)。如經(jīng)中說(shuō)輕動(dòng)相名風(fēng)。于是中。輕相是風(fēng)。動(dòng)是風(fēng)業(yè)。問(wèn)曰風(fēng)能倒山。若是輕物。云何能爾。答曰。風(fēng)粗而力強(qiáng)。勢(shì)能如是。如或有風(fēng)能動(dòng)小草�；蚰茴j山。當(dāng)知風(fēng)業(yè)如是。問(wèn)曰。今地等大。皆是色香味觸眾。無(wú)差別耶。答曰。不定。如名地中有色香味觸�；虻�有色觸。如金銀等�；蛩�中有色香味觸。或有三色味觸�；蚧鹬杏猩�香味觸�；蛴腥�色香觸�；虻�色觸。風(fēng)中或有觸無(wú)香�；蛴邢阌|。是故不定。問(wèn)曰。風(fēng)觸云何。答曰。寒熱堅(jiān)軟等諸觸。若隨大相續(xù)不離可知。即此大觸。問(wèn)曰。有醫(yī)言。風(fēng)色黑。是實(shí)云何。答曰。風(fēng)與黑色為因。如風(fēng)病人口中有辛苦味。而此醫(yī)不說(shuō)風(fēng)中有味。則風(fēng)與味為因。問(wèn)曰�；蛴腥�。說(shuō)風(fēng)是冷。不說(shuō)為輕。是實(shí)云何。答曰。無(wú)有名冷為風(fēng)。如冰雪有冷不名為風(fēng)。又風(fēng)冷名異。所以者何。如熱風(fēng)及不冷不熱風(fēng)。亦名為風(fēng)。是故應(yīng)依輕眾名為風(fēng)。又無(wú)色觸等法生。名為風(fēng)。非冷為風(fēng)。問(wèn)曰。風(fēng)有色味。有何咎。答曰。風(fēng)中色味不可得。若言雖有以微細(xì)故不可得者。心中亦應(yīng)憶想分別謂有色味。是事不然。又我等不說(shuō)因中有果。是故若事果中可得。不必因中先有。是名成四大實(shí)。

根假名品第四十五

問(wèn)曰。眼等諸根與四大為一為異。答曰。從業(yè)因緣。四大成眼等根。是故不異四大。又佛分別眼。作如是言。眼肉形中。所有堅(jiān)依堅(jiān)。名為地種。故知諸根。即是四大。所以者何。但分別堅(jiān)等。更無(wú)有眼。佛欲令人知眼空故。作如是說(shuō)。若不爾。應(yīng)眼中別有堅(jiān)等。若堅(jiān)等中別有眼。雖分別堅(jiān)等。則無(wú)所益。是故諸根。不異四大。又六種經(jīng)中說(shuō)。六種是人。若諸根異四大。則眼等不名成人因緣。因色等成四大。聲亦是成人因緣。但六種中。假名為人。故知諸根不異四大。又比丘問(wèn)佛。何等為眼。佛答。因四大成色。不可見(jiàn)有對(duì)。是名為眼。故知不異四大。是比丘利根有智。于眼等根深生疑。世間皆知見(jiàn)色是眼。乃至亦知觸是身。是比丘。于眼等中。生有無(wú)疑。所以者何。或有諸師。說(shuō)五性為五根。或說(shuō)一性。是比丘。欲試觀佛法故問(wèn)佛。佛欲示五根皆屬四大。答言比丘是眼。因四大所成色。不可見(jiàn)有對(duì)。若法有實(shí)。則非因成。因假名法。更成假名。如因樹(shù)成林。問(wèn)曰�；蛴腥搜�。色成就名為眼。是實(shí)云何。答曰。若成就不成就。四大從業(yè)因生。名眼等根。若不爾。是比丘。于眼等根中。疑終不可斷。所以者何。佛為說(shuō)眼等諸根因四大造。是故此比丘。知無(wú)實(shí)眼法。故知眼等不異四大。又佛處處分別四大。示眼空故。如說(shuō)以慧不戲論者。謂觀此身分別六種。堅(jiān)依堅(jiān)名為地等。如是厭離五種。但有一識(shí)。亦如屠牛喻。象步喻經(jīng)中分別四大。更無(wú)有眼。若別有眼。應(yīng)更分別。又和蹉等諸論議師。亦作是說(shuō)。以無(wú)過(guò)故。應(yīng)當(dāng)信受。問(wèn)曰。五根與四大異。所以者何。眼等眼等入攝。四大觸入所攝。又眼等為內(nèi)入。四大為外入。眼等為根。四大非根。又眼等是造色成就。四大不爾。故知諸根非是四大。答曰。隨因緣故。即事異說(shuō)。如信等五根。亦名行陰。若四大從業(yè)生。眼等所攝。亦名內(nèi)入。亦名為根。又四大即是成就。如輪等成車(chē)。輪即是車(chē)。是事亦爾。問(wèn)曰。不然。如心清凈名為信。信異心異。是事亦爾。答曰。不然。如因清水珠水即為清水。清即是水。如是得信珠。則心池凈。是心凈即是心。又我等于此論中。不說(shuō)從心有異信。是故此喻非也。又根是假名于成假名因。不得言異。問(wèn)曰。亦不得言一。答曰。四大成就中。假名為根。亦不但名四大為根。故知諸根不異四大。

分別根品第四十六

問(wèn)曰。是諸根中。何大偏多。答曰。無(wú)有偏多。問(wèn)曰。若諸大等。何故有能見(jiàn)色。有不能者。答曰。皆從業(yè)生。從業(yè)生屬眼。四大力能見(jiàn)色。余根亦爾。問(wèn)曰。若從業(yè)生。何故不以一根遍知諸塵。答曰。此業(yè)五種差別。有業(yè)能為見(jiàn)因。如施燈燭得眼根報(bào)。聲等亦爾。業(yè)差別故。根力有異。問(wèn)曰。若是業(yè)力。何假諸根。但應(yīng)從業(yè)力識(shí)能取諸塵。答曰。不然�，F(xiàn)見(jiàn)無(wú)根則識(shí)不生。所以者何。如盲者不見(jiàn)。聾者不聞�，F(xiàn)見(jiàn)事中。因緣無(wú)用。此非難也。又法應(yīng)爾。若無(wú)諸根。則識(shí)不生。外四大等。無(wú)根而生。法應(yīng)假此。又以諸根嚴(yán)眾生身。故從業(yè)生。如以得谷因緣業(yè)故谷生。亦假種子牙莖枝葉次第而生。此亦如是。問(wèn)曰。心何故不爾。如眼識(shí)以眼為根。亦因次第滅心。心但以次第滅心為根。更無(wú)有如眼等根處應(yīng)說(shuō)因緣答曰。定有五塵。定有五識(shí)。心不如是。又心法應(yīng)爾。但以次第滅心為根。更不須余。如過(guò)去未來(lái)法。雖無(wú)而意能緣。心法如是。此事亦然。又是事與汝法同。汝法色等塵中。識(shí)待根而生。待次第滅心。意識(shí)得生。問(wèn)曰。若意識(shí)更無(wú)根者。為依何處。答曰。依四大身。問(wèn)曰。無(wú)色界復(fù)何所依。答曰。無(wú)色界識(shí)無(wú)所依。法應(yīng)如是。無(wú)依而住。所以者何。相差別故。意識(shí)能知有無(wú)。若有色則依。無(wú)色亦能住。故無(wú)色界。亦無(wú)依而住。又眾緣合故識(shí)生。如經(jīng)中說(shuō)因意緣法則意識(shí)生。此何所依。非如人依壁等。一切諸法。皆住自性。

根等大品第四十七

問(wèn)曰。諸外道說(shuō)。五根從五大生。是實(shí)云何。答曰。無(wú)也。所以者何。虛空無(wú)故。是事已明。是故不從五大生也。問(wèn)曰。諸外道言。眼中火大多。所以者何。似業(yè)因故。因施明得眼。如經(jīng)中說(shuō)。施衣得色。施食得力。施乘得樂(lè)。施燈得眼。是故眼中火大多。又眼假明能見(jiàn)。離明則不見(jiàn)。故知火大多。又火能遠(yuǎn)照。眼有光故。能遠(yuǎn)對(duì)色。又言。人死眼還歸日。故知日為本性。又眼定能見(jiàn)色。色屬火故。還見(jiàn)自性。如是虛空地水風(fēng)等。隨根遍多。人死耳根還歸虛空。耳定能聞聲。聲屬虛空。余亦如是。是故根中諸大。應(yīng)有多少。答曰。汝言似業(yè)因者。是事不然。所以者何�；蛞�(jiàn)有果不似業(yè)因。如說(shuō)施食得五事報(bào)。又若眼中明多。則應(yīng)不假外明如燈燭等。又若眼假外明故名火多者。則耳等根中。空等亦應(yīng)多不假外空等。而實(shí)假外。是故非因。又水能益眼。如人洗眼眼即明了。則應(yīng)水多。又火能壞眼。如日光等。若是自性。不應(yīng)自壞。故知非火多也。又天眼離明亦能見(jiàn)色。是故眼不屬火。又月明中。亦得見(jiàn)色。月非火性。又眼法能爾�；蛴醒鄞�明能見(jiàn)。有不待明而見(jiàn)。如眼得空等因緣。雖不到色而能遠(yuǎn)見(jiàn)。眼法如是。不應(yīng)憶想分別謂火大多。又汝言離明則不見(jiàn)者。若離虛空憶念及色。亦不能見(jiàn)。則虛空等。亦應(yīng)皆多。又非一切眼皆假外明。如鴟鵂等禽。貓貍等獸。不假外明。亦能得見(jiàn)。故非火多。又火是明照。常有熱相。眼不如是。若汝言眼有光明能遠(yuǎn)對(duì)色。是事已破。眼無(wú)光故。若言還歸于日。眼則是常。又日等非根。眼何故歸。又若日死。日根及日。復(fù)何所歸。是故不然。又上天死時(shí)。眼何所歸。上無(wú)日故。又虛空無(wú)作。則無(wú)所歸。又諸根無(wú)去。以有為法念念滅故。汝言眼定能見(jiàn)色。色屬火故。還見(jiàn)自性。是事不然。無(wú)用因故。聲屬空等。亦如是。是故汝言于五根中諸大偏多。是事已破。問(wèn)曰。有論師言。一根一性。地中求那多故。有香能發(fā)香知。水火風(fēng)中。有味色觸故。能發(fā)味色觸知。是實(shí)云何。答曰。我先說(shuō)不定。地中有香。余物亦有。是故非因。又諸大合生。不見(jiàn)有地離水等者。若地有香故。能發(fā)香知。亦應(yīng)發(fā)色等知。以地中具四求那故。問(wèn)曰。香但是地。有鼻屬地。故獨(dú)能知香。答曰。地之求那但是地。有鼻應(yīng)盡知。又水但有冷觸�；鸬�有熱觸。應(yīng)以舌眼能知。而實(shí)不然。又無(wú)陀羅驃故。則無(wú)有根。又諸根力用謂與塵合。故知生。和合已破。則無(wú)根用。是故無(wú)有一性為根。

根無(wú)知品第四十八

問(wèn)曰。諸根為到塵故知。為不到能知。答曰。非根能知。所以者何。若根能知塵。則可一時(shí)遍知諸塵。而實(shí)不能。是故以識(shí)能知。汝心或謂根待識(shí)共知。不離識(shí)知者。是事不然。無(wú)有一法待余法故。能有所作。若眼能知。何須待識(shí)。又若根能知應(yīng)當(dāng)分別。是為根業(yè)。是為識(shí)業(yè)。問(wèn)曰。照是根業(yè)。知是識(shí)業(yè)。答曰。此非分別。云何名照。汝法中。耳等諸根。非是火性。不應(yīng)能照。若諸根于識(shí)如燈者。今諸根更應(yīng)有照者。如燈則照復(fù)有照。如是無(wú)窮。若更無(wú)照者。但根能照。亦應(yīng)無(wú)根。但識(shí)能知。是故照非根業(yè)。又根非能知。如燈能照而不能知。必能為識(shí)作依。是名根業(yè)。是故但識(shí)能知。非諸根也。若有識(shí)則知。無(wú)識(shí)則不知。如有火則熱。無(wú)火則無(wú)熱。當(dāng)知從火有熱。問(wèn)曰。經(jīng)中說(shuō)。以眼見(jiàn)色。不應(yīng)取相。耳等亦爾。故知眼能取色。又眼等名根。若不能知。何以名根。又經(jīng)中說(shuō)。我諸弟子。于微細(xì)事。能知如眼所見(jiàn)。若眼不能見(jiàn)。佛諸弟子。則無(wú)所見(jiàn)。是事不可。是故諸根定能取塵。又以根取塵。以識(shí)分別。是則根識(shí)有異。答曰。經(jīng)中佛自說(shuō)。眼是門(mén)為見(jiàn)色故。是故眼非能見(jiàn)。以眼為門(mén)。識(shí)于中見(jiàn)。故說(shuō)眼見(jiàn)。問(wèn)曰。亦說(shuō)意是門(mén)。為知法故�？梢砸鉃殚T(mén)。而非知乎。答曰。意亦以次第滅心為門(mén)。是故意不能知。意識(shí)能知。又經(jīng)中佛說(shuō)。眼欲好色。眼是色法。無(wú)分別故。實(shí)不欲也。是識(shí)欲耳。又佛說(shuō)眼所識(shí)是色。識(shí)能識(shí)色。眼實(shí)不識(shí)。又世間人。以世俗故。說(shuō)眼能見(jiàn)耳能聞。佛亦隨說(shuō)。何者但色可見(jiàn)。余不可見(jiàn)。佛亦說(shuō)見(jiàn)貪欲等過(guò)。又世間言月盡。佛亦隨說(shuō)。如貧賤人字為富貴。佛亦隨名。佛意不欲與世間諍。如摩伽羅母等。是故當(dāng)知。隨世語(yǔ)故。佛說(shuō)眼見(jiàn)。問(wèn)曰。世間何故作如是語(yǔ)。答曰。隨眼識(shí)所因。于是因中。說(shuō)名為見(jiàn)。如說(shuō)彼人見(jiàn)此人見(jiàn)。如說(shuō)人作罪福等諸佛天神見(jiàn)。又如說(shuō)以左眼見(jiàn)右眼見(jiàn)。又說(shuō)以日明見(jiàn)月明見(jiàn)。或虛空見(jiàn)�；蛳蛑幸�(jiàn)。若門(mén)中見(jiàn)。如煮物中。言此人煮彼人煮�；蜓砸圆菽拘街�。牛糞煮。油煮酥煮。火煮日煮。實(shí)是火煮。余假得名。如是但識(shí)能見(jiàn)。眼得其名。又是語(yǔ)不盡應(yīng)言以眼門(mén)見(jiàn)色。又眼是人所用具。人是假名作者。應(yīng)有用具。又因眼識(shí)見(jiàn)。名為眼見(jiàn)。如床上人笑名為床笑。又眼系識(shí)業(yè)故。中說(shuō)識(shí)業(yè)。如手足等系在于人。是中人業(yè)名為手業(yè)。又眼識(shí)因眼。因中說(shuō)果。如言某人燒某聚落。如言食金名食為命。草為牛羊。是皆因中說(shuō)果。如是從眼生識(shí)。能見(jiàn)色故。名為眼見(jiàn)。又識(shí)近眼見(jiàn)色。便名眼見(jiàn)。如牧牛近水便言在水。又以眼故。分別眼識(shí)。是故眼中置眼識(shí)業(yè)。如杖婆羅門(mén)。又眼能成眼識(shí)。是故于中說(shuō)眼識(shí)業(yè)。如財(cái)物損減。名人損減。財(cái)物增長(zhǎng)。名人增長(zhǎng)。又眼識(shí)與眼和合。故能見(jiàn)名為眼見(jiàn)。如木與人合而能打名木人打。如墨染合衣故名墨衣。又諸法互說(shuō)。如慧業(yè)于受等中說(shuō)。又應(yīng)言以眼識(shí)見(jiàn)色。略中語(yǔ)故。但言眼見(jiàn)。又如藥石隨一受名。汝言若不能見(jiàn)何以名根。今當(dāng)答。此眼等五法。勝余色等。故名為根。問(wèn)曰。眼等五法。與余色等。此十法俱不知塵。如離眼等則識(shí)不生。若離色等。識(shí)亦不生。以何為勝。答曰。以諸根故。識(shí)得差別。名眼識(shí)耳識(shí)等。如鼓與桴合而有音。以鼓勝故。名曰鼓音。如地與谷等合而生牙。以谷勝故。名為谷牙。諸識(shí)亦爾。隨所依處。得差別名。不以緣故。若說(shuō)色識(shí)。則容生疑。為是眼識(shí)。為是緣色意識(shí)。又根中有識(shí)。塵中無(wú)識(shí)。又于眼等中。生我癡心。又識(shí)所依處。是根非塵。又在自身數(shù)中名根非塵。又是人所用具名根非塵。又根是眾生數(shù)非塵。又根不通利則識(shí)不明。若根清凈。則識(shí)明了。又以諸根上中下故。識(shí)隨差別。以此等緣故名為勝。又根是不共。一塵可得多人共有。又根與識(shí)。一業(yè)果報(bào)。塵不如是。又根是因。塵是緣。所以者何。以根異故識(shí)有差別。不以塵故。如種是因。地等是緣。隨種異故。互有差別。因勝緣故。得名為根。汝言我弟子于微細(xì)事。如眼所見(jiàn)。是隨俗語(yǔ)。世間人眼中說(shuō)見(jiàn)。故言如眼所見(jiàn)。如佛說(shuō)偈。明達(dá)近智。如舌知味。舌雖不知。不同瓢杓。意依于舌生舌識(shí)故。言舌知味。依眼生識(shí)名為眼見(jiàn)。故言佛弟子如眼所見(jiàn)。汝言以根取塵。以識(shí)分別是事。已答。根無(wú)知故。又汝等不說(shuō)根思惟知我有差別相。是故諸根不能取塵。又汝等諸知不待根生。所以者何。大及我等。先根而生。又汝大等諸諦。無(wú)本性故。則應(yīng)皆無(wú)。汝法本性。變?yōu)榇蟮�。本性法無(wú)。是事已說(shuō)。是則無(wú)根。

根塵合離品第四十九

問(wèn)曰。汝言識(shí)能知非根知。是事已成。今為根塵合故識(shí)生。為離故生耶。答曰。眼識(shí)不待到故知塵。所以者何。月等遠(yuǎn)物。亦可得見(jiàn)。月色不應(yīng)離香而來(lái)。又假空與明故得見(jiàn)色。若眼到色。則間無(wú)空明。如眼篦觸眼則不得見(jiàn)。當(dāng)知眼識(shí)不到而知。耳識(shí)二種�；虻焦手��；虿坏蕉�知。耳鳴以到故知。雷聲則不到而知。余三識(shí)皆到根而知。所以者何�，F(xiàn)見(jiàn)此三。根與塵和合故可得知。意根無(wú)色故。無(wú)到不到。問(wèn)曰。汝言眼色不到而知。是事不然。所以者何。眼中有光。是光能去見(jiàn)色。光是火物。眼從火生�；鹩泄夤省Ｓ秩舨坏侥芤�(jiàn)。何故不見(jiàn)一切色耶。以眼光去有所障礙。不遍到故。不見(jiàn)一切。又經(jīng)中說(shuō)。三事和合故名為觸。若不到者。云何和合。又五根皆是有對(duì)。以塵中障礙故名有對(duì)。鼻香中。舌味中。身觸中。眼色中。耳聲中。若不到則無(wú)障礙。又現(xiàn)在五塵中知生。是故五識(shí)到故能知。若不到能知。亦應(yīng)知過(guò)去未來(lái)色。而實(shí)不知。又眾緣合故知生。是故眼光去與塵合。以光到色故名和合。聲亦以到耳故聞。所以者何。人在遠(yuǎn)處小語(yǔ)則不聞。若聲如色不到而知。小聲亦應(yīng)可聞。而實(shí)不聞。故知以到故聞。又聲可遠(yuǎn)聞。若不到聞。則無(wú)遠(yuǎn)近。又聲以壁障。則不可聞。若不到可聞。雖障亦應(yīng)聞。又聲遠(yuǎn)聞則不了。近聞則了。若不到而聞。則無(wú)差別。以到耳故。有是差別。故知音聲到故可聞。又聲順風(fēng)則了。逆風(fēng)不然。故知到故可聞。又聲可盡聞。若不到而聞。不應(yīng)盡聞。如色不到而見(jiàn)故不盡見(jiàn)。故知聲不同色。若不到可聞。則與色同。如色一分見(jiàn)。余亦待明故見(jiàn)。聲亦應(yīng)爾。而實(shí)不然。是故不到不聞。汝言耳等根塵不到而知。是事不然。聲香味觸。應(yīng)來(lái)到根。若令根去。是事不然以耳等根無(wú)光明故但一。火大有光。是故不去。又聲若厚濁物及水等障。耳亦得聞。若有光根。不能如是。故知耳根無(wú)光。又耳于闇中。亦能知塵。若有光根。闇則不知。又有光根。待方能知。能見(jiàn)一方。不能一時(shí)遍知諸方。如人東向則見(jiàn)東方色。不見(jiàn)余方。又說(shuō)意能去。是故到塵能知。如經(jīng)中說(shuō)是心獨(dú)行遠(yuǎn)逝。寢藏?zé)o形。又是心散行。如日光照。又是心常動(dòng)。如魚(yú)失水。又是心本隨意行等。是故六塵皆到故知。答曰。汝言光到。是事不然。所以者何。如人遙見(jiàn)杌樹(shù)。疑謂是人。若光到者。何故生疑。又太近眼。則不得見(jiàn)。如眼著藥篦則不能見(jiàn)。故光雖去。以太近故。亦不應(yīng)見(jiàn)。又眼離明。則不能見(jiàn)。太近則明壞。又若光到彼。何故見(jiàn)粗不能細(xì)辯。又見(jiàn)色中有方差別。謂東西方色。亦有遠(yuǎn)近差別。若眼到故知。則無(wú)差別。所以者何。香味觸中。無(wú)是差別。是故眼光不到而知。又眼光若先見(jiàn)已。復(fù)何用去。若先不見(jiàn)。去何所趣。又近色遠(yuǎn)色。一時(shí)俱見(jiàn)去。法不爾。是故眼光不去。又若眼光去。中道應(yīng)見(jiàn)諸色。而實(shí)不見(jiàn)。故知不去。又光去者。光則離身。不名為根。如指斷離身則無(wú)身覺(jué)。又不見(jiàn)有眼。能舍自依。以無(wú)比類(lèi)。則為非因。又此眼光無(wú)能見(jiàn)者。則為是無(wú)。問(wèn)曰。有此眼光。以日光明映故不見(jiàn)。如日光中眾星不現(xiàn)。答曰。若爾夜則應(yīng)見(jiàn)。問(wèn)曰。色法要假外明。乃可得見(jiàn)。夜無(wú)外明。所以不見(jiàn)。答曰。若此光晝夜俱不可得。是則竟無(wú)可見(jiàn)。問(wèn)曰。貓貍鼠等。諸夜行蟲(chóng)。眼光可見(jiàn)。答曰。是可見(jiàn)色住貓等眼中。如螢火蟲(chóng)明色在身。非是光也。又如夜行蟲(chóng)闇中能見(jiàn)。人不能見(jiàn)。然則但彼有光。余物則無(wú)。法自應(yīng)爾。又汝言若不到能見(jiàn)。應(yīng)見(jiàn)一切色者。若色在知境。是則可見(jiàn)。如經(jīng)中說(shuō)若眼不壞。色在知境。如是則見(jiàn)。問(wèn)曰。云何名在知境。答曰。隨色與眼合時(shí)。名在知境。問(wèn)曰。若眼不到。有何合時(shí)。答曰。是事亦同如汝眼去到色�；蛴心芤�(jiàn)�；虿荒芤�(jiàn)。如眼到日能見(jiàn)日輪。而不見(jiàn)日業(yè)。我亦如是。眼雖不去。若色在知境。是則能見(jiàn)。若不在知境。則不能見(jiàn)。問(wèn)曰。眼光遠(yuǎn)去。以勢(shì)極故。不見(jiàn)日業(yè)。答曰。若以勢(shì)極故。不見(jiàn)細(xì)業(yè)者。日輪量粗。何故不見(jiàn)。是事不然。又若光到彼能見(jiàn)者。何故見(jiàn)遠(yuǎn)日輪。而不見(jiàn)巴連弗等近國(guó)邑耶。若汝意謂巴連弗等。不在知境。故不見(jiàn)者。我眼不到。亦以色不在知境。故不能見(jiàn)。問(wèn)曰。已知諸色在知境故可見(jiàn)。今云何可見(jiàn)。云何不可見(jiàn)。答曰。世障故不見(jiàn)。如過(guò)去未來(lái)色。映勝故不見(jiàn)。如日光明蔽諸星宿及珠火明等。不顯故不見(jiàn)。如夜中火可見(jiàn)。余不可見(jiàn)。地勝故不見(jiàn)。如以初禪眼不見(jiàn)二禪色。闇障故不見(jiàn)。如闇中瓶。神力故不見(jiàn)。如鬼等身。厚濁障故不見(jiàn)。如山外色。遠(yuǎn)故不見(jiàn)。如余世界。太近故不見(jiàn)。如自眼睫。次未至故不見(jiàn)。如光中塵可見(jiàn)。光外則不見(jiàn)。細(xì)故不見(jiàn)。如樹(shù)杌似人不可分別。多相似故不見(jiàn)。如一粒米投大聚中。又如一烏入烏群中。與上相違。名在知境。問(wèn)曰。云何名眼壞。答曰。風(fēng)熱冷等。眾病所壞。若風(fēng)壞眼。則見(jiàn)青黑轉(zhuǎn)旋等色。若熱壞眼。則見(jiàn)黃赤火焰等色。若冷壞眼。則多見(jiàn)白池水等色。若勞壞眼。則見(jiàn)樹(shù)木動(dòng)搖等色。疲倦壞眼。則見(jiàn)色不了。偏按一眼。則見(jiàn)二月。鬼等所著。則見(jiàn)怪異。罪業(yè)力故。則見(jiàn)惡色。福業(yè)力故。見(jiàn)凈妙色。熱氣壞眼。則見(jiàn)焰等色。又眾生得眼不成就故。見(jiàn)不具足。又眼生膚翳。蔽故不見(jiàn)。若眼根壞故不見(jiàn)。是名眼壞。與上相違。名為不壞。耳等諸根。亦應(yīng)隨義分別。問(wèn)曰。已知五塵在知境故可知。法塵云何名不在知境。答曰。上地故不知。如初禪心不知二禪已上法。根勝故不知。如鈍根心不知利根心中法。人勝故不知。如須陀洹不知斯陀含心中法。力差別故不知。如有意識(shí)于此法無(wú)力。以是意識(shí)不知此法。如攝心意識(shí)所知法。亂心意識(shí)所不能知。如辟支佛意力所知法。聲聞意力所不能知。佛意力所知法。聲聞辟支佛意力所不能知。如上品法下品意識(shí)所不能知。又細(xì)微法塵不可得知。如阿毗曇中說(shuō)。何等心可念。謂了了者。先所經(jīng)用者可念。非不經(jīng)用者。如生死人。先所用法能念。未用則不念。圣人若經(jīng)用。若不經(jīng)用。圣智力故。皆悉能知。又勝塵故知。如用色界心知欲界法。又倒障故不知。如身見(jiàn)心緣五陰不見(jiàn)無(wú)我。無(wú)常苦亦如是。又力障故不知。如鈍根人利根障故。令心不知。與上相違。名在知境。問(wèn)曰。云何名意壞。答曰�？耦嵐碇鴳x逸失心�；蚓谱��；蛩幟詯瀬y心�；蛴胸濏５葻�惱熾盛。放逸壞心。如述婆伽捕魚(yú)師等�；蚰侨羝挪�。能破壞心。又老病死。亦能壞心。若心在善法。若不隱沒(méi)無(wú)記法中。是名不壞。如是等因緣故。雖有諸塵。而不能知。是故汝言若不到能見(jiàn)。何故不見(jiàn)一切色者。是事不然。又汝言三事和合故名觸者。隨根知塵時(shí)。則名為觸。不必相到。所以者何。意根亦說(shuō)三事和合。是中不以相到故名為觸。又汝言以相到故名有對(duì)者。是事不然。以說(shuō)非對(duì)相故。又汝言現(xiàn)在知生者。第六識(shí)亦有但知現(xiàn)在。如他心智。又汝言眾緣合故知生者。第六意根中已答。謂隨所知時(shí)。名為和合。又因意緣法。意識(shí)生。此言則空。以不到故。又以決定故。名和合。眼識(shí)但依眼不依余。亦不無(wú)依。但緣色不緣余。亦非無(wú)緣。乃至意識(shí)亦如是。