第十六卷 舍利弗阿毗曇論

第十六卷 舍利弗阿毗曇論

非問分煩惱品第十一之余

何謂六依貪喜。眼識色愛喜適意愛色欲染相續(xù)�，F(xiàn)得希望。當(dāng)?shù)迷�得。憶念過去變滅生喜。此謂初依貪喜。耳鼻舌身意亦如是。是名六依貪喜。何謂六依貪憂。眼識色愛喜適意愛色欲染相續(xù)�，F(xiàn)在不得恐未來不得曾得。憶念過去變滅生憂。是名初依貪憂。耳鼻舌身意亦如是。是名六依貪憂。何謂六依貪舍。凡夫人眼見色生舍。癡如小兒不觀過患。不知果報。如是不知。不分別色便舍。是名初依貪舍。耳鼻舌身意亦如是。是名六依貪舍。何謂六染。于色中染。聲香味觸法中染。是名六染。

何謂六樂。于色中樂。聲香味觸法中樂。是名六樂。何謂復(fù)有六樂。樂諸業(yè)。樂語。樂睡眠。樂聚集。樂居宅。樂調(diào)戲。是名復(fù)有六樂。

何謂六愛。色聲香味觸法中愛。是名六愛。

何謂六恚。色聲香味觸法中恚。是名六恚。

何謂六鉤。色聲香味觸法中鉤。是名六鉤。

何謂六不護(hù)。于色聲香味觸法中不護(hù)。是名六不護(hù)。

何謂六諍根。如世尊說。諸比丘有六諍根。應(yīng)當(dāng)解解已勤修令斷。何謂六。比丘嗔恚。常念怨嫌。于世尊不恭敬尊重贊嘆。不以香花供養(yǎng)法僧亦如是。于戒缺行荒行垢行。告諸比丘。若比丘嗔恚。常念怨嫌。于眾僧中。起嗔恚共諍緣諍。令多眾生損減。使多眾生受苦。天人衰耗。告諸比丘。如是不善諍根。觀自他未斷。當(dāng)共和合勤精進(jìn)。勇猛應(yīng)斷不善諍根。告諸比丘。如是不善諍根。觀自他斷已。自心專念。令不復(fù)生。如是便知得斷不善諍根。復(fù)次比丘。若懷恨燋熱。若嫉妒慳惜。若詭欺奸非。若求諸見他人誹謗。常憶不舍。若邪見邊見亦如是。是名六諍根(六法竟)

何謂七共染。若女人自思惟。女身女形女相女服飾女欲女音聲女瓔珞。女人樂染此物。樂染此物已。思惟外男身男形男相男服飾男欲男音聲男瓔珞。女人樂染此物。樂染此物已。思惟和合。緣和合故生喜樂貪著。愛樂女身。樂和合已。以如是故。常不欲轉(zhuǎn)女身。男子自思惟。若男身乃至常不欲轉(zhuǎn)男身亦如是。是名七共染。何謂欲染。有一好種姓婆羅門。往至如來所。到已問訊。卻坐一面。問世尊曰。瞿曇沙門。自是梵凈行不。世尊答婆羅門。若言正梵凈行者我是也。以何緣故。婆羅門我梵凈行。不缺不荒不垢穢。婆羅門復(fù)問。瞿曇沙門。梵凈行荒缺垢穢耶。世尊答曰。梵凈行有荒缺垢穢。婆羅門復(fù)問。云何梵凈行有荒缺垢穢。世尊答�；蛴腥搜�。我是梵凈行者。雖不與女人交通。然受女人澡浴衣服按摩調(diào)身。以為喜樂。以為氣味。告婆羅門言。是謂共欲染。非清凈梵行。有荒缺垢穢。未脫生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫于苦。復(fù)次婆羅門�；蛴腥搜�。我是梵凈行者。不與女人交通。不受女人澡浴衣服按摩調(diào)身。然親近女人言說戲笑調(diào)弄。以為喜樂。以為氣味。告婆羅門言。是謂共欲染非清凈梵行。有荒缺垢穢。未脫于生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫于苦。復(fù)次婆羅門�；蛴腥搜�。我是梵凈行者。不與女人交通。不受女人澡浴衣服按摩調(diào)身。不親近女人言說戲笑調(diào)弄。然與女人。對目相視以為喜樂。以為氣味。告婆羅門言。是謂共欲染。非清凈梵行者。有荒缺垢穢。未脫于生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫于苦。復(fù)次婆羅門�；蛴腥搜�。我是梵凈行者。不與女人交通。不受女人澡浴衣服按摩調(diào)身。不親近女人言說戲笑調(diào)弄。不與女人對目相視。然障外聞女人音聲歌舞語笑啼哭。以為喜樂。以為氣味。告婆羅門言。是謂共欲染。非清凈梵行。有荒缺垢穢。未脫于生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫于苦。復(fù)次婆羅門�；蛴腥搜浴Ｎ沂氰髢粜姓�。不與女人交通。不受女人澡浴衣服按摩調(diào)身。不親近女人言說戲笑調(diào)弄。不與女人對目相視。不于障外聞女人音聲歌舞語笑啼哭。然憶念女人曾共從事戲笑言語相娛樂時。以為喜樂。以為氣味。告婆羅門言。是名共欲染。非清凈梵行者。有荒缺垢穢。未脫于生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集我。謂此未脫于苦。復(fù)次婆羅門�；蛴腥搜�。我是梵凈行者。不與女人交通。不受女人澡浴衣服按摩調(diào)身。不親近女人言說戲笑調(diào)弄。不與女人對目相視。不于障外聞音聲歌舞語笑啼哭。不憶念女人曾共從事戲笑言語相娛樂時。然見長者或長者子以五欲具足相娛樂時。以為喜樂。以為氣味。告婆羅門言。是名共欲染。非梵凈行者。有荒缺垢穢。未脫于生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫于苦。復(fù)次婆羅門�；蛴腥搜�。我是梵凈行者。不與女人交通。不受女人澡浴衣服按摩調(diào)身。亦不親近女人言說戲笑調(diào)弄。不與女人對目相親。不于障外聞女人音聲歌舞啼哭。不憶念女人曾共從事戲笑言語相娛樂時。不見長者及長者子以五欲具足相娛樂時。然愿生天上故。行梵凈行。我以此戒。以此道。以此苦梵凈行。令我作天王�；蜃鬏o臣。以為喜樂。以為氣味。告婆羅門言。是謂共欲染。非清凈梵行者。有荒缺垢穢。未脫生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫于苦。復(fù)次婆羅門。此七共欲染。我觀于內(nèi)心。設(shè)當(dāng)七共欲染未斷我亦不自說有正梵凈行婆羅門。以我七共欲染斷故。說有正梵凈行得無所畏。是名七共欲染。

何謂七識住處或有眾生若干身若干想欲界人或天。此謂初識住處。若有眾生若干身一想。若初生梵天。是名第二識住處。若有眾生一身若干想光音天。是名第三識住處�；蛴斜娚�一身一想遍凈天。是名第四識住處。若有眾生無邊空處。此名第五識住處。若有眾生無邊識處。此謂第六識住處。若有眾生無所有處。此謂第七識住處。是名七識住處。何謂七慢慢。不如慢。勝慢。增上慢。我慢。邪慢。慢中慢。何謂慢。若我勝心。于彼貢高。是名慢。何謂不如慢。彼不如我心于彼貢高。是名不如慢。何謂勝慢。我與勝者等心于彼貢高是名勝慢。何謂增上慢。未得起得想心于彼貢高。是名增上慢。何謂我慢。我有善法心于彼貢高。是名我慢。何謂邪慢。若無善法心于彼貢高。是名邪慢。何謂慢中慢。若見他慢生慢心于彼貢高。是名慢中慢。復(fù)次我慢。若有身者。心于彼生貢高。是名我慢。復(fù)次邪慢。若有邪見者。心于彼生貢高。是名邪慢。復(fù)次慢中慢。我于勝中勝貴中貴心于彼生貢高。是名慢中慢。是名七慢。

何謂七不敬。若不恭敬佛。不恭敬法。不恭敬僧。不恭敬戒。不恭敬定。不恭敬慧。不恭敬善法。是名七不敬。

何謂七漏。見斷漏。忍辱斷漏。親近斷漏。離斷漏。調(diào)伏斷漏。戒斷漏。思惟斷漏。是名七漏。

何謂七怯弱法。殺生竊盜邪淫妄語兩舌惡口綺語。是名七怯弱法。

何謂七動。我當(dāng)有。我當(dāng)無。我色當(dāng)有。我色當(dāng)無。我想當(dāng)有。我想當(dāng)無。我非有想非無想當(dāng)有。是名七動。七自恃七求七撗七作七生亦如是(七法竟)

何謂世間八法。利衰毀譽稱譏苦樂。是名世八法。

何謂八非圣語。若不見言見。見言不見。不聞言聞。聞言不聞。不覺言覺。覺言不覺。不識言識。識言不識。是名八非圣語。

何謂八懈怠事。若有懈怠比丘。如是思惟。我今日入聚落乞食已。我得粗細(xì)食不充足。以不足故。令我羸瘦。不樂經(jīng)行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進(jìn)。為未得欲得未解欲解未證欲證。是名初懈怠事。復(fù)次比丘如是思惟。我今日入聚落中乞食。得粗細(xì)食充足身體重妨。如肉囊盛錢。不樂經(jīng)行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進(jìn)。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第二懈怠事。復(fù)次懈怠比丘。如是思惟。我今日有作務(wù)疲懈。不樂經(jīng)行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進(jìn)。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第三懈怠事。復(fù)次懈怠比丘。如是思惟。我明日當(dāng)作務(wù)身當(dāng)疲懈。便不樂經(jīng)行坐禪。我今豫眠臥懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進(jìn)。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第四懈怠事。復(fù)次懈怠比丘。如是思惟。我今日行來。身體疲極。不樂經(jīng)行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進(jìn)。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第五懈怠事。復(fù)次懈怠比丘。如是思惟。我明日當(dāng)行身必疲極。便不樂經(jīng)行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進(jìn)。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第六懈怠事。復(fù)次懈怠比丘。如是思惟。我今患苦。不樂經(jīng)行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘即便眠臥。不能勤進(jìn)。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第七懈怠事。復(fù)次懈怠比丘。如是思惟。我患差未久。我身羸弱。不樂經(jīng)行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進(jìn)。為未得欲得未解欲解未證欲證。是名八懈怠事。何謂八難處妨修梵行。有佛出世。如來無所著等正覺明行足為善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。說寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃道�；蛴斜娚�在地獄處。是名初難處妨修梵行。復(fù)次佛出世如來無所著乃至佛世尊。說寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃道�；蛴斜娚�。在畜生處餓鬼處長壽天處。若邊地愚癡人。若比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷所不至處。是名乃至第五難處妨修梵行。復(fù)次佛出世如來無所著乃至佛世尊。說寂靜離欲法正趣至涅槃道�；蛴斜娚�共生國中。然邪見倒見。邪見倒見果報純熟故。畢生地獄。是名第六難處妨修梵行。復(fù)次佛出世如來無所著乃至佛世尊。說寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃道�；蛴斜娚�共生國中。然聾盲喑啞。如羊手現(xiàn)語相。不知說善惡業(yè)報。是名第七難處妨修梵行。復(fù)次佛不出世。不名如來乃至佛世尊。不說寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃道�；蛴斜娚�在國中。不聾盲喑啞。亦能分別善惡業(yè)報。然不值佛世。是名八難處妨修梵行(八法竟)

何謂九若干法。緣若干界故生若干觸。緣若干觸故生若干受。緣若干受故生若干想。緣若干想故生若干覺。緣若干覺故生若干欲。緣若干欲故生若干利養(yǎng)。緣若干利養(yǎng)故生若干求。緣若干求故生若干燋熱。是名九若干法。

何謂九愛本法。緣愛故生求。緣求故生利養(yǎng)。緣利養(yǎng)故生所作。緣所作故生欲染。緣欲染故生堪忍。緣堪忍故生慳惜。緣慳惜故生積聚。緣積聚故。生愛護(hù)傷害捶打相系閉共斗諍。是名九愛本法。

何謂九眾生居�；蛴斜娚�。若干身若干想欲界人天。此謂初眾生居�；蛴斜娚�。若干身一想。謂初生梵天。此謂第二眾生居處�；蛴斜娚�。一身若干想。謂光音天。此謂第三眾生居處�；蛴斜娚�。一身一想。謂遍凈天。此謂第四眾生居處�；蛴斜娚�。無受無想。謂無想天。此謂第五眾生居處�；蛴斜娚�。無邊空處。此謂第六眾生居處�；蛴斜娚�。無邊識處。此謂第七眾生居處�；蛴斜娚�。無所有處。此謂第八眾生居處�；蛴斜娚�。非想非非想處。是名第九眾生居。

何謂犯戒九過患�；诓粣偛幌膊怀�心苦散亂不如實知見不解射不方便。是名犯戒九過患(九法竟)

何謂十煩惱使。見煩惱使。疑煩惱使。戒道煩惱使。愛煩惱使。嗔恚煩惱使。嫉妒煩惱使。慳惜煩惱使。無明煩惱使。憍慢煩惱使。掉煩惱使。是名十煩惱使。

何謂十煩惱結(jié)。見煩惱結(jié)。疑煩惱結(jié)。戒盜煩惱結(jié)。欲染煩惱結(jié)。嗔恚煩惱結(jié)。色染煩惱結(jié)。無色染煩惱結(jié)。無明煩惱結(jié)。慢煩惱結(jié)。掉煩惱結(jié)。是名十煩惱結(jié)。

何謂十想。欲想。嗔恚想。害想。貪想。譏論想。此內(nèi)外想。國土想。卑想。不善想。若干想。依貪想。是名十想。

何謂十覺。嗔恚覺。害覺。親里覺。國土覺。不死覺。他不覺。識相應(yīng)覺。無慈相應(yīng)覺。依利養(yǎng)覺。依貪覺。是名十覺。何謂十邪法。邪見。邪覺。邪語。邪業(yè)。邪命。邪進(jìn)。邪定。邪慧。邪解脫。邪智。是名十邪法。

何謂十惱。若已侵生惱心。今侵生惱心。當(dāng)欲侵生惱心。若我不愛喜適意者。已利益生惱心。今利益生惱心。當(dāng)欲利益生惱心。橫嗔生惱心。是名十惱。何謂十不善業(yè)道。殺生竊盜邪淫妄言惡口兩舌綺語貪恚邪見。是名十不善業(yè)道。何謂十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。殺生乃至邪見。此十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾(十法竟)

何謂十一心垢。疑是心垢。不思惟是心垢。怖是心垢。悲是心垢。惡是心垢。睡眠是心垢。過精進(jìn)是心垢。軟精進(jìn)是心垢。無能是心垢。若干想是心垢。著色是心垢。何謂疑是心垢�；蛴腥司夁^去疑�；蛭疫^去有。我過去非有。何姓我過去有。何因我過去有。若緣未來疑惑。我未來有。我未來非有。何姓我未來有。何因我未來有。若緣現(xiàn)在疑惑。我現(xiàn)在有。我現(xiàn)在非有。何姓現(xiàn)在有。何因現(xiàn)在有。諸眾生從何處來。去至何處。若緣現(xiàn)在疑惑。我現(xiàn)在有。我現(xiàn)在非有。何姓現(xiàn)在有。何因現(xiàn)在有。諸眾生從何處來。去至何處。若彼于佛世尊疑惑。是佛世尊非佛。世尊善說法。世尊非善說法。世尊聲聞眾善趣。世尊聲聞眾非善趣行。常行非常行�？嘈蟹强�。無我法非無我法。寂滅涅槃。非寂滅涅槃。有與無與。有施無施。有祀無祀。有善惡業(yè)果報。無善惡業(yè)果報。有今世無今世。有后世無后世。有父母無父母。有天無天。眾生有化生。眾生非化生。世有沙門婆羅門正趣正至。若今世后世自證知說。世無沙門婆羅門正趣正至。若今世后世自證知說。若于彼法。疑惑重疑惑。究竟疑惑。心不決定。猶豫二心疑。不了無量疑。不盡非解脫。猶豫重猶豫。究竟猶豫。是名疑是心垢。何謂不思惟是心垢。若色聲香味觸法。若眾生及法。不正計校分別籌量憶念。是名不思惟是心垢。何謂怖是心垢。色聲香味觸法。若眾生及法。緣此畏怖究竟。畏怖驚愕。毛豎色變。是名怖是心垢。何謂悲是心垢。若不善心起悲。是名悲是心垢。何謂惡是心垢。身口意惡。是名惡是心垢。何謂睡眠是心垢。若煩惱未斷。沉沒在睡。身不樂。身不調(diào)。身不輕。身不軟。身不除。是名睡。若睡若煩惱未斷。沉沒在睡。若欲睡瞪瞢眠鎮(zhèn)心。是名眠。如是睡眠。是名睡眠是心垢。何謂過精進(jìn)是心垢。若精進(jìn)掉。是名過精進(jìn)是心垢。何謂軟精進(jìn)是心垢。若精進(jìn)沒。是名軟精進(jìn)是心垢。何謂無能是心垢。若心怯弱。是名無能是心垢。何謂若干想是心垢。若眾生異事異境界異初生異。是名若干想是心垢。何謂著色是心垢。若見色專著。是名著色是心垢。是名十一心垢。

何謂二十種身見�；蛴腥酥^。色是我。色中有我。我是色有。色是我有。受想行識亦如是。是名二十種身見。

何謂二十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。自殺生教他殺生。乃至自邪見教他邪見此二十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。

何謂二十一心垢。希望是心垢。嗔恚睡眠掉悔疑惱害常念怨嫌懷恨燋熱嫉妒慳惜詭詐奸欺無慚無愧矜高諍訟自高放逸慢增上慢。是名二十一心垢。

何謂三十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。自殺生教他殺生贊嘆殺生。乃至自邪見教他邪見贊嘆邪見。是名三十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。

何謂三十六愛行。內(nèi)生十八愛行。外生十八愛行。何謂內(nèi)生十八愛行。如世尊說。因此有此。因彼而有。如是因有異因有。當(dāng)因有不當(dāng)因有。我當(dāng)有彼我當(dāng)有。如是我當(dāng)有異我當(dāng)有。因得彼得。如是得異得。悕望當(dāng)有。悕望彼當(dāng)有。悕望如是當(dāng)有。悕望異當(dāng)有。是名內(nèi)生十八愛行。

何謂外生十八愛行。如世尊說。是因此有此。是因彼而有。是如是因有。是異因有。是當(dāng)因有。是不當(dāng)因有。是我當(dāng)有。是彼我當(dāng)有。是如是我當(dāng)有。是異我當(dāng)有。是因得是如得。是如是得是異得。是希望當(dāng)有。是希望彼當(dāng)有。是希望如是當(dāng)有。是希望異當(dāng)有。是名外生十八愛行。如是內(nèi)生十八愛行。如是外生十八愛行。是名三十六愛行。

何謂四十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。自殺生教他殺生。贊嘆殺生。見他殺隨其歡喜。乃至自邪見。教他邪見。贊嘆邪見。見他邪見隨其歡喜。是名四十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。

何謂六十二見。如梵網(wǎng)經(jīng)說。佛告諸比丘。更有余法。甚深微妙大法光明。唯有賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。何等是甚深微妙大法光明。賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。諸沙門婆羅門。于本劫本見末劫末見種種無數(shù)隨意所說。盡入六十二見。本劫本見末劫末見種種無數(shù)隨意所說。盡不能出過六十二見。彼沙門婆羅門。以何等緣。于本劫本見末劫末見種種無數(shù)各隨意說。盡入此六十二見。無有能過。諸沙門婆羅門。于本劫本見種種無數(shù)各隨意說。盡入十八見中。本劫本見種種無數(shù)各隨意說。盡皆不能過十八見中。諸沙門婆羅門。以何等緣。于本劫本見種種無數(shù)各隨意說。盡入十八見中無有能過。諸沙門婆羅門。于本劫本見。起常論言。我及世間常存。此盡入四見中。于本劫本見言。我及世間常存。盡入四見中無有能過。諸沙門婆羅門。以何等緣。于本劫本見。起常論言。我及世間常存。此盡入四見中無有能過�；蛴猩抽T婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧心。憶二十成劫敗劫。彼作是說。我及世間是常。此實余虛妄。所以者何。我以種種方便。入定意三昧以三昧心。憶二十成劫敗劫。其中眾生。不增不減。常聚不散我以此知我及世間是常。此實余虛妄。此是初見。諸沙門婆羅門。因此于本劫本見計我及世間是常。于四見中。無有能過�；蛴猩抽T婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧心。憶四十成劫敗劫。彼作是說。我及世間是常。此實余虛妄。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧心。憶四十成劫敗劫。其中眾生。不增不減。常聚不散。我以此知我及世間是常。此實余虛妄。此是二見。諸沙門婆羅門。因此于本劫本見。計我及世間是常。于四見中無有能過�；蛴猩抽T婆羅門。以種種方便。入定意三昧。以三昧心。憶八十成劫敗劫。彼作是言。我及世間是常。此實余虛妄。所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三昧心。憶八十成劫敗劫。其中眾生。不增不減。常聚不散。我以此智。我及世間是常。此實余虛妄。此是三見。諸沙門婆羅門。因此于本劫本見。計我及世間是常。于四見中無有能過�；蛴猩抽T婆羅門。有捷疾相智。善能觀察。以捷疾相智方便觀察。謂為審諦。以己所見。以己辯才。作是說言。我及世間是常。此實余虛妄。此是四見。諸沙門婆羅門。因此于本劫本見。計我及世間是常。于四見中無有能過。此沙門婆羅門。于本劫本見。計我及世間是常。如是一切盡入四見中。我及世間是常。于此四見中無有能過。唯有如來。知是見處。如是持。如是執(zhí)。亦知報應(yīng)。如來所知。又復(fù)過是。雖知不著。以不著則得寂滅。知愛集滅味過出要。以平等觀無余解脫故名如來。是名余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子。真實平等贊嘆如來。

復(fù)有余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子。真實平等贊嘆如來。何等法是。諸沙門婆羅門。于本劫本見起論言。我及世間。亦常亦無常。諸沙門婆羅門。因此于本劫本見。計我及世間。半常半無常。于四見中無有能過。或有是時。此劫始成。有余眾生。福盡命盡行盡。從光音命終。生空梵宮中。便于彼處。生愛著心。復(fù)愿余眾生共生此處。此眾生。既生愛著愿已。復(fù)有余眾生。命行福盡。于光音命終。來生此空梵宮中。其先生眾生。便作是念我于此處。是梵大梵。我自然有。無能造我者。我盡知諸義。典千世界。于中自在最為尊貴。能為變化微妙第一。為眾生父。我獨先有。余眾生后來。后來眾生我所化成。其后眾生。復(fù)作是念。彼是大梵。彼能自造無造彼者。盡知諸義。典千世界。于中自在最為尊貴。能為變化微妙第一。為眾生父母。彼獨先有。后有我等。我等眾生彼所化成。彼梵眾生。命行盡已來生此間。漸已長大。剃除須發(fā)。出家被法服。修梵志行。入定意三昧。隨三昧心自識本生。便作是言。彼大梵者。能自造作無造彼者。盡知諸義。典千世界。于中自在最為尊貴。能為變化微妙第一。為眾生父。常住不變。而彼梵化作我等。我等無常變易。不得久住。是故當(dāng)知。我及世間。亦常亦無常。此實余虛妄。是謂初見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。亦常亦無常。于此四見中。無有能過�；蛴斜娚�。喜戲笑懈怠。數(shù)數(shù)戲笑。以自娛樂戲笑。娛樂時身體疲極。便自失意。以失意故。便命終來生此間。漸已長大。剃除須發(fā)。出家被法服。修梵志行。入定意三昧。以三昧力自識本生。便作是言。彼余眾生不數(shù)數(shù)戲笑娛樂。常在彼處。常住不變。由我數(shù)數(shù)戲笑故。致此無常變易法。是故知我及世間亦常亦無常。此實余虛妄。是名第二見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。亦常亦無常。于此四見中。無有能過�；蛴斜娚�。展轉(zhuǎn)相視。相視已便自失意。由此命終來生此間。漸已長大。剃除須發(fā)。出家被法服。修梵志行入定意三昧。以三昧力識本所生。便作是言。如彼眾生。以不展轉(zhuǎn)相視。不失意故。常住不變。由我等數(shù)數(shù)相視故便失意致此無常變易法我以是知我及世間。亦常亦無常。此實余虛妄。是名第三見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。亦常亦無常。于此四見中無有能過�；蛴猩抽T婆羅門。捷疾相智。善能觀察。以捷疾相智。觀察已言。我及世間。亦常亦無常。此實余虛妄。是名第四見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。亦常亦無常。于此四見中無有能過。諸沙門婆羅門。于本劫本見起論。我及世間。亦常亦無常。盡入四見中無有能過。唯佛能知此見處。如是持如是執(zhí)。亦知報應(yīng)。如來所知。復(fù)過于是。雖知不著。以不著則得寂滅。知愛集滅味過出要。以平等觀無余解脫故名如來。是名余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子。贊嘆如來。

復(fù)有余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子。真實平等贊嘆如來。何等是法。諸沙門婆羅門。于本劫本見起論。我及世間。有邊無邊。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間有邊無邊。于此四見中無有能過�；蛴猩抽T婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧力。觀世間起邊想。彼作是說。此世間有邊。是實余虛妄。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧力。觀世間有邊。是故知世間有邊。此實余虛妄是名初見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間有邊。于四見中無有能過�；蛴猩抽T婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧力。觀世間起無邊想。彼作是言。世間無邊。此實余虛妄。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧力。觀世間無邊。是故知世間無邊。此實余虛妄。是名第二見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間無邊。于此四見中無有能過。或有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧力觀世間。觀上方有邊。四方無邊。彼作是言。世間有邊無邊。此實余虛妄。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧力。觀上方有邊四方無邊。是故我知世間有邊無邊。此實余虛妄。是名第三見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。有邊無邊。于此四見中無有能過�；蛴猩抽T婆羅門。有捷疾相智。善能觀察。彼以捷疾相智觀察已言。我及世間。非有邊非無邊。此實余虛妄。是名第四見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。非有邊非無邊。此實余虛妄。于此四見中無有能過。諸沙門婆羅門。于本劫本見起論。我及世間。有邊無邊。盡入四見中無有能過。唯佛能知此見處。如是持如是執(zhí)。亦知報應(yīng)。如來所知。又復(fù)過是。雖知不著以不著則得寂滅。知愛集滅味過出要。以平等觀無余解脫故名如來。

復(fù)有余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子。真實平等贊嘆如來。何等是余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子。真實平等贊嘆如來。諸沙門婆羅門。于本劫本見異問異答。諸沙門婆羅門。因本劫本見。異問異答。于此四見中無有能過�；蛴猩抽T婆羅門。作如是論作如是見。我不知有善惡業(yè)報耶。無善惡業(yè)報耶。我不見不知故。若言有善惡業(yè)報。若言無善惡業(yè)報者。世有沙門婆羅門。廣博多聞。聰明智慧。常樂閑靜。機(jī)辯精微。世所尊重。能以智慧。善分別諸見。設(shè)當(dāng)問我諸見深妙義者。我不能答。則有慚愧。我心懷恐怖。當(dāng)以是答。以為歸依為洲為舍為究竟道。若彼問者。當(dāng)以是答。此事如是非也。此事實非也。此事異非也。此事非異非。不異非也。是名初見。諸沙門婆羅門。因此問異答異。于此四見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作如是論作如是見。我不見不知。為有他世耶無他世耶。世間有諸沙門婆羅門。以天眼及他心智。在遠(yuǎn)處能見我。我若近。猶不能見。如是人。能知有他世無他世。我不知不見有他世無他世。若我說者。則為妄語我畏妄語故。以為歸依。為洲為舍為究竟道。彼設(shè)問者。當(dāng)以是答。此事如是非也。此事實非也。此事異非也。此事非異非。不異非也。是名第二見諸沙門。婆羅門因此問異答異。于此四見中。無有能過�；蛴猩抽T婆羅門。作如是見作如是論。我不知不見。何者善何者不善。我不知不見故。若言是善是不善。我則生愛。從愛生恚。有愛有恚。則有受生我欲滅受惡畏受故。以為歸依。以為洲為舍為究竟道。彼設(shè)問者。當(dāng)以是答。此事如是非也。此事實非也。此事異非也。此事非異非。不異非也。是名第三見。諸沙門婆羅門。因此問異答異。于此四見中。無有能過�；蛴猩抽T婆羅門。愚冥闇鈍。愚冥闇鈍故。他有問者。便隨他言答。此事如是非也。此事實非也。此事異非也。此事非異非。不異非也。是名四見。諸沙門婆羅門。因此異問異答。于此四見中。無有能過。諸有沙門婆羅門。于本劫本見。異問異答。盡入四見中。無有能過。唯佛能知此見處。如是持如是執(zhí)。亦知報應(yīng)。如來所知。復(fù)過于是。雖知不著。以不著則得寂滅。知受集滅味過出要。以平等觀無余解脫故名如來。是為甚深微妙大法光明。使賢圣弟子真實平等贊嘆如來。

復(fù)有余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子真實平等贊嘆如來。何等是余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子真實平等贊嘆如來。諸沙門婆羅門。于本劫本見。謂無因而有此世間。彼盡入二見中。諸沙門婆羅門。因本劫本見。無因而有此世間。于此二見中。無有能過。彼諸沙門婆羅門。以何因緣。于本劫本見。謂無因而有。于此二見中。無有能過�；蛴斜娚�。無想無受。若彼眾生起想。則便命終。來生世間。漸以長大。剃除須發(fā)。出家被法服。修梵志行。入定意三昧。以三昧力。見本想生。便作是念。我本無有想。自然有此。是無因而有。世間此實余虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門。因本劫本見。謂無因而有。于此二見中。無有能過�；蛴猩抽T婆羅門。有捷疾相智。善能觀察。彼以捷疾相智觀察已。如是說。此世間無因而有。此實余虛妄。是名第二見。諸沙門婆羅門。因本劫本見。無因而有。此世間于此二見中。無有能過。諸沙門婆羅門。于本劫本見。無因而有。盡入二見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無余解脫故名如來。亦如上所說。諸沙門婆羅門。于本劫本見中。無數(shù)種種隨意所說。彼盡入十八見中。諸沙門婆羅門。因本劫本見。無數(shù)種種隨意所說。于此十八見。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無余解脫故名如來。亦如上所說。

復(fù)有余甚深微妙大法光明。唯有賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。何等是甚深微妙大法光明。賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。諸沙門婆羅門。于末劫末見。無數(shù)種種隨意所說。彼盡入四十四見中。末劫末見。種種無數(shù)隨意所說。于四十四見。無有能過。諸沙門婆羅門。以何因緣。于末劫末見。種種無數(shù)隨意所說。于四十四見。無有能過。諸有沙門婆羅門于末劫末見。有想論。謂想是我是世。盡入十六見中。于末劫末見。有想論。謂想是我是世。于十六見中。無有能過。諸沙門婆羅門。以何因緣。于末劫末見。有想論。謂想是我是世。盡入十六見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作如是論。色是我想是世。命終已我不復(fù)有。此實余虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有想論。謂想是我是世。于十六見中。無有能過。復(fù)有言。非色是我想是世。命終已我不復(fù)有。此實余虛妄。是名二見。復(fù)有言。有色無色是我想是世。命終已我不復(fù)有。此實余虛妄。是名三見。復(fù)有言。非有色非無色是我想是世。命終已我不復(fù)有。此實余虛妄。是名四見。復(fù)有言。我是有邊想是世。命終已我不復(fù)有。此實余虛妄。是名五見。復(fù)有言。我是無邊想是世。命終已我不復(fù)有。此實余虛妄。是名六見。復(fù)有言。我有邊無邊想是世。命終已我不復(fù)有。此實余虛妄。是名七見。復(fù)有言。我非有邊非無邊想是世。命終已我不復(fù)有。此實余虛妄。是名八見。復(fù)有言。我一向樂想是世。命終已我不復(fù)有。此實余虛妄。是名九見。復(fù)有言。我一向苦想是世。命終已我不復(fù)有。此實余虛妄。是名十見。復(fù)有言�？鄻肥俏蚁胧鞘�。命終已我不復(fù)有。此實余虛妄。是名十一見。復(fù)有言。不苦不樂。是我想是世。命終已我不復(fù)有。此實余虛妄。是名十二見。復(fù)有言。一想是我想是世。命終已我不復(fù)有。此實余虛妄。是名十三見。復(fù)有言。若干想是我想是世。命終已我不復(fù)有。此實余虛妄。是名十四見。復(fù)有言。少想是我想是世。命終已我不復(fù)有。此實余虛妄。是名十五見。復(fù)有言。無量想是我想是世。命終已我不復(fù)有。此實余虛妄。是名十六見。諸沙門婆羅門。于末劫末見。有想論。謂是我想是世。于此十六見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無余解脫故名如來。亦如上所說。復(fù)有余甚深微妙大法光明。唯有賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。何等是甚深微妙大法光明。賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。諸沙門婆羅門。于末劫末見。有無想論。謂無想是我是世。彼盡入八見中。于末劫末見。有無想論。謂無想是我是世。彼盡入八見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作如是論。色是我無想是世。命終已我不復(fù)有。此實余虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有無想論。謂無想是我是世。于此八見中。無有能過。復(fù)有言。非色是我無想是世。命終已我不復(fù)有。此實余虛妄。是名二見。復(fù)有言。有色無色。是我無想是世。命終已我不復(fù)有。此實余虛妄。是名三見。復(fù)有言。非有色非無色。是我無想是世。命終已我不復(fù)有。此實余虛妄。是名四見。復(fù)有言。我是有邊無想是世。命終已我不復(fù)有。此實余虛妄。是名五見。復(fù)有言。我非是有邊無想是世。命終已我不復(fù)有。此實余虛妄。是名六見。復(fù)有言。我有邊無邊無想是世。命終已我不復(fù)有。此實余虛妄。是名七見。復(fù)有言。我非有邊非無邊無想是世。命終已我不復(fù)有。此實余虛妄。是名八見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有無想論。謂無想是我是世。彼盡入八見中。唯佛能知此見處。乃至無余解脫故名如來。亦如上所說。

復(fù)有余甚深微妙大法光明。唯有賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。何等是甚深微妙大法光明賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有非想非無想論。謂非想非無想是我是世。彼盡入八見中。因末劫末見。有非想非無想論。謂非想非無想是我是世。彼盡入八見中。無有能過�；蛴猩抽T婆羅門。作如是論。色是我非想非無想是世。命終已我不復(fù)有。此實余虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有非想非無想論。謂非想非無想是我是世。于八見中。無有能過。復(fù)有言。非色是我非想非無想是世。命終已我不復(fù)有。此實余虛妄。是名二見。復(fù)有言。有色無色是我非想非無想是世。命終已我不復(fù)有。此實余虛妄。是名三見。復(fù)有言。非有色非無色。是我非想非無想是世。命終已我不復(fù)有。此實余虛妄。是名四見。復(fù)有言。我是有邊非想非無想是世。命終已我不復(fù)有。此實余虛妄。是名五見。復(fù)有言。我非是有邊非想非無想是世。命終已我不復(fù)有。此實余虛妄。是名六見。復(fù)有言。我有邊無邊非想非無想是世。命終已我不復(fù)有。此實余虛妄。是名七見。復(fù)有言。我非有邊非無邊非想非無想是世。命終已我不復(fù)有。此實余虛妄。是名八見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有非想非無想論。謂非想非無想是我是世。彼盡入八見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無余解脫故名如來。亦如上所說。

復(fù)有余甚深微妙大法光明。唯有賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。何等是甚深微妙大法光明賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有斷滅論說。眾生斷滅無余。彼盡入七見中。因末劫末見。有斷滅論說眾生盡無余。于七見中。無有能過。諸沙門婆羅門。以何因緣。于末劫末見。有斷滅論說眾生斷滅無余。于七見中。無有能過�；蛴猩抽T婆羅門。作如是論作如是見。我身四大入。從父母生乳哺衣食長養(yǎng)摩捫擁護(hù)。然是無常必歸磨滅。齊是我斷滅。是名初見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有斷滅論說眾生斷滅。于七見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作是論。此不得名斷滅。我欲界天斷滅無余齊是我斷滅。是名二見。復(fù)有沙門婆羅門。作是論。此不名斷滅。色界化身諸根具足斷滅。齊是謂我斷滅無余。是名三見。復(fù)有言。此不名斷滅無色空處斷滅。齊是謂我斷滅無余。是名四見。復(fù)有言。此不名斷滅無色識處斷滅。齊是謂我斷滅無余。是名五見。復(fù)有言。此不名斷滅無色不用處斷滅。齊是謂我斷滅無余。是名六見。復(fù)有言。此不名斷滅。無色非有想非無想處斷滅。齊是謂我斷滅無余。是名七見。諸沙門婆羅門。因此于末劫末見。言此眾生類斷滅無余。于此七見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無余解脫故名如來。亦如上說。

復(fù)有余甚深微妙大法光明。唯有賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。何等是甚深微妙大法光明。賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。諸沙門婆羅門。因末劫末見。現(xiàn)在有泥洹。論說眾生現(xiàn)在有泥洹。彼盡入五見中。因末劫末見。說現(xiàn)在有泥洹。于五見中。無有能過。諸沙門婆羅門。何因緣于末劫末見。說眾生現(xiàn)在有泥洹。于五見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作是見作是論。我盡現(xiàn)在五欲自恣。齊是我得現(xiàn)在涅槃。是名初見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。謂我現(xiàn)世得涅槃。謂眾生現(xiàn)在有涅槃?wù)�。于五見中。無有能過。復(fù)有諸沙門婆羅門。作是說。此不名現(xiàn)在涅槃。復(fù)有現(xiàn)在涅槃。微妙第一。汝所不知。獨我能知。如離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂成就初禪行。齊是謂我得現(xiàn)在涅槃。是名二見。復(fù)有沙門婆羅門。作如是說。此不名現(xiàn)在涅槃。復(fù)有現(xiàn)在涅槃。微妙第一汝所不知。獨我能知。如滅有覺觀。內(nèi)凈信一心。無覺無觀。定生喜樂。成就二禪行。齊是謂我現(xiàn)在得涅槃。是名三見。復(fù)有沙門婆羅門。作是說。此不名現(xiàn)在涅槃。復(fù)有現(xiàn)在涅槃微妙第一汝所不知。獨我能知。如離喜舍行念正智身受樂。如諸圣人解舍念樂行。成就三禪行。齊是現(xiàn)在得涅槃。是名四見。復(fù)有沙門婆羅門。作是說。此不名現(xiàn)在涅槃。復(fù)有現(xiàn)在涅槃微妙第一。汝所不知。獨我能知。如能斷樂斷苦先滅憂喜。不苦不樂。舍念清凈。成就四禪行。齊是謂我現(xiàn)在得涅槃。是名五見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有現(xiàn)在涅槃?wù)�。于此五見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無余解脫故名如來。亦如上說。是諸沙門婆羅門。因末劫末見。種種起見隨意所說。于此四十四見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無余解脫故名如來。亦如上說。諸沙門婆羅門。因本劫本見末劫末見種種起見隨意所說。盡入此六十二見中。因本劫本見末劫末見種種起見隨意所說。于六十二見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無余解脫故名如來。亦如上說。諸沙門婆羅門。因于本劫本見有常論說我世間是常。諸沙門婆羅門于此生智。謂異信異欲異聞異緣異覺異見異定異忍。因此生智。彼以布施。則得名受。乃至現(xiàn)在涅槃。亦復(fù)如是。諸沙門婆羅門。生常論世間是常彼因受緣受生愛。而不自覺知染著。于愛為愛所伏。乃至現(xiàn)在涅槃。亦復(fù)如是。諸沙門婆羅門。因本劫本見。言世間是常。彼緣觸故。若離觸緣。而立論者。無有是處。乃至現(xiàn)在涅槃。亦復(fù)如是諸沙門婆羅門。因本劫本見末劫末見。各隨意所見說。盡入六十二見中。各隨所見說。盡依在中。無有能過。如捕魚師。以細(xì)網(wǎng)覆小池上。當(dāng)知池中水性之類。皆入網(wǎng)內(nèi)。無有避處。諸沙門婆羅門亦如是。因本劫本見末劫末見種種所說。盡入六十二見中。無有能過。是名六十二見。此是煩惱結(jié)使。系縛眾生。取于生老病死憂悲苦惱眾苦。聚集法不得解脫(非問分竟)