第十三卷 舍利弗阿毗曇論

卷上卷下

第十三卷 舍利弗阿毗曇論 上

非問(wèn)分道品第十

有人出世。如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。說(shuō)種種因種種門(mén)種種道種種向道。今當(dāng)集諸道門(mén)。有一支道二支道三支道四支道五支道六支道七支道八支道九支道十支道十一支道。云何一支道。身念處。是名一支道。云何二支道。定慧。是名二支道。云何三支道。有覺(jué)有觀定。無(wú)覺(jué)有觀定。無(wú)覺(jué)無(wú)觀定�？斩�無(wú)想定。無(wú)愿定是名三支道。云何四支道。四念處。四正斷四神足四禪四無(wú)量四無(wú)色定四向道四修定四斷。是名四支道。云何五支道。五根五力五解脫入五出界五觀定五生解脫法。是名五支道。云何六支道。六念六向六出界六明分法六悅因法六無(wú)喜正覺(jué)。是名六支道。云何七支道。七覺(jué)七想七定因緣法。是名七支道。云何八支道。八圣道八解脫八勝入。是名八支道。云何九支道。九滅九次第定九想。是名九支道。云何十支道。十想十直法十一切入。是名十支道。云何十一支道。十一解脫入。是名十一支道。

何謂身念處一支向涅槃道。謂念至身依身以身始觀。是名身念處。此念親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復(fù)次比丘思惟身無(wú)常。知無(wú)常解無(wú)常受無(wú)常。如實(shí)人念憶念是名身念處。此念親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復(fù)次比丘身苦惱癰箭味患依緣壞法不定不滿(mǎn)可壞苦空無(wú)我。思惟緣。知緣受緣。即無(wú)明緣行。行緣識(shí)。識(shí)緣名色。名色緣六入。如實(shí)人念憶念。是名身念處。此念親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復(fù)次比丘思惟身滅。知滅解滅受滅。即無(wú)明滅。無(wú)明滅則行滅。行滅則識(shí)滅。識(shí)滅則名色滅。名色滅則六入滅。如實(shí)人念憶念。是名身念處。此念親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復(fù)次比丘。行知行樂(lè)住知住樂(lè)坐知坐樂(lè)臥知臥樂(lè)。如是身住樂(lè)。如實(shí)人念憶念是名身念處。此念親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復(fù)次比丘。去來(lái)屈伸應(yīng)正智行。執(zhí)持衣缽。如法飲食。病瘦醫(yī)藥除疲極睡眠。及大小便利于行住坐臥覺(jué)悟說(shuō)法默然。應(yīng)正智行。如實(shí)人念憶念。是名身念處。此念親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復(fù)次比丘。出息長(zhǎng)知出息長(zhǎng)。入息長(zhǎng)知入息長(zhǎng)。出息短知出息短。入息短知入息短。如旋師旋師弟子繩長(zhǎng)知長(zhǎng)繩短知短。如是比丘。出息長(zhǎng)知長(zhǎng)。入息長(zhǎng)知長(zhǎng)。出息短知短。入息短知短。如實(shí)人念憶念。是名身念處。此念親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復(fù)次比丘。從頂至足。皆是不凈。此身中有爪齒發(fā)毛薄皮厚皮肉筋脈脾腎心肺大小穢處涕唾膿血脂肪腦膜淚汗骨髓。如凈眼人。于一門(mén)倉(cāng)。觀見(jiàn)諸谷。胡麻米豆小豆豍豆大麥小麥。如是比丘。觀此身中。從頂至足。皆是不凈。此身中但有爪齒乃至骨髓。如實(shí)人念憶念。是名身念處。此念親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復(fù)次比丘。觀四大。此身有地大水大火大風(fēng)大。如屠牛師屠師弟子屠牛為四分若坐若立觀此四分。如是比丘。觀此身地大水大火大風(fēng)大。觀此諸大。各各相違。有此諸大依于外大飲食長(zhǎng)養(yǎng)羸劣不堅(jiān)念念磨滅暫住不久。如實(shí)人念憶念。是名身念處。此念親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復(fù)次比丘。如是觀此身依食住依食長(zhǎng)養(yǎng)。緣食住無(wú)食不住。如火依薪得然無(wú)薪則滅。如是比丘觀此身依食住依食長(zhǎng)養(yǎng)。緣食住無(wú)食不住。如世尊說(shuō)。

觀身所集苦一切皆緣食

若能除滅食則無(wú)是諸苦

如是知過(guò)患食是成就苦

比丘滅食已決定得涅槃

如是人念憶念實(shí)名身念處。此念親近多修學(xué)。得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復(fù)次比丘觀身盡空俱空。以念遍知解行。如竹葦盡空俱空。如是比丘觀身盡空俱空。以念遍知解行。如實(shí)人念憶念。是名身念處。此念親近多修學(xué)。得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復(fù)次比丘。觀身是癰瘡。身中有九瘡津漏門(mén)。所出津漏。皆是不凈津漏。是胎始膜。是腐敗。是臭穢。是可惡津漏。眼出眵淚膿血津漏。耳出耵[月*寧]膿血津漏。鼻出涕痰膿血津漏�？诔鎏橥倌撗�津漏。二處出便利膿血津漏。如人癰瘡干痂久住。如是九瘡津漏門(mén)所出。皆是不凈津漏。是胎始膜。是腐敗。是臭穢。是可惡津漏。比丘如是觀身是癰瘡。此身九入九瘡九津九漏。眼耳鼻口一一處所出津漏皆是不凈津漏。是胎始膜。是腐敗。是臭穢。是可惡津漏。眼出眵淚膿血津漏。耳出耵[月*寧]膿血津漏。鼻出涕痰膿血津漏。口出涕唾膿血津漏。二處出便利膿血津漏。如摩訶迦葉所說(shuō)。四大身是衰耗相違津漏。眾病所居處。眾苦所依處。愛(ài)護(hù)身者。如愛(ài)護(hù)死尸。壽命短促。如實(shí)人念憶念。是名身念處。此念親近多修學(xué)。得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復(fù)次比丘。觀三根集業(yè)。貪根集業(yè)。恚根集業(yè)。癡根集業(yè)。若貪作業(yè)貪共貪緒貪集貪因貪緣身口意是非圣業(yè)。是有漏業(yè)。是集業(yè)非滅垢業(yè)。嗔恚愚癡。亦復(fù)如是。若成就此業(yè)。父母具足有漏心向陰欲受生。彼陰滅處母胎生初識(shí)有色共彼識(shí)四大所造色。謂色由意生受想思觸謂名如是名色共生共起。彼不從東方南西北方四維上下來(lái)。不從父母出。不從業(yè)出。亦非余處出。因眾緣和合。因集因業(yè)因父母出。如春后月無(wú)有云霧。日中時(shí)有人持火珠。以干牛糞坋上。便有火生有光出。如是觀火。不從東方乃至牛糞中出。如是眾緣和合有火生光出。比丘如是觀名色。不從東方。乃至不從業(yè)出。眾緣和合因集因父母生。便有色名。七日時(shí)。是胎始膜。復(fù)七日如云。復(fù)七日初肉。復(fù)七日始堅(jiān)。乃至四十九日。身肢節(jié)具足。帝釋問(wèn)世尊。諸佛不以色為我。云何身有覺(jué)。云何水中生骨。復(fù)云何能住胎。問(wèn)已有答。世尊為決疑。一切行生滅。世尊。如實(shí)知一切行生滅。帝釋諦聽(tīng)。我今當(dāng)說(shuō)。初有胎始膜。因胎始膜。便有如云。因如云便有初肉。因初肉便有始堅(jiān)。因始堅(jiān)便有支節(jié)諸入爪發(fā)。因母飲食便住。帝釋復(fù)問(wèn)。

眾生不知何法眾生不覺(jué)何法

眾生何法染貪眾生何法系縛

世尊答。

眾生不知生法眾生不覺(jué)滅法

眾生身法染貪眾生愛(ài)法系縛

帝釋宜實(shí)諦聽(tīng)知因法則能離

慧者能度死流度已終不復(fù)還

若母懷妊�；蚓旁��；蚴�月。身重自愛(ài)護(hù)。若九月若十月愛(ài)護(hù)重身已。便生子。生已母以血養(yǎng)。圣法中。以母乳為血。后便能食能食已。諸根增長(zhǎng)。諸根增長(zhǎng)已諸根具足。后則衰變。骨節(jié)離解。皮緩面皺。氣力微弱。齒落發(fā)白。身體僂曲。拄杖羸劣。氣息轉(zhuǎn)少。不耐苦痛。壯時(shí)已過(guò)。血肉漸消。多諸苦患。死命迫促。如尸婆羅所說(shuō)。

人命去不還日夜常衰損

如魚(yú)處熱水生苦死復(fù)逼

以如是方便。知法無(wú)常有為緣生。盡法變法。離法滅法。我所非我有。我非我所有。我我所。皆無(wú)有我。如是慧者。正觀不放逸。勤念正慧寂靜行。若依貪妄想斷。斷已內(nèi)心正住正止。獨(dú)處得定。如實(shí)人念憶念是名身念處。此念親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復(fù)次比丘。如是思惟。人有眼耳鼻舌身意。假名為人。眼耳鼻舌身意非人。離眼耳鼻舌身意亦非人。若如是法。正生正成就正出。假名為人。如舍有梁椽墻壁假名為舍。梁椽墻壁非舍。離梁椽墻壁亦非舍。若如是法。正生正成就正出。假名為舍。比丘如是思惟。人有眼耳鼻舌身意假名為人。眼耳鼻舌身意非人。離眼耳鼻舌身意亦非人。比丘若如是法。正生正成就正出。假名為人。如象經(jīng)所說(shuō)。比丘緣木緣竹緣繩索緣泥圍繞虛空。假名為舍。比丘如是緣骨緣筋緣血肉緣皮膚圍繞虛空。假名為我。以如是方便。知此法無(wú)常有為緣生。盡法變法。離法滅法。我所非我有。我非我所有。我所我皆無(wú)有我。如是正慧見(jiàn)。如是不放逸。勤念正智寂靜行依貪妄想斷。斷己內(nèi)心正住正止獨(dú)處定。如實(shí)人念憶念。是名身念處。此念親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復(fù)次比丘。如是思惟。緣有眼。假名為我。無(wú)眼亦不假名為我。眼非我離眼。若是我眼。應(yīng)當(dāng)有異。以眼非我故。眼無(wú)有異。若無(wú)眼亦不假名為我。以眼非我離眼亦非我。以是故。緣眼假名為我。無(wú)眼亦不假名為我。耳鼻舌身。心緣心假名為我。無(wú)心亦不假名為我。心非我離心非我心。若是我心。應(yīng)當(dāng)有異。以心非我故。心無(wú)有異。若無(wú)心亦不假名為我。以心非我離心亦非我。以是故。緣心假名為我。無(wú)心亦不假名為我。如世尊說(shuō)。若說(shuō)眼為我者非也。眼有生滅。若生滅者。我亦應(yīng)生滅。則有此負(fù)。是故非也。若說(shuō)眼為我者此事不然。耳鼻舌身心亦復(fù)如是。如是方便知此法無(wú)常。有為緣生。盡法變法。離法滅法。我所非我有。我非我所有。我所我。皆無(wú)有我。如是正慧見(jiàn)。如是不放逸勤念正智寂靜行。依貪妄想斷。斷已內(nèi)心正住正止獨(dú)處定。如實(shí)人念憶念。是名身念處。此念親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復(fù)次比丘。如是思惟。若見(jiàn)色是我。受想行識(shí)是我。此見(jiàn)共欲共嗔恚共愚癡共取共忍住共苦共虛妄共眾惱共燋熱。不解射。不離欲。不滅。不寂靜。不正覺(jué)。不得沙門(mén)果。不得涅槃。若此見(jiàn)成就。于生老病死苦本。則聚集和合。若見(jiàn)色無(wú)我。受想行識(shí)無(wú)我。此見(jiàn)不共嗔恚。不共愚癡。不共取。不共忍住。不共苦。不共虛妄。不共眾惱。不共燋熱。解射離欲滅。寂靜正覺(jué)。得沙門(mén)果得涅槃。若此見(jiàn)成就。于生老病死苦本。則不聚集和合。如世尊說(shuō)。諸比丘。有人如是見(jiàn)緣有我有我所緣有我所有。我言有我有我所。若實(shí)若有。盡不可得。諸比丘此非純愚法也。世尊是也。諸比丘。如愚者計(jì)有常。不異不異物不變法。常定住有是也。世尊有也。諸比丘。若計(jì)有常。不異不異物不變法。常當(dāng)定住也。世尊無(wú)也。若愚者計(jì)有我。若我常不異不異物不變法。常定住有是也。世尊有也。諸比丘。計(jì)有我。若當(dāng)不異不異物不變法。常當(dāng)定住也。世尊無(wú)也。諸比丘。若愚者依止。若依常見(jiàn)。不異不異物不變法。常當(dāng)定住也。世尊有也。諸比丘。若依止。若依常見(jiàn)。不異不異物不變法。常當(dāng)定住也。世尊無(wú)也。以是故。諸比丘若一切色。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。內(nèi)外粗細(xì)。卑勝遠(yuǎn)近。如是一切色。我非我所有。我所非我有。我所我。皆無(wú)有我。是謂正慧觀。受想行識(shí)觀亦如是。復(fù)次比丘。若作是見(jiàn)。我樂(lè)世樂(lè)當(dāng)樂(lè)常不異不異物不變法常定住。但我所非我有。我非我所有。我我所皆無(wú)有我。是謂正慧觀。若作是見(jiàn)。我斷滅。但我所非我有。我非我所有。我我所皆無(wú)有我。是謂正慧觀。若作是見(jiàn)。我能見(jiàn)聞?dòng)X知思惟分別。但我所非我有我非我所有。我我所皆無(wú)有我。是謂正慧觀。圣人若如是見(jiàn)如是聞。有我有我所。終無(wú)驚恐。復(fù)次如世尊說(shuō)。色非我。若色是我。色不應(yīng)受苦患。色應(yīng)得自在。如是有如是非有。以色非我故。色受苦患。色不得自在。如是非有。受想行識(shí)非我。我非識(shí)。若識(shí)是我。識(shí)不應(yīng)受苦患。識(shí)應(yīng)得自在。如是有如是非有。以識(shí)非我故。識(shí)受苦患。識(shí)不得自在。如是有。如是非有。是故當(dāng)知此法無(wú)常有。為緣生。盡法變法離法。我所非我有。我非我所有。我我所。皆無(wú)有我。是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智寂靜行。依貪妄想斷。斷已內(nèi)心正住正止獨(dú)處定。如實(shí)人念憶念。是名身念處。此念親近多修學(xué)。得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復(fù)次比丘。如是思惟世間種種苦。此苦何因何緒何集何生何尊上。如是思惟世間種種苦陰。因陰緒陰集陰生陰尊上緣陰。有喪父母兄弟姊妹妻子親屬苦。有衰耗眾病苦。有諸不適意觸。若手拳觸。鞭杖觸。瓦石觸。刀杖觸。寒熱觸。饑渴觸。風(fēng)日觸。蚊虻觸。有國(guó)王大臣。枷鎖系閉縺縛。肉斷骨出如貝騎利木刀。以石錘腳。五車(chē)磔裂。以繩拘結(jié)�；痿N燒身。身為火[火*(十/甲/寸)]。以刀削身。以鉤鉤肉。剝皮蜜涂。令蟲(chóng)唼食。草裹火燒。扇車(chē)吹身令破。鐵鍱纏身。斷手足耳鼻。驅(qū)上標(biāo)頭。以箭射殺。最后斬殺。有如是等苦。如世尊說(shuō)。

無(wú)有如欲火無(wú)有如恚毒

無(wú)有如癡網(wǎng)無(wú)有如陰苦

如實(shí)知此已涅槃第一樂(lè)

是故當(dāng)知。此法無(wú)常有。為緣生。盡法變法離法滅法。我所非我有。我非我所有。我我所皆無(wú)有我。是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智寂靜行。依貪妄想斷。斷已心正住正止獨(dú)處定。如實(shí)人念憶念。是名身念處。此念親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復(fù)次比丘。如是思惟身多苦多失多惱多悲多眾苦。觀身生正生起正起出正出成就具足生種種病。若因熱生病。因陰生病。因風(fēng)生病。因自力生病。因他惱生病。因時(shí)變生病。因諸大相違生病。因食不消生病。因業(yè)報(bào)生病。因集生病。眼病耳鼻舌身病。頭痛肩痛。牙齒咽項(xiàng)。腦痛蛇肌。氣逆呼呷咽塞謦欬嘔吐下利絞痛熱病腹痛。瘡癬疥[癈-(弓*殳)+蟲(chóng)]皮膚[病-丙+習(xí)][病-丙+習(xí)]如蟲(chóng)行。侵淫瘡癩瘡癰瘡白癩枯燥瘨狂病痔病赤腫病。外為種種蟲(chóng)啖蚤虱壁虱蚊虻蟆子。內(nèi)乃至一毛處。無(wú)不有蟲(chóng)。如世尊說(shuō)。色生住出生病居苦出老死。若受想行識(shí)生住出生病居苦出老死。復(fù)次如世尊說(shuō)。三苦。行苦�？嗫�。變苦。是故當(dāng)知。此法無(wú)常有。為緣生。盡法變法離法滅法。我所非我有。我非我所有。我我所皆無(wú)有我。是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智寂靜行依貪妄想斷。斷已內(nèi)心正住正止獨(dú)處定。如實(shí)人念憶念。是名身念處。念親近多修學(xué)。得須陀洹果。乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復(fù)次比丘。如是思惟。何因何住何非因何非住。如是思惟。因腳骨住膞骨。因膞骨住髀骨。因髀骨住臗骨。因臗骨住脊骨。因脊骨住肋骨。因手骨住臂骨。因臂骨住肩骨。因肩骨住項(xiàng)骨。因項(xiàng)骨住頭骨。因髓住骨因骨住筋。因筋住肉。因肉住血。因血住皮。因皮住薄皮。因薄皮住毛。如因空住風(fēng)因風(fēng)住水因水住地因地住諸作業(yè)及種子聚落。眾生聚落。藥草叢林。比丘如是思惟。因腳骨住膞骨。因膞骨乃至頭骨。因髓住骨。因骨乃至住毛。若無(wú)腳骨膞骨不住。無(wú)膞骨髀骨不住。無(wú)髀骨臗骨不住。無(wú)臗骨脊骨不住。無(wú)脊骨肋骨不住。無(wú)手骨臂骨不住。無(wú)臂骨肩骨不住。無(wú)肩骨項(xiàng)骨不住。無(wú)項(xiàng)骨頭骨不住。無(wú)髓骨不住。無(wú)骨筋不住。無(wú)筋肉不住。無(wú)肉血不住。無(wú)血皮不住。無(wú)皮薄皮不住。無(wú)薄皮毛不住。如無(wú)虛空風(fēng)不住。如無(wú)風(fēng)水不住。若無(wú)水地不住。如無(wú)地諸作業(yè)及種子疇類(lèi)眾生聚落藥草叢林不住。比丘如是思惟。若無(wú)腳骨膞骨不住。無(wú)膞骨乃至頭骨不住。無(wú)髓骨不住。無(wú)骨乃至毛不住。以骨盛髓筋纏骨肉覆筋血涂肉皮裹血薄皮膜厚皮毛衣薄皮。如世尊說(shuō)。若法生滅。因行住行。是故當(dāng)知。此法無(wú)常有。為緣生。盡法變法離法滅法。我所非我有。我非我所有。我我所皆無(wú)有我。是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智寂靜行依貪妄想斷。斷已內(nèi)心正住正止獨(dú)處定。如實(shí)人念憶念。是名身念處。此念親近多修學(xué)。得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復(fù)次比丘。如是思惟。何因何假。何非因何非假。如是思惟。因身有假身業(yè)。無(wú)身無(wú)假身業(yè)。因口有假口業(yè)。無(wú)口無(wú)假口業(yè)。因意有假意業(yè)。無(wú)意無(wú)假意業(yè)。若身作業(yè)。若口說(shuō)業(yè)。業(yè)觸身去來(lái)屈伸回轉(zhuǎn)身教。集聲音句言語(yǔ)口教。若因意作業(yè)。無(wú)意無(wú)作業(yè)。如巧匠巧匠弟子�？套髂救�。動(dòng)作機(jī)關(guān)。能令去來(lái)坐臥。如是若身作業(yè)。若口說(shuō)業(yè)。業(yè)觸身去來(lái)屈伸回轉(zhuǎn)身教。集聲音句言語(yǔ)口教。若因意作業(yè)。無(wú)意無(wú)作業(yè)。如世尊說(shuō)。

心為法本心尊心使中心念?lèi)?/p>

即言即行罪苦自追車(chē)轢于轍

心為法本心尊心使中心念善

即言即行福樂(lè)自追如影隨形

是故當(dāng)知。此法無(wú)常有。為緣生。盡法變法離法滅法。我所非我有。我非我所有。我我所皆無(wú)有我。是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智寂靜行依貪妄想斷。斷已內(nèi)心正住正止獨(dú)處定。如實(shí)人念憶念。是名身念處。念親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復(fù)次比丘。如是思惟。若最后行。未知而滅。若無(wú)間行滅已。識(shí)續(xù)余道生。彼行緣彼識(shí)。名無(wú)間緣。若因行彼識(shí)續(xù)余道生。彼行緣彼識(shí)。名因緣。若思惟行識(shí)。續(xù)余道生。彼行緣彼識(shí)。名緣緣。若依行識(shí)續(xù)余道生。彼行緣彼識(shí)。名依緣。若報(bào)行識(shí)續(xù)余道生。彼行緣彼識(shí)。名報(bào)緣。若行起識(shí)續(xù)余道生。彼行緣行識(shí)。名起緣。若相應(yīng)行識(shí)續(xù)余道生。彼行緣彼識(shí)。名異緣。若增上趣彼識(shí)增上續(xù)余道生。彼行緣彼識(shí)。名增上緣。此最后識(shí)滅初識(shí)續(xù)余道生。最后識(shí)滅已。初識(shí)即生。無(wú)有中間。如影移日。續(xù)日移影。續(xù)影與日。無(wú)有中間。如是最后識(shí)滅。初識(shí)續(xù)余道生。后識(shí)滅已。即生初識(shí)。無(wú)有中間。如此最后識(shí)。若最后識(shí)相應(yīng)法。不至初識(shí)。若初識(shí)初識(shí)相應(yīng)法。不至后識(shí)。如眼識(shí)滅已生耳識(shí)。耳識(shí)滅已生眼識(shí)。眼識(shí)相應(yīng)法。不至耳識(shí)。耳識(shí)相應(yīng)法。不至眼識(shí)。如是后識(shí)后識(shí)相應(yīng)法。不至初識(shí)。初識(shí)初識(shí)相應(yīng)法。不至后識(shí)。若后識(shí)滅已即生初識(shí)。謂此時(shí)過(guò)。謂此滅后生。謂此終彼始。非命是身。非身是命。非命異身。非身異命。非命非斷。非生非住。非有變。非無(wú)因。非天所作。非此作此受。非異作異受。知有去來(lái)。知有生死。知有業(yè)相續(xù)。知有說(shuō)法。知有緣。無(wú)有從此至彼者。無(wú)有從彼至此者。但行相續(xù)生。以業(yè)緣故。如世尊說(shuō)。我所空。我于我所。不應(yīng)疑我我所。不應(yīng)說(shuō)于一切法不應(yīng)疑。是故當(dāng)知。此法無(wú)常有為緣生盡法變法滅法離法。我所非我有。我非我所有。我所我皆無(wú)有我。是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智寂靜行依貪妄想斷。斷已內(nèi)心正住正止獨(dú)處定。如實(shí)人念憶念。是名身念處。念親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復(fù)次比丘。若見(jiàn)嬰兒。心愚癡無(wú)識(shí)。眠臥穢處。如是思惟。我亦如是法如是相。未離是法。我身亦是有生法。有生過(guò)患。如實(shí)人念憶念。是名身念處。念親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復(fù)次比丘。若見(jiàn)男子女人。年老衰熟。發(fā)白齒落皮緩面皺身體僂曲柱杖羸步氣息不調(diào)。如是思惟。我身亦如是法如是相。未離是法。我身亦是有老法。有過(guò)患。如實(shí)人念憶念是名身念處。念親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復(fù)次比丘。若見(jiàn)男子女人。身患苦有。眠臥穢處。羸劣無(wú)力。動(dòng)止須人。如是思惟。我身亦如是法如是相。未離是法。我身亦有病。有病過(guò)患。如實(shí)人念憶念。是名身念處。念親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復(fù)次比丘。若見(jiàn)男子女人身壞時(shí)過(guò)。若是親屬若非親屬。棄其死尸。如草糞土。如是思惟。我身如是法如是相。未離是法。我身亦壞法。有死過(guò)患。如實(shí)人念憶念。是名身念處。念親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復(fù)次比丘。見(jiàn)死尸棄在冢間。一日至三日。觀自身。如是法如是相。未離是法。如實(shí)人念憶念。是名身念處。念親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復(fù)次比丘。見(jiàn)死尸棄在冢間。一日至三日。膖脹青瘀。觀自身。如是法如是相。未離是法。如實(shí)人念憶念。是名身念處。念親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復(fù)次比丘見(jiàn)死尸棄在冢間。一日至三日。若烏鳥(niǎo)虎狼。為若干諸獸所食啖。觀自身。如是法如是相。未離是法。如實(shí)人念憶念是名身念處。念親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復(fù)次比丘。見(jiàn)死尸骨節(jié)相連青赤爛壞膿血不凈臭穢可惡。觀自身。如是法如是相。未離是法。如實(shí)人念憶念。是名身念處。念親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復(fù)次比丘。見(jiàn)死尸骨節(jié)相連血肉所覆筋脈未斷。觀自身。如是法如是相。未離是法。如實(shí)人念憶念。是名身念處。念親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復(fù)次比丘。見(jiàn)死尸骨節(jié)相連血肉已離筋脈未斷。觀自身。如是法如是相。未離是法。如實(shí)人念憶念。是名身念處。念親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復(fù)次比丘。見(jiàn)死尸骨節(jié)已壞未離本處。觀自身如是法如是相。未離是法。如實(shí)人念憶念。是名身念處。念親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復(fù)次比丘。見(jiàn)死尸骨節(jié)已壞遠(yuǎn)離本處腳髀膊臗脊脅肋手足肩臂項(xiàng)髑髏各自異處。觀自身如是法如是相。未離是法。如實(shí)人念憶念。是名身念處。念親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復(fù)次比丘。見(jiàn)死尸骨節(jié)久故色白如貝色青如鴿朽敗碎壞。觀自身如是法如是相。未離是法。如實(shí)人念憶念。是名身念處。念親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復(fù)次比丘。見(jiàn)死尸在火聚上。一切發(fā)毛。皮膚血肉。筋脈骨髓。一切發(fā)毛。乃至骨髓漸漸消盡。觀此身法。不至東方南西北方四維上下住。此身法本無(wú)而生已有還滅。如實(shí)人念憶念。是名身念處。念親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。何謂身念。身發(fā)起生。是名身念。思惟身生。是名身念。身境界生。是名身念。依身生。是名身念。身分別生。是名身念處。何謂定慧二支向涅槃道。何謂定。心住正住。是名定。何謂慧。智分別是名慧。如是定如是慧。是名定慧。親近多修學(xué)已得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。復(fù)次比丘。若一切有為法。若一處有為法。思惟無(wú)常知無(wú)常解無(wú)常受無(wú)常。如是不放逸觀。得定心住正住。是名定。如實(shí)人若智分別。是名慧。如是定如是慧。是名定慧。定慧親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。復(fù)次比丘。若一切有為法。若一處有為法。思惟苦患癰箭著味。依緣壞法。不定不滿(mǎn)。變滅可壞�？嗫諢o(wú)我。思惟緣知緣解緣受緣。即無(wú)明緣行。行緣識(shí)。識(shí)緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛(ài)。愛(ài)緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂(yōu)悲苦惱純苦聚集。如是不放逸觀。得定心住正住。是名定。如實(shí)人若智分別。是名慧。如是定如是慧。是名定慧。定慧。親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。復(fù)次比丘。若一切有為法。一處有為法。思惟滅知滅解滅受滅。即無(wú)明滅。無(wú)明滅則行滅。乃至純苦聚集滅。如是不放逸觀。得定心住正住。是名定。如實(shí)人若智分別。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。復(fù)次比丘。行知行樂(lè)住知住樂(lè)坐知坐樂(lè)臥知臥樂(lè)。如身行住坐臥樂(lè)。如實(shí)知不放逸觀。得定心住正住。是名定。如實(shí)人若智分別。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。乃至若見(jiàn)死尸在火聚上。亦如上說(shuō)。復(fù)次比丘。如是思惟。我內(nèi)有欲染。如實(shí)知內(nèi)有欲染。若內(nèi)無(wú)欲染。如實(shí)知內(nèi)無(wú)欲染。如欲染未生。如實(shí)知未生。如欲染生。如實(shí)知生。如欲染生已斷。如實(shí)知斷。如欲染斷已。如實(shí)知更不復(fù)生。內(nèi)有嗔恚睡眠掉悔疑亦如是。如是不放逸觀。得定心住正住。是名定。如實(shí)人若智分別。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。復(fù)次比丘。如是思惟。我內(nèi)眼識(shí)色有欲染嗔恚。如實(shí)知內(nèi)眼識(shí)色有欲染嗔恚。內(nèi)眼識(shí)色無(wú)欲染嗔恚。如實(shí)知內(nèi)眼識(shí)色無(wú)欲染嗔恚。如未生眼識(shí)色欲染嗔恚。如實(shí)知未生。如未生眼識(shí)色欲染嗔恚生。如實(shí)知生。如生眼識(shí)色欲染嗔恚已斷。如實(shí)知斷。如眼識(shí)色欲染嗔恚斷已。如實(shí)知更不復(fù)生。耳識(shí)聲鼻識(shí)香舌識(shí)味身識(shí)觸意識(shí)法亦如是。不放逸觀得定心住正住。是名定。如實(shí)人若智分別。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。復(fù)次比丘。如是思惟。我內(nèi)有念正覺(jué)。如實(shí)知內(nèi)有念正覺(jué)。內(nèi)無(wú)念正覺(jué)。如實(shí)知內(nèi)無(wú)念正覺(jué)。如念正覺(jué)未生。如實(shí)知未生。如念正覺(jué)未生生。如實(shí)知生。如念正覺(jué)已生具足修。如實(shí)知具足修。擇法正覺(jué)精進(jìn)正覺(jué)除正覺(jué)定正覺(jué)舍正覺(jué)亦如是。如是不放逸觀。得定心住正住。是名定。如實(shí)人若智分別。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。復(fù)次比丘。如實(shí)知苦苦集苦滅苦滅道。如實(shí)知漏漏集。漏滅漏滅道。如是不放逸觀。得定心住正住。是名定。如實(shí)人若智分別。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。復(fù)次比丘。心畏怖故。出一切有為。入甘露界。此寂靜勝離一切有為愛(ài)盡涅槃。如是不放逸觀。得定心住正住。是名定。如實(shí)人若智分別。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧親近多修學(xué)得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。何謂定。煩惱未斷者。欲染斷正斷寂靜。嗔恚愚癡煩惱障礙覆蓋諸縛惡行滅正滅寂靜。如秋時(shí)多起塵土云霧即時(shí)雨墮滅塵土云霧。滅正滅寂靜。如是定如煩惱未斷者。欲染斷正滅寂靜。嗔恚愚癡障礙覆蓋諸縛惡行滅正滅寂靜是名定。何謂慧。如實(shí)人若智分別。色如實(shí)分別色。受想行識(shí)亦如是。如明眼人。上高山頂。若觀東方。如實(shí)分別。若南西北方。如實(shí)分別。如是慧。如實(shí)分別色受想行識(shí)。是名慧。

第十三卷 舍利弗阿毗曇論 下

非問(wèn)分道品第十之余

云何有覺(jué)有觀定。若定覺(jué)觀。相應(yīng)覺(jué)觀。共生共住共滅。是名有覺(jué)有觀定。復(fù)次有覺(jué)有觀定。若定覺(jué)觀得正得緣得。是名有覺(jué)有觀定。復(fù)次有覺(jué)有觀定。比丘離欲惡不善法。有覺(jué)有觀。離生喜樂(lè)。成就初禪行。比丘有覺(jué)有觀。喜樂(lè)一心。若入此定者。得五支正得緣得覺(jué)觀喜樂(lè)一心。是名初禪有覺(jué)有觀定。復(fù)次比丘。若得有覺(jué)有觀定。有喜共味定。比丘觀喜粗心有悲無(wú)喜樂(lè)勝寂靜。比丘觀喜粗已。喜寂靜正寂靜滅沒(méi)除。喜寂靜正寂靜滅沒(méi)除已故。有覺(jué)觀無(wú)喜樂(lè)一心。若入此定者。得四支正得緣得覺(jué)觀。無(wú)喜樂(lè)一心。是名非禪非禪間有覺(jué)有觀定。如比丘。若行若受教若法相若方便若專(zhuān)心若思惟若觸得有覺(jué)有觀有喜共味定。如比丘行受教法相方便專(zhuān)心思惟觸親近多修學(xué)。如比丘行乃至觸親近多修學(xué)已。心向寂靜。心向寂靜已。尊上寂靜。尊上寂靜傾向寂靜。傾向寂靜已。喜寂靜。喜寂靜正寂靜。正寂靜滅沒(méi)除。滅沒(méi)除已。有覺(jué)觀無(wú)喜樂(lè)一心。若入此定者。得四支正得緣得覺(jué)觀無(wú)喜樂(lè)一心。是名非禪非禪間有覺(jué)有觀定。復(fù)次比丘。若得有覺(jué)有觀無(wú)喜樂(lè)共味定。此比丘觀無(wú)喜樂(lè)粗心有作不苦不樂(lè)舍寂靜勝。此比丘觀無(wú)喜樂(lè)粗已。無(wú)喜樂(lè)寂靜。寂靜正寂靜。正寂靜滅沒(méi)除。滅沒(méi)除已故。有覺(jué)有觀不苦不樂(lè)舍一心。若入此定者。得四支正得緣得覺(jué)觀不苦不樂(lè)舍一心。是名非禪非禪間有覺(jué)有觀定。如比丘若行若受教若法相。若方便若專(zhuān)心。若思惟若觸得。有覺(jué)有觀無(wú)喜樂(lè)共味定。如比丘行乃至觸親近多修學(xué)已。心向寂靜。心向寂靜尊上寂靜。尊上寂靜傾向寂靜。傾向寂靜已。無(wú)喜樂(lè)寂靜。寂靜正寂靜。正寂靜滅沒(méi)除。滅沒(méi)除已。有覺(jué)有觀不苦不樂(lè)舍一心。若入此定者。得四支正得緣得覺(jué)觀不苦不樂(lè)舍一心。是名非禪非禪間有覺(jué)有觀定。云何無(wú)覺(jué)有觀定。若定離覺(jué)。觀相應(yīng)不共覺(jué)生不共住不共滅。觀共生共住共滅。是名無(wú)覺(jué)有觀定。復(fù)次無(wú)覺(jué)有觀定。若定不得覺(jué)不正得不緣得。觀得正得緣得。是名無(wú)覺(jué)有觀定。復(fù)次無(wú)覺(jué)有觀定。若比丘。得有覺(jué)有觀有喜共味定。此比丘觀覺(jué)粗。無(wú)覺(jué)有觀定寂靜勝。此比丘觀覺(jué)粗已覺(jué)寂靜。覺(jué)寂靜正寂靜。正寂靜滅沒(méi)除。滅沒(méi)除已。故有觀喜樂(lè)一心。若入此定者。得四支正得緣得觀喜樂(lè)一心。是名禪間無(wú)覺(jué)有觀定。如比丘若行若受教若法相若方便若專(zhuān)心用意。若思惟若觸得有覺(jué)有觀有喜共味定。此比丘彼行乃至觸親近多修學(xué)。如比丘行乃至觸親近多修學(xué)已。心向寂靜尊上寂靜傾向寂靜。心向寂靜尊上寂靜傾向寂靜已。覺(jué)寂靜正寂靜滅沒(méi)除。覺(jué)寂靜正寂靜滅沒(méi)除已。故有觀喜樂(lè)一心。若入此定者。得四支正得緣得觀喜樂(lè)一心。是名禪間無(wú)覺(jué)有觀定。何謂禪間。是初禪二禪間。從初禪趣二禪時(shí)。復(fù)次比丘。得無(wú)覺(jué)有觀有喜共味定。比丘觀喜粗喜心。猶有悲無(wú)喜。樂(lè)寂靜勝。比丘觀喜粗已。喜寂靜正寂靜滅沒(méi)除。喜寂靜正寂靜滅沒(méi)除已。故有觀無(wú)喜樂(lè)一心。若入此定者。得三支正得緣得觀無(wú)喜樂(lè)一心。是名非禪非禪間無(wú)覺(jué)有觀定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專(zhuān)心。若思惟。若觸。得無(wú)覺(jué)有觀有喜共味定。如比丘。行乃至觸。親近多修學(xué)。親近多修學(xué)已。心向寂靜。心向寂靜已。尊上寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。喜寂靜滅沒(méi)除已。故有觀無(wú)喜樂(lè)一心。若入此定者。得三支正得緣得觀無(wú)喜樂(lè)一心。是名非禪非禪間無(wú)覺(jué)有觀定。復(fù)次比丘。得無(wú)覺(jué)有觀無(wú)喜共味定。比丘觀無(wú)喜樂(lè)粗。無(wú)喜樂(lè)心。猶有作不苦不樂(lè)舍寂靜時(shí)。比丘觀無(wú)喜樂(lè)粗已。無(wú)喜樂(lè)寂靜寂靜正寂靜。正寂靜滅沒(méi)除。滅沒(méi)除已。故有觀不苦不樂(lè)舍一心。若入此定者。得二支正得緣得不苦不樂(lè)舍一心。是名非禪非禪間無(wú)覺(jué)有觀定。如比丘若行。若受教。若法相。若方便。若專(zhuān)心。若思惟。若觸。得無(wú)覺(jué)有觀無(wú)喜樂(lè)共味定。如比丘。行乃至觸。親近多修學(xué)。行乃至觸親近多修學(xué)已。心向寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。無(wú)喜樂(lè)寂靜正寂靜滅沒(méi)除。滅沒(méi)除已。故有觀不苦不樂(lè)舍一心。若入此定者。得三支正得緣得觀不苦不樂(lè)舍一心。是名非禪。非禪間無(wú)覺(jué)有觀定。是名無(wú)覺(jué)有觀定。何謂無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。若定離覺(jué)觀覺(jué)觀不共生不共住不共滅。是名無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。復(fù)次無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。若定于覺(jué)觀不得不正得不緣得。是名無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。

復(fù)次無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。如比丘。滅覺(jué)觀內(nèi)凈信一心無(wú)覺(jué)無(wú)觀定生喜樂(lè)。成就二禪行。此比丘。故有內(nèi)凈信喜樂(lè)一心。若入此定者。得四支正得緣得內(nèi)凈信喜樂(lè)一心。是名第二禪無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。復(fù)次比丘。得有覺(jué)有觀有喜共味定。如比丘觀覺(jué)觀粗。無(wú)覺(jué)無(wú)觀定寂靜勝。比丘觀覺(jué)觀粗已。覺(jué)觀寂靜正寂靜滅沒(méi)除。滅沒(méi)除已。故有內(nèi)凈信喜樂(lè)一心。若入此定者。得四支正得緣得內(nèi)凈信喜樂(lè)一心。是名第二禪無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。如比丘若行若受教。若法相。若方便。若專(zhuān)心。若思惟若觸。得有覺(jué)有觀有喜共味定。如比丘。行乃至觸。親近多修學(xué)。修學(xué)已。心向寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。覺(jué)觀寂靜正寂靜滅沒(méi)除。滅沒(méi)除已。故有內(nèi)凈信喜樂(lè)一心。若入此定者。得四支正得緣得內(nèi)凈信喜樂(lè)一心。是名第二禪無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。復(fù)次比丘。得無(wú)覺(jué)無(wú)觀有喜共味定。比丘觀喜粗喜心。猶有悲無(wú)喜樂(lè)寂靜勝。比丘觀喜粗已。喜寂靜正寂靜滅沒(méi)除。滅沒(méi)除已。故有內(nèi)凈信無(wú)喜樂(lè)一心。此入初禪舍心。不及入第三禪定舍心。若入此定者。得三支正得緣得內(nèi)凈信無(wú)喜樂(lè)一心。是名禪間無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。第二第三禪間從二禪趣三禪。復(fù)次比丘。得無(wú)覺(jué)無(wú)觀無(wú)喜樂(lè)共味定。比丘觀無(wú)喜樂(lè)粗無(wú)喜樂(lè)心。猶有作不苦不樂(lè)舍寂靜勝。比丘觀無(wú)喜樂(lè)粗已。無(wú)喜樂(lè)寂靜正寂靜滅沒(méi)除。滅沒(méi)除已。故有內(nèi)凈信不苦不樂(lè)舍一心。若入此定者。得三支正得緣得內(nèi)凈信不苦不樂(lè)舍一心。是名非禪非禪間無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專(zhuān)心。若思惟。若觸。得無(wú)覺(jué)無(wú)觀無(wú)喜樂(lè)共味定。如比丘。行乃至觸。親近多修學(xué)。多修學(xué)已。心向寂靜。心向寂靜。尊上寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。喜樂(lè)寂靜正寂靜滅沒(méi)除。滅沒(méi)除已。故有內(nèi)凈信不苦不樂(lè)舍一心。是名非禪非禪間無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。復(fù)次比丘。離喜舍行念正智身受樂(lè)。如諸圣人。解舍念樂(lè)行。成就三禪行。比丘故有共味定舍念正智無(wú)喜樂(lè)一心。若入此定者。得五支正得緣得共味舍念正智無(wú)喜樂(lè)一心。是名第三禪無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專(zhuān)心。若思惟。若觸。得無(wú)覺(jué)無(wú)觀有喜樂(lè)共味定。如比丘。行乃至觸。親近多修學(xué)。多修學(xué)已。心向寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。喜寂靜正寂靜滅沒(méi)除。滅沒(méi)除已。故有共味舍念正智無(wú)喜樂(lè)一心。若入此定者。得五支正得緣得共味舍念正智無(wú)喜樂(lè)一心。是名第三禪無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。復(fù)次比丘。得無(wú)覺(jué)無(wú)觀無(wú)喜樂(lè)共味定。如比丘。觀無(wú)喜樂(lè)粗無(wú)喜樂(lè)心。猶有作不苦不樂(lè)舍寂靜勝。比丘觀無(wú)喜樂(lè)粗已。無(wú)喜樂(lè)寂靜正寂靜滅沒(méi)除。滅沒(méi)除已。舍念正智一心。此人出息入息滅。不及入第四禪者。若入此定者。得四支正得緣得不苦不樂(lè)舍念正智一心。是名禪間無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。第三第四禪間。從三禪趣第四禪。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專(zhuān)心。若思惟。若觸。得無(wú)覺(jué)無(wú)觀無(wú)喜樂(lè)共味定。比丘行乃至觸。親近多修學(xué)。多修學(xué)已。心向寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。無(wú)喜樂(lè)寂靜正寂靜滅沒(méi)除。滅沒(méi)除已。有不苦不樂(lè)舍念正智一心。此人出息入息滅。不及入第四禪者。若入此定者。得四支正得緣得不苦不樂(lè)舍念正智一心。是名禪間無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。第三第四禪間。從第三禪趣第四禪。復(fù)次比丘。斷苦斷樂(lè)。先滅憂(yōu)喜。不苦不樂(lè)舍念凈。成就四禪行。如比丘。有喜不苦不樂(lè)舍念凈一心。若入此定者。得四支正得緣得不苦不樂(lè)舍念凈一心。是名第四禪無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。復(fù)次比丘。得無(wú)覺(jué)無(wú)觀無(wú)喜樂(lè)共味定。比丘觀無(wú)喜樂(lè)粗無(wú)喜樂(lè)心。猶有作不苦不樂(lè)舍寂靜勝。比丘觀無(wú)喜樂(lè)粗已。無(wú)喜樂(lè)寂靜正寂靜滅沒(méi)除。滅沒(méi)除已。故有不苦不樂(lè)舍念凈一心。若入此定者。得四支正得緣得不苦不樂(lè)舍念凈一心。是名第四禪無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專(zhuān)心。若思惟。若觸。得無(wú)覺(jué)無(wú)觀無(wú)喜樂(lè)共味定。如比丘。行乃至觸。親近多修學(xué)。多修學(xué)已。心向寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。無(wú)喜樂(lè)寂靜正寂靜滅沒(méi)除。滅沒(méi)除已。有不苦不樂(lè)舍念凈一心。若入此定者。得四支正得緣得不苦不樂(lè)舍念凈一心。是名第四禪無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。復(fù)次比丘。離一切色想。滅嗔恚想。不思惟若干想。成就無(wú)邊空處行。如比丘。有空處想不苦不樂(lè)舍一心。若入此定者。得三支正得緣得空處想不苦不樂(lè)舍一心。是名空處無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。復(fù)次比丘。離一切空處想成就無(wú)邊識(shí)處行。如比丘。有識(shí)處想不苦不樂(lè)舍一心。若入此定者。得三支正得緣得識(shí)處想不苦不樂(lè)舍一心。是名識(shí)處無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。復(fù)次比丘。離一切識(shí)處想。成就無(wú)所有處行。如比丘。有無(wú)所有處想不苦不樂(lè)舍一心。若入此定者。得三支正得緣得無(wú)所有處想不苦不樂(lè)舍一心。是名不用處無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。復(fù)次比丘。離一切不用處。成就非想非非想處行。如比丘。有非想非非想處想不苦不樂(lè)舍一心。若入此定者。得三支正得緣得非想非非想處想不苦不樂(lè)舍一心。是名非想非非想處無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。何謂空定。如比丘。一切法。若一處法。思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。如是不放逸觀。得定心住正住。是名空定。復(fù)次空定六空。內(nèi)空。外空。內(nèi)外空�？湛铡４罂�。第一義空。何謂內(nèi)空。如比丘。一切內(nèi)法。若一處內(nèi)法。思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。�？詹蛔円卓�。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內(nèi)空。何謂外空。如比丘。一切外法。若一處外法。思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。如是不放逸觀。得定心住正住。是名外空。云何內(nèi)外空。如比丘。一切內(nèi)外法。若一處內(nèi)外法。思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內(nèi)外空。何謂空空。如比丘。成就空定行。比丘思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。常空不變易空。如是不放逸觀。得空定心住正住。是名空空。何謂大空。如比丘。一切法。思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。如是不放逸觀。得定心住正住。是名大空。何謂第一義空。第一謂涅槃。如比丘。思惟涅槃空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。�？詹蛔円卓�。如是不放逸觀。得定心住正住。是名第一義空。如是六空。是名空定。何謂無(wú)相定。除空定。若余定。以圣涅槃為境界。是名無(wú)相定。復(fù)次無(wú)相定。行有相。涅槃無(wú)相。行有三相。生住滅。涅槃無(wú)三相。不生不住不滅。如是行有相。涅槃無(wú)相。涅槃是寂滅。是舍宅。是救護(hù)。是燈明。是依止。是不終沒(méi)。是歸趣。是無(wú)燋熱。是無(wú)憂(yōu)惱。是無(wú)憂(yōu)悲苦惱。及余諸行。思惟涅槃。得定心住正住。是名無(wú)相定。何謂無(wú)愿定。除空定若余定。以圣有為為境界。是名無(wú)愿定。復(fù)次無(wú)愿定。愿有二種。愛(ài)著見(jiàn)著。比丘思惟行苦患癰箭著味。依緣壞法不定不足可壞眾苦不思惟空無(wú)我。得定心。住正住。比丘愛(ài)斷見(jiàn)斷。此定能斷愛(ài)見(jiàn)。是名無(wú)愿定。何謂四念處。如比丘。內(nèi)身觀。身行勤念正智調(diào)希望世憂(yōu)。外身觀。身行勤念正智調(diào)希望世憂(yōu)。內(nèi)外身觀。身行勤念正智調(diào)希望世憂(yōu)。受心法亦如是。是名四念處。何謂四正斷。如比丘。惡不善法未生欲令不生。起欲自勉勝進(jìn)。攝心正斷。惡法已生欲令斷。起欲自勉勝進(jìn)。攝心正斷善法未生欲令生。起欲自勉勝進(jìn)。攝心正斷。善法已生欲令住。具足修不忘廣大增長(zhǎng)。起欲自勉勝進(jìn)。攝心正斷是名四正斷。何謂四神足。如比丘。斷行成就修神足。精進(jìn)定心定念定慧定斷行成就修神足。是名四神足。四禪如禪品所說(shuō)。何謂四無(wú)量。慈悲喜舍。何謂慈。如比丘。思惟眾生樂(lè)知樂(lè)解樂(lè)受樂(lè)。或有眾生。曾侵惱比丘。比丘于是眾生心障礙。不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生已侵惱我。眾生雖侵損我。我法不應(yīng)報(bào)。我若嗔惱眾生。則為自損。他已侵惱我。若我還報(bào)。自損甚彼比丘如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱。心思惟欲令眾生樂(lè)知樂(lè)解樂(lè)受樂(lè)。或有眾生。先未曾侵惱比丘。今侵惱比丘。于眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今現(xiàn)侵惱。眾生雖現(xiàn)侵惱我�；蚴俏宜迾I(yè)報(bào)。非我能遮。我若嗔惱眾生。則為自損。他已侵我。若我還報(bào)自損甚。彼比丘如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂(lè)知樂(lè)解樂(lè)受樂(lè)。或有眾生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當(dāng)欲侵惱。比丘于眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵惱。當(dāng)欲侵惱我。眾生雖當(dāng)欲侵惱�；虿蛔鳌；蛞蚓壊患�。我若嗔惱眾生。則為自損。他雖欲侵惱我。若我還報(bào)自損甚。彼比丘如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂(lè)知樂(lè)解樂(lè)受樂(lè)�；蛴斜娚�。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。先未曾侵我愛(ài)喜適意者。今現(xiàn)侵惱我愛(ài)喜適意者。比丘于眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵惱。當(dāng)不侵惱我所愛(ài)喜適意者。曾侵惱眾生。雖侵惱我愛(ài)喜適意者。我不應(yīng)侵惱彼。我若嗔惱眾生。則為自損。他已侵惱。若我還報(bào)自損甚。彼比丘如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂(lè)知樂(lè)解樂(lè)受樂(lè)�；蛴斜娚�。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。先未曾侵惱我愛(ài)喜適意者。今現(xiàn)侵惱我愛(ài)喜適意者。比丘于眾生心障礙。不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵我。今不侵。當(dāng)不侵我愛(ài)喜適意者。先未曾侵我愛(ài)喜適意者。今現(xiàn)侵眾生。雖侵我愛(ài)喜適意者�；蚴撬迾I(yè)報(bào)。非我能遮他宿業(yè)。我若嗔惱眾生。則為自損。他以侵我。我若還報(bào)。自損甚。于彼比丘。如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂(lè)知樂(lè)解樂(lè)受樂(lè)�；蛴斜娚�。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。若我愛(ài)喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。若我愛(ài)喜適意者。當(dāng)欲侵惱。比丘于眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。若我愛(ài)喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。若我愛(ài)喜適意者。當(dāng)欲侵惱。眾生雖欲侵惱我愛(ài)喜適意者。或不作�；蛞蚓壊患�。我若嗔惱眾生。則為自損。他已侵惱我。若還報(bào)自損甚。彼比丘如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂(lè)知樂(lè)解樂(lè)受樂(lè)。或有眾生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。若我愛(ài)喜適意者。先未曾侵惱。今不曾侵惱。當(dāng)不曾侵惱。若我不愛(ài)喜適意者。已曾利益。比丘于眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。若我愛(ài)喜適意者。先未曾侵惱。今不曾侵惱。當(dāng)不侵惱。若我不愛(ài)喜適意者。已曾利益。若眾生雖已利益我不愛(ài)喜適意者。我不應(yīng)侵惱彼。我若嗔惱眾生。則為自損。他已損我。我若還報(bào)自損甚。彼比丘如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂(lè)知樂(lè)解樂(lè)受樂(lè)。或有眾生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。若我愛(ài)喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。若我不愛(ài)喜適意者。先未曾利益。若我不愛(ài)喜適意者。今利益。比丘于眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。若我愛(ài)喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。若我不愛(ài)喜適意者。先未曾利益。若我不愛(ài)喜適意者。今利益。眾生雖利益我不愛(ài)喜適意者�；蚴撬迾I(yè)報(bào)。非我能遮他宿業(yè)報(bào)。我若嗔惱眾生。則為自損。他已損我。我若還報(bào)自損甚。彼比丘如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂(lè)知樂(lè)解樂(lè)受樂(lè)。或有眾生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。若我愛(ài)喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。若我不愛(ài)喜適意者。先未曾利益。今不利益。若我不愛(ài)喜適意者。當(dāng)欲利益。比丘于眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。若我愛(ài)喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。若我不愛(ài)喜適意者。先未曾利益。今不利益。當(dāng)欲利益。若我不愛(ài)喜適意者。當(dāng)欲利益。眾生雖欲利益我不愛(ài)喜適意者�；虿蛔��；蛞蚓壊患�。我若嗔惱眾生。則為自損。他已損我。我若還報(bào)自損甚。彼比丘如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂(lè)知樂(lè)解樂(lè)受樂(lè)�；蛴斜娚�。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。若我愛(ài)喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。若我不愛(ài)喜適意者。先未曾利益。今不利益。當(dāng)不利益。如是比丘無(wú)因緣。便橫嗔眾生。比丘于眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。若我愛(ài)喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。若我不愛(ài)喜適意者。先未曾利益。今不利益。當(dāng)不利益。我無(wú)因緣。便橫嗔眾生。我于眾生心障礙不清凈不親近不解。我若嗔惱眾生。則為自損。他已損我。我若還報(bào)自損甚。彼比丘如是思惟已。于眾生堪忍除嗔惱心。思惟欲令眾生樂(lè)知樂(lè)解樂(lè)受樂(lè)。如比丘。若于東方眾生。滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂(lè)知樂(lè)解樂(lè)受樂(lè)。南西北方于眾生。滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂(lè)知樂(lè)解樂(lè)受樂(lè)。如比丘。以慈心遍解一方行。第二第三第四。四維上下。一切以慈心廣大尊勝。無(wú)二無(wú)量。無(wú)怨無(wú)嗔恚。遍解諸世間行。是名慈。何謂悲。如比丘。不思惟眾生樂(lè)不知樂(lè)不解樂(lè)不受樂(lè)。比丘見(jiàn)眾生苦受苦。若父母。若兄弟姊妹妻子親屬知識(shí)大臣地獄畜生餓鬼。若人中貧賤。鬼神中貧賤。憐彼眾生起悲心。或有眾生。已侵惱比丘。比丘于眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生曾侵惱我。眾生雖侵惱我。我不應(yīng)侵惱彼。我若嗔惱眾生。則為自損。他已損我。若我還報(bào)自損甚。彼比丘如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱心。于眾生憐愍起悲心�；蛴斜娚�。先未曾侵惱比丘。乃至無(wú)因緣橫嗔。如上所說(shuō)。如比丘。若于東方眾生。滅嗔惱心。于眾生憐愍起悲心。南西北方眾生。滅嗔惱心。于眾生憐愍起悲心。比丘以悲心遍解一方行。第二第三第四。四維上下。一切以悲心廣大尊勝。無(wú)二無(wú)量。無(wú)怨無(wú)恚。遍解諸世間行。是名悲。何謂喜。如比丘。不思惟眾生樂(lè)不知樂(lè)不解樂(lè)不受樂(lè)。比丘于眾生。不得憐愍。不起悲心。如比丘。若見(jiàn)眾生快樂(lè)受樂(lè)。若父母兄弟姊妹妻子親屬知識(shí)大臣。若諸天。若諸天子。若佛。若佛弟子。于彼眾生得悅喜。不依欲染想�；蛴斜娚�。已曾侵惱比丘。比丘于眾生心障礙不清凈不解。比丘如是思惟。眾生已曾侵惱我。眾生雖侵惱我。我不應(yīng)侵惱彼。我若侵惱眾生。則為自損他已損我。若我還報(bào)自損甚。彼比丘如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱心。于眾生得悅喜。不依欲染想。或有眾生。先未曾侵惱比丘。乃至無(wú)因緣橫嗔。如上所說(shuō)。比丘若于東方眾生。除滅嗔惱心。于眾生得悅喜心。不依欲染想于南西北方眾生。滅嗔惱心。于眾生得悅喜心。不依欲染想。比丘以喜心遍解一方行。第二第三第四。四維上下。一切以喜心廣大尊勝。無(wú)二無(wú)量。無(wú)怨無(wú)恚。遍解諸世間行。是名喜。何謂舍。如比丘。不思惟眾生樂(lè)不知樂(lè)不解樂(lè)不受樂(lè)。不得憐愍。不起悲心。不得悅喜。不依欲染想。如比丘。但緣眾生故得舍。如人入?yún)擦种�。不分別此是缽多樹(shù)。尼居陀樹(shù)。毗梨叉樹(shù)。優(yōu)頭披羅樹(shù)。家枝樹(shù)。加毗耶樹(shù)。若毗耶羅樹(shù)。家尼柯羅樹(shù)。彌陀樹(shù)。伊陀伽樹(shù)。但見(jiàn)叢林。不分別諸樹(shù)。如是比丘。不思惟眾生樂(lè)不知樂(lè)不解樂(lè)不受樂(lè)。不得憐愍。不起悲心。不得悅喜。不依欲染想。但緣眾生故得舍。或有眾生。已曾侵惱比丘。比丘于眾生心障礙不清凈不觀不解。比丘如是思惟。眾生已曾侵惱我。眾生雖侵惱我。我不應(yīng)侵惱。我若嗔惱眾生。則為自損。他已損我。若我還報(bào)自損甚。于彼比丘。如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱心。但緣眾生故得舍�；蛴斜娚�。先未曾侵惱比丘。乃至無(wú)因緣橫嗔。如上所說(shuō)。如比丘。若于東方眾生。滅嗔惱心。但緣眾生故得舍。于南西北方眾生。除滅嗔惱心。但緣眾生故得舍。如比丘。以舍心遍解一方行。第二第三第四。四維上下一切但以舍心廣大尊勝。無(wú)二無(wú)量。無(wú)怨無(wú)恚。遍解諸世間行。是名舍。是名四無(wú)量。

何謂四無(wú)色定。如比丘。離一切色想。滅嗔恚想。不思惟若干想。成就無(wú)邊空處行。離一切空處。成就識(shí)處行。離一切識(shí)處。成就不用處行。離一切不用處。成就非想非非想處行。是名四無(wú)色定。何謂四向道。向苦道難行。向苦道速行。向樂(lè)道難行。向樂(lè)道速行。何謂向苦道難行。如比丘。性多貪欲。性多嗔恚。性多愚癡。是比丘行道。防欲染故。數(shù)受憂(yōu)苦。防嗔恚故。數(shù)受憂(yōu)苦。防愚癡故。數(shù)受憂(yōu)苦。是比丘圣五根鈍行。何等五信根。精進(jìn)念定慧根。比丘五根鈍行故。證無(wú)間定盡諸漏。是名向苦道難行。何謂向苦道速行。如比丘。性多貪欲。性多嗔恚。性多愚癡。是比丘行道。防欲染故。數(shù)受憂(yōu)苦。防嗔恚故。數(shù)受憂(yōu)苦。防愚癡故。數(shù)受憂(yōu)苦。是比丘圣行五根利行。何等五信根。精進(jìn)念定慧根。比丘五根利行速證無(wú)間定盡諸漏。是名向苦道速行。何謂向樂(lè)道難行。如比丘。性欲染少。性嗔恚少。性愚癡少。是比丘緣欲染少故。不數(shù)受憂(yōu)苦。緣嗔恚少故。不數(shù)受憂(yōu)苦。緣愚癡少故。不數(shù)受憂(yōu)苦。是比丘圣五根鈍行。何等五信根。精進(jìn)念定慧根。比丘五根鈍行證無(wú)間定盡諸漏。是名向樂(lè)道難行。何謂向樂(lè)道速行。如比丘。性少貪欲。性少嗔恚。性少愚癡。是比丘行道。緣欲染少故。不數(shù)受憂(yōu)苦。緣嗔恚少故。不數(shù)受憂(yōu)苦。緣愚癡少故。不數(shù)受憂(yōu)苦。是比丘圣五根最利行。何等五信根。精進(jìn)念定慧根。比丘五根利行證無(wú)間定盡諸漏。是名向樂(lè)道速行。是名四向道。何謂四修定。如世尊說(shuō)。四修定。何等四有修定親近多修學(xué)得現(xiàn)世樂(lè)行。有修定親近多修學(xué)得知見(jiàn)。有修定親近多修學(xué)得慧分別。有修定親近多修學(xué)得漏盡。何謂修定親近多修學(xué)得現(xiàn)世樂(lè)行。如比丘。離欲惡不善法。離生喜樂(lè)。成就初禪行。滅覺(jué)觀內(nèi)凈信一心無(wú)覺(jué)無(wú)觀定生喜樂(lè)。成就二禪行。離喜舍行念正智身受樂(lè)。如諸圣人解舍念樂(lè)行。成就三禪行。斷苦樂(lè)先滅憂(yōu)喜不苦不樂(lè)舍念凈。成就四禪行。如是修定親近多修學(xué)得現(xiàn)世樂(lè)行。何謂修定親近多修學(xué)得知見(jiàn)。如比丘善取明想善持晝想。比丘如晝修明想。夜亦如是。如夜修明想晝亦如是。以心開(kāi)悟。不覆蓋心。心修有明此定親近多修學(xué)得知見(jiàn)。何謂修定親近多修學(xué)得慧分別。如比丘。知受生。知受住。知受滅。知想生。知想住。知想滅。知覺(jué)生。知覺(jué)住。知覺(jué)滅。此定親近多修學(xué)得慧分別。何謂修定親近多修學(xué)得漏盡。如比丘。知五受陰生滅。知色知色集。知色滅。知受想行識(shí)。知識(shí)集。知識(shí)滅。此定親近多修學(xué)得漏盡如波羅延經(jīng)所問(wèn)。斷一切欲想。滅憂(yōu)惱舍睡眠遮掉悔舍念凈先滅覺(jué)知覺(jué)解脫斷無(wú)明。是名四修定。何謂四斷。戒斷微護(hù)斷。修斷。知緣斷。何謂戒斷。如比丘。眼見(jiàn)色。不取相。不分別。令發(fā)眼根。常自攝行。莫依希望世憂(yōu)惡不善法慎護(hù)眼根。得眼根戒耳鼻舌身意。意知法。不取相。分別令起意根。常自攝行。莫依希望世憂(yōu)惡不善法。慎護(hù)意根。得意根戒。是名戒斷。何謂微護(hù)斷。如比丘。取善相生微護(hù)若骨節(jié)。若腫胞。若膖脹若青瘀。若赤黑。若爛壞離散。如是觀善相生微護(hù)。是名微護(hù)斷。何謂修斷。如比丘。修念正覺(jué)依離欲依無(wú)染依滅愛(ài)擇法正覺(jué)進(jìn)正覺(jué)喜正覺(jué)除正覺(jué)定正覺(jué)修舍正覺(jué)依離欲依無(wú)染依滅愛(ài)。是名修斷。何謂智緣斷。如比丘�；蛟跇�(shù)下露處。如是思惟。身不善惡行報(bào)。今世及后世。如比丘。堪忍斷身惡行。修身善行。口不善行報(bào)。今世及后世。如比丘。堪忍斷口惡行。修口善行。意不善行惡報(bào)。今世及后世。如比丘。堪忍斷意不善行。修意善行。是名智緣斷。

戒護(hù)緣修斷自性如來(lái)說(shuō)

比丘行是法一切苦際盡

是名四斷智