第六十七卷 阿毗曇毗婆沙論

第六十七卷 阿毗曇毗婆沙論

使犍度十門品第四之十四

云何滅定。答曰。佛經(jīng)說(shuō)過(guò)一切非想非非想處。問(wèn)曰。滅定是非想非非想處法。何以言過(guò)一切非想非非想處。答曰。雖是彼處法。以寂靜故言過(guò)。猶如村落阿練若處。復(fù)次非想非非想處有二種。一有心二無(wú)心。過(guò)一切非想非非想處者。過(guò)于有心非想非非想處。滅受想解脫身作證得成就者。是說(shuō)無(wú)心非想非非想處。如有心無(wú)心。相應(yīng)不相應(yīng)。有依無(wú)依。有行無(wú)行。有勢(shì)用無(wú)勢(shì)用。有緣無(wú)緣。當(dāng)知亦如是。復(fù)次非想非非想處有二種。謂染污不染污。過(guò)一切非想非非想處者。過(guò)染污非想非非想處。滅受想解脫身作證得成就說(shuō)不染污非想非非想處。如染污不染污。見(jiàn)道斷修道斷。當(dāng)知亦如是。復(fù)次非想非非想處有二種。謂本得未曾得。過(guò)一切非想非非想處者。過(guò)本得非想非非想處。滅受想解脫身作證得成就者。是未曾得非想非非想處。如本得未曾得。共不共離欲得方便得。當(dāng)知亦如是。復(fù)次此中說(shuō)次第過(guò)諸地故。先次第過(guò)諸地欲。后過(guò)有心住非想非非想處。問(wèn)曰。無(wú)學(xué)人可爾。所以者何。無(wú)學(xué)人于非想非非想處。有二種過(guò)。一離欲過(guò)。二住處過(guò)。學(xué)人于非想非非想處。無(wú)二種過(guò)。過(guò)一切非想非非想處。云何可爾。答曰。一切有二種。有少分一切。有一切一切。此中說(shuō)少分一切。復(fù)次此中說(shuō)住處過(guò)。學(xué)人雖無(wú)非想非非想處修道所斷欲過(guò)。而有住處過(guò)。復(fù)次此說(shuō)須臾過(guò)。彼須臾滅非想非非想處有心。次生非想非非想處無(wú)心滅受想定身作證得成就者。問(wèn)曰。入彼定時(shí)。余心心數(shù)法盡滅。何故世尊但說(shuō)滅受想耶。答曰。譬喻者。說(shuō)彼定有心。彼作是說(shuō)。入彼定時(shí)。唯此二法滅。問(wèn)曰。我不問(wèn)彼我問(wèn)說(shuō)此言無(wú)心者。何故爾耶。答曰。佛說(shuō)受想滅。當(dāng)知余心心數(shù)法亦滅。復(fù)次以此二法名義勝故。彼心聚中。誰(shuí)為最勝。此二法最勝故。佛說(shuō)復(fù)次此現(xiàn)初門現(xiàn)略現(xiàn)始入法故。心心數(shù)法有二種�；蚴歉�性�；蚍歉�性。若說(shuō)受當(dāng)知已說(shuō)根性。若說(shuō)想當(dāng)知已說(shuō)非根性者。如根性非根性。明非明。勝不勝。妙不妙。當(dāng)知亦如是。復(fù)次此二法。于二界中。極為行者。而作疲勞。受于色界。想于無(wú)色界。是故世尊說(shuō)此二法。復(fù)次以此二法于二界中勝故。受于色界中勝。想于無(wú)色界中勝。復(fù)次以此二法能生二種惱。謂愛(ài)惱見(jiàn)惱。受能生愛(ài)惱。想能生見(jiàn)惱。復(fù)次此二法。能起二種斗諍根本。受能起貪著欲愛(ài)系縛斗諍根本。想能起見(jiàn)愛(ài)貪著系縛斗諍根本。如二斗諍根本。二邊二箭二戲論二我。當(dāng)知亦如是。復(fù)次因樂(lè)受故。生顛倒想。令諸眾生。于生死中。受大苦惱。是故世尊說(shuō)滅此二法。復(fù)次行者憎惡此二法故起滅定。如施設(shè)經(jīng)說(shuō)。行者以何方便求滅定。答曰。初行者。欲令諸行。更無(wú)所作。更無(wú)所思。令我受想不生。已生者滅。未生受想令不生。已生受想令滅。是滅于此滅法無(wú)障礙。不問(wèn)他得自在。身作證是名定。以是事故。世尊說(shuō)滅此二法。問(wèn)曰。滅之與定有何差別。答曰。滅是一剎那。定是久相續(xù)。問(wèn)曰。心不動(dòng)故名定。此中心斷無(wú)心云何名定。答曰。不動(dòng)有二種。一心不動(dòng)。二四大不動(dòng)。此中雖斷心不動(dòng)。而四大不動(dòng)相續(xù)生。以四大不動(dòng)故名定。問(wèn)曰。二無(wú)心定。何故滅定立解脫。無(wú)想定不立耶。尊者波奢說(shuō)曰。佛決定知法相。亦知?jiǎng)萦�。余人不知。若法有解脫相者立解脫無(wú)解脫相者不立。復(fù)次若定是內(nèi)道法立解脫。若定是外道法不立解脫。如內(nèi)道外道。圣人凡夫。背煩惱起煩惱。背熾然起熾然。說(shuō)亦如是。復(fù)次舍我見(jiàn)起無(wú)我見(jiàn)身中可得者立解脫。若起我見(jiàn)舍無(wú)我見(jiàn)身中可得者不立。復(fù)次若舍身見(jiàn)起空現(xiàn)在前身中可得者立解脫。若不起空現(xiàn)在前起身見(jiàn)者不立。復(fù)次先作是說(shuō)。以二事故。滅定立解脫。一舍一切緣法。二滅最后邊心。無(wú)想定無(wú)此二事故。不立解脫。復(fù)次若更不生諸界諸生諸趣身中可得者立解脫。若更生諸界諸生諸趣身中可得者不立。復(fù)次背棄義。是解脫義。得滅定者。背舍諸界諸生諸趣。增長(zhǎng)生死法。無(wú)想定不爾。以如是事故。二無(wú)心定。滅定立解脫。無(wú)想定不立。問(wèn)曰。滅定無(wú)想定有何差別。答曰。名即差別。是名滅定。是名無(wú)想定。復(fù)次界亦差別。無(wú)想定色界系。滅定無(wú)色界系。復(fù)次地亦差別。無(wú)想定在第四禪地。滅定在非想非非想地。復(fù)次身亦差別。無(wú)想定在凡夫身。滅定在圣人身。復(fù)次凡夫人入無(wú)想定作離想。圣人入滅定作休息想。復(fù)次凡夫人厭患想入無(wú)想定。圣人厭患受想入滅定。復(fù)次凡夫人入無(wú)想定。欲滅于想。圣人入滅定。欲滅受想。復(fù)次凡夫人入無(wú)想定。滅色界系心心數(shù)法。圣人入滅定。滅無(wú)色界系心心數(shù)法。復(fù)次凡夫人入無(wú)想定。滅第四禪地心心數(shù)法。圣人入滅定。滅非想非非想地心心數(shù)法。復(fù)次凡夫人入無(wú)想定。得色界報(bào)。圣人入滅定。得無(wú)色界報(bào)。尊者和須蜜說(shuō)曰。無(wú)想定滅定。有何差別。答曰。一是無(wú)想定。二是滅定。復(fù)次界亦差別。無(wú)想定是色界系。滅定是無(wú)色界系。余廣說(shuō)如上。復(fù)次凡夫人入無(wú)想定。得無(wú)想果。圣人入滅定。得非想非非想處果。復(fù)次凡夫人入無(wú)想定。得色界系報(bào)。學(xué)人入滅定。得無(wú)色界系報(bào)。無(wú)學(xué)人入滅定。得余依。無(wú)想定滅定。是謂差別。問(wèn)曰。何故佛經(jīng)說(shuō)八解脫二解脫。說(shuō)身作證耶。答曰。八解脫盡應(yīng)說(shuō)身作證如大因緣經(jīng)說(shuō)。八解脫身作證得成就。問(wèn)曰。何故一經(jīng)說(shuō)八解脫身作證。多經(jīng)說(shuō)二解脫身作證耶。答曰。此二解脫。多有所作。多用功而得故。復(fù)次以名義勝故。八解脫中。何者最勝此二解脫。復(fù)次此二解脫。俱在界邊。凈解脫。在色界邊。滅受想解脫。在無(wú)色界邊。復(fù)次此二解脫。俱在地邊。凈解脫。在第四禪地邊。滅受想解脫。在非想非非想地邊。復(fù)次凈解脫。盡四大造色而立。滅受想解脫。盡心心數(shù)法而立故。復(fù)次凈解脫。取色凈相。而不生煩惱。是故佛說(shuō)身作證得成就。滅受想解脫。無(wú)心在身不在心。以身力起現(xiàn)在前。不以心力。是故佛說(shuō)身作證得成就。復(fù)次經(jīng)說(shuō)八解脫身作證者。皆以此二解脫故。得成就者得成就。有多處說(shuō)�；蛘f(shuō)色陰少分是得成就�；蛘f(shuō)善五陰。或說(shuō)善四陰�；蛘f(shuō)心不相應(yīng)行陰少分�；蛘f(shuō)滅盡涅槃。說(shuō)色陰少分。得成就者。如偈說(shuō)。

汝于勝慧法得成就于戒

一切皆賢善廣有諸珍寶

善五陰者。如說(shuō)。得成就初禪。乃至第四禪。善四陰者。如說(shuō)。得成就空處乃至非想非非想處。心不相應(yīng)行陰少分者。如此中說(shuō)。滅受想解脫滅盡涅槃?wù)�。如說(shuō)。得成就滅盡涅槃。問(wèn)曰。滅定有幾種。答曰�；蛴姓f(shuō)者。有四種。一具縛人所起滅定。二斷上三種結(jié)。三斷中三種結(jié)。四斷下三種結(jié)。復(fù)有說(shuō)者。此定有四種。非具縛起者。是斷六種七種八種九種結(jié)起者。復(fù)有說(shuō)者。此定有九種。斷上上結(jié)起者。乃至斷下下結(jié)起者。復(fù)有說(shuō)者。此定有十種具縛起者。斷上上結(jié)起者。乃至斷下下結(jié)起者。問(wèn)曰。若具縛人。能起滅定者。凡夫人亦能起。答曰。具縛人有二種。一見(jiàn)道所斷具縛。二修道所斷具縛。若無(wú)非想非非想處見(jiàn)道所斷具縛。有修道所斷具縛者。能起滅定。若有二具縛者。則不能起。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。滅定有十一種。具縛人。起滅定者。斷上上結(jié)起者。乃至斷下下結(jié)起者。時(shí)解脫轉(zhuǎn)根作不動(dòng)起者。問(wèn)曰。若具縛者所起滅定。乃至?xí)r解脫轉(zhuǎn)根作不動(dòng)者所起滅定。即是具縛者所起滅定耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。即是。問(wèn)曰。若然者。云何有十一種。答曰。以十一時(shí)起故。有十一種。復(fù)有說(shuō)者。具縛者所起異。乃至不動(dòng)法所起異。問(wèn)曰。若然者。具縛者所起。乃至不動(dòng)者所起。有何差別。答曰。具縛者所起。后斷一種結(jié)所起者。于前具縛者所起。得不在身中成就。不現(xiàn)前行。斷一種結(jié)所起者。得在身中成就。現(xiàn)在前行。乃至不動(dòng)法所起。于時(shí)解脫所起。得不在身中成就。不現(xiàn)前行。不動(dòng)法所起。得在身中成就現(xiàn)在前行。

問(wèn)曰。此定為有上中下不耶。若有上中下者。施設(shè)經(jīng)說(shuō)云何通。如說(shuō)。滅法無(wú)有差別若無(wú)上中下者。佛所有定。即是聲聞辟支佛定也。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。此定無(wú)上中下。問(wèn)曰。若然者。施設(shè)經(jīng)說(shuō)善通。滅法無(wú)差別故。佛所有定。即是辟支佛聲聞定也。答曰。如佛心斷入此定。辟支佛聲聞心斷入此定。等無(wú)差別。而方便有差別。佛不以方便起此定現(xiàn)在前。辟支佛以下方便。聲聞或以中。或以上方便。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。此定有上中下。問(wèn)曰。若然者。佛定異。辟支佛聲聞定異。此說(shuō)善通。施設(shè)經(jīng)說(shuō)云何通。如說(shuō)。滅法無(wú)有差別。答曰。以住心故。施設(shè)經(jīng)說(shuō)滅法。無(wú)有差別。定是有為故。應(yīng)有上中下。所以者何。一切有為法。有上中下相。

問(wèn)曰。此定體為有幾耶。答曰。或有說(shuō)者。體有一。若滅現(xiàn)在前則無(wú)心。問(wèn)曰。若滅剎那現(xiàn)在前。即彼剎那。名無(wú)心耶。答曰。如是。若滅剎那現(xiàn)在前。即彼剎那名無(wú)心。如一受剎那。即彼剎那。名為有受。一想剎那。即彼剎那。名為有想。一識(shí)剎那。即彼剎那。名為有識(shí)。彼亦如是。若一剎那滅。即彼剎那名無(wú)心。復(fù)有說(shuō)者。此定體有十一。所以者何。彼滅十大地及心故。復(fù)有說(shuō)者。體有二十一種。所以者何。彼滅十大地十善大地及心。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。隨滅幾種心數(shù)法。彼定體亦有爾許種。此是定體。定相云何。答曰。體即是相。相即是體。諸法不可離體別說(shuō)相。尊者和須蜜說(shuō)曰。心法解脫是其相。

問(wèn)曰。此定不能斷結(jié)。何故說(shuō)名心法解脫。答曰。此說(shuō)須臾斷。有緣法令不行名解脫。而此定不能斷結(jié)。復(fù)有說(shuō)者。若法想微細(xì)。為其作因。微微作次第。不與此法俱。而成就是解脫。

問(wèn)曰。此為說(shuō)何義。答曰。或有說(shuō)者。此中說(shuō)定。若作是說(shuō)。此中說(shuō)定者想微細(xì)。為其作一因。謂相似因。與微微作一因。謂相似因微細(xì)。亦作次第緣。若作是說(shuō)。此中說(shuō)定若法想微細(xì)。為其作因微微為其作次第者。不應(yīng)說(shuō)不俱。所以者何。彼人起定現(xiàn)在前故。應(yīng)說(shuō)成就。所以者何。彼人成就定故。復(fù)有說(shuō)者。此中說(shuō)出定心。若作是說(shuō)。此中說(shuō)出定心者。想微細(xì)。為其作一因。謂相似因。微細(xì)亦作次第緣。若作是說(shuō)。此中說(shuō)出定心者。若法想微細(xì)。為其作因。微微作次第。應(yīng)說(shuō)不俱。所以者何。入定時(shí)。不起出定心現(xiàn)在前故。應(yīng)說(shuō)成就。所以者何。彼人成就出定心故。以是事故。知彼人本得出定心。復(fù)有說(shuō)者。此中說(shuō)入定心。若作是說(shuō)。此中說(shuō)入定心者。想與定作一因。謂相似因。微細(xì)與定作一因。謂相似因。亦作次第緣。若作是說(shuō)。此中說(shuō)入定心者。應(yīng)作是說(shuō)。想微細(xì)與定作因。定與微細(xì)作次第。應(yīng)說(shuō)不俱。所以者何。在定時(shí)不起入定心現(xiàn)在前。應(yīng)說(shuō)成就。所以者何。在定時(shí)成就入定心故。問(wèn)曰。此中何者是想。何者是微細(xì)。何者是微微。答曰�；蛴姓f(shuō)者�？仗幾R(shí)處是想。無(wú)所有處是微細(xì)。非想非非想處是微微。復(fù)有說(shuō)者�？仗幾R(shí)處無(wú)所有處是想。非想非非想處是微細(xì)。若心心數(shù)次第入定者是微微。復(fù)有說(shuō)者。非想非非想處。亦是想。亦是微細(xì)。亦是微微。所以者何。非想非非想處。有上中下。上者是想。中者是微細(xì)。下者是微微。問(wèn)曰。想微細(xì)微微。有何差別。答曰�；蛴姓f(shuō)者。名即差別。是名為想。是名微細(xì)。是名微微。復(fù)次上者是想。中者是微細(xì)。下者是微微。復(fù)次想微細(xì)。能令未來(lái)無(wú)漏道修。微微不修。復(fù)次想微細(xì)現(xiàn)在前時(shí)。三念處。若一念處現(xiàn)在前。未來(lái)四念處。修微微現(xiàn)在前時(shí)。法念處現(xiàn)在前。未來(lái)修三念處。除身念處。復(fù)次想微細(xì)。或曾得或不曾得。微微是曾得。問(wèn)曰。此中因論生論。何故入定心�；蛟�得或不曾得。出定心唯曾得。答曰。入定心難得。多有所作多用功乃得。出定心易得。不多有所作不多用功而得。是故唯是曾得。復(fù)次入定心。能增益定。令定相續(xù)。出定心。不增益定。令定衰退不相續(xù)。復(fù)次入定心。是有漏�；蚴窃�得�；蛭丛�得。出定心。是有漏無(wú)漏故。唯是曾得。此中因論生論。何故入定心有漏。出定心有漏無(wú)漏耶。答曰。隨順斷心故。入定心。不堅(jiān)牢羸劣。如腐種子不能生相續(xù)法。隨順斷心。出定心。堅(jiān)牢不羸劣。不如腐種子能生相續(xù)法。不隨順斷心。復(fù)次入定心。以定為寂滅。無(wú)漏心不計(jì)有法是寂滅。復(fù)次此是次第定。非想非非想處心。次第起此定。最后無(wú)漏。在無(wú)所有處。

問(wèn)曰。入定心。為何所緣。出定心。為何所緣。答曰。入定心緣定。出定心亦緣定。問(wèn)曰。若入定心緣定出心亦緣定者。何不入定時(shí)出定。出定時(shí)入定耶。答曰。入定時(shí)期心欲入。出定時(shí)期心欲出。復(fù)次入定心緣未來(lái)定。出定心緣過(guò)去定。問(wèn)曰。入定心緣未來(lái)定時(shí)。為何所緣。答曰�；蛴姓f(shuō)者。緣初剎那。復(fù)有說(shuō)者。緣隨起幾所定現(xiàn)在前。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。入定心緣未來(lái)定。則不可知。為緣何法。為不緣何法。所以者何。未來(lái)法是亂法。多剎那無(wú)次第。以總緣故。言緣未來(lái)定。問(wèn)曰。出定心緣過(guò)去法時(shí)。為何所緣。答曰�；蛴姓f(shuō)者。緣最后剎那。復(fù)有說(shuō)者。緣隨所起。幾所定現(xiàn)在前。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。出定心緣過(guò)去定。則不可知為緣何法為不緣何法。所以者何。過(guò)去法有多剎那故。

問(wèn)曰。入滅定時(shí)滅何等心。過(guò)去耶。未來(lái)耶。現(xiàn)在耶。若滅過(guò)去者。過(guò)去已自滅。若滅未來(lái)者。未來(lái)未生。若滅現(xiàn)在者。現(xiàn)在不住。若定不滅。彼亦自滅。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。滅未來(lái)者。問(wèn)曰。未來(lái)法未生。云何可滅耶。答曰。行者住現(xiàn)在世。遮住未來(lái)心。令不生故言滅。譬如城邑。若斷道閉門。豎于高幢。不令人出入。則名為救。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。滅未來(lái)現(xiàn)在心。問(wèn)曰。行者住現(xiàn)在世。遮住未來(lái)心。使不生言滅可爾。現(xiàn)在法不住。若定不滅。彼亦自滅。云何言滅。答曰。先現(xiàn)在滅心心數(shù)法。令有緣法相續(xù)而滅。今現(xiàn)在滅心心數(shù)法。令有緣法不相續(xù)而滅。皆是定力。

問(wèn)曰。出定時(shí)何心心數(shù)法現(xiàn)在前。答曰�；蛴姓f(shuō)者。先所遮住未來(lái)心心數(shù)法。復(fù)有說(shuō)者。起未來(lái)心心數(shù)法現(xiàn)在前。先所遮住者。在不生法中。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。起未來(lái)心心數(shù)法。但不可知為起何心為不起何心。所以者何。未來(lái)法是亂。是多剎那。是無(wú)次第。

問(wèn)曰。此定為有過(guò)去本得未來(lái)修不耶。答曰。或有說(shuō)者。無(wú)過(guò)去本得。亦無(wú)未來(lái)修。如天眼天耳。若作是說(shuō)。此定無(wú)本得無(wú)未來(lái)修者。定初剎那。成就現(xiàn)在定。第二剎那。等成就過(guò)去現(xiàn)在出定。成就過(guò)去定。復(fù)有說(shuō)者。此定有過(guò)去本得。有未來(lái)修。如念前世智他心智。若作是說(shuō)。此定有過(guò)去本得未來(lái)修者。定初剎那成就未來(lái)現(xiàn)在定。第二剎那。等成就三世出定。成就過(guò)去未來(lái)定。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。此定無(wú)過(guò)去本得。亦無(wú)未來(lái)修。若此定有過(guò)去本得未來(lái)修者。若退此定。還起此定。應(yīng)得本定而不爾。若退此定。還得此定。名得未曾得定。如不破戒而還家者。還復(fù)出家。名得未曾得戒。彼亦如是。

問(wèn)曰。于何處起此定。答曰。欲色界。非無(wú)色界。初在欲界。若于欲界起滅定。于此定退命終。生色界中。能起此定。余者不能。何以知之。經(jīng)說(shuō)。尊者舍利弗。語(yǔ)諸比丘。諸長(zhǎng)老當(dāng)知。若比丘戒具足定具足慧具足者。能數(shù)數(shù)入出滅受想定。若于現(xiàn)法及死時(shí)。不得阿羅漢果。身壞命終。過(guò)摶食諸天。生摩[少/兔]摩身天中。復(fù)于彼處。數(shù)數(shù)出入滅受想定。此是實(shí)知見(jiàn)。有如此事。爾時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)陀夷。住彼會(huì)中。語(yǔ)尊者舍利弗言。尊者舍利弗。彼比丘生摩[少/兔]摩身天中。數(shù)數(shù)入出滅受想定。無(wú)有是處。第二第三說(shuō)亦如是。問(wèn)曰。何故長(zhǎng)老優(yōu)陀夷。三違尊者舍利弗所說(shuō)耶。答曰。長(zhǎng)老優(yōu)陀夷所疑。非無(wú)處所。彼作是念。若得此定者。必離無(wú)所有處欲。命終應(yīng)生非想非非想處。彼處不能起滅定。亦不解尊者舍利弗意。問(wèn)曰。彼尊者舍利弗有何意耶。答曰。尊者舍利弗。說(shuō)生色界阿那含。長(zhǎng)老優(yōu)陀夷。說(shuō)生無(wú)色界者。是以違之。尊者舍利弗。說(shuō)退阿那含。長(zhǎng)老優(yōu)陀夷。說(shuō)不退阿那含。是以違之。問(wèn)曰。尊者舍利弗。何故不為長(zhǎng)老優(yōu)陀夷解此義耶。答曰。尊者舍利弗。作是念。我不能除此愚人深著之心。復(fù)次尊者舍利弗。有如是心。欲為解說(shuō)。以優(yōu)陀夷三違此言故。此心便息。如箭喻經(jīng)說(shuō)。爾時(shí)有眾多增上慢比丘。皆于佛前。自說(shuō)圣利。我生已盡。乃至廣說(shuō)。佛作是念。我今當(dāng)為說(shuō)斷慢法。以諸比丘數(shù)數(shù)自說(shuō)圣利故。此心便息。佛世尊有遍大悲。欲說(shuō)法心。猶尚有息。何況尊者舍利弗耶。復(fù)次尊者舍利弗。作是念。此所論事。必聞?dòng)诜�。佛以此事。�?dāng)呵責(zé)優(yōu)陀夷及長(zhǎng)老阿難。當(dāng)使此辱經(jīng)歷千載。令無(wú)智者不違智者之言。爾時(shí)舍利弗。作是念。此比丘三違我所說(shuō)。諸梵行比丘。亦無(wú)贊嘆我所說(shuō)者。我今應(yīng)往詣世尊所。爾時(shí)尊者舍利弗。往詣佛所。到已頭面禮足。卻坐一面。語(yǔ)諸比丘。諸長(zhǎng)老當(dāng)知。若比丘戒具足。乃至廣說(shuō)。爾時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)陀夷。在彼會(huì)中。語(yǔ)尊者舍利弗言。乃至無(wú)有是處。爾時(shí)尊者舍利弗。作是念。今此比丘。于世尊前。違我所說(shuō)。諸梵行比丘。亦無(wú)稱贊我所說(shuō)者。我今應(yīng)當(dāng)默然。爾時(shí)舍利弗。即便默然。爾時(shí)佛告優(yōu)陀夷言。汝意以何是摩[少/兔]摩身天耶。以非想非非想天是耶。答言。如是。佛告言。汝愚人無(wú)眼。何故與上座比丘。論甚深阿毗曇。爾時(shí)世尊�，F(xiàn)前呵責(zé)優(yōu)陀夷已。便告長(zhǎng)老阿難言。汝見(jiàn)上座比丘為他所惱。無(wú)有悲心。于彼愚人。而不呵責(zé)。爾時(shí)世尊。呵優(yōu)陀夷已。便還精舍。入于禪定。問(wèn)曰。長(zhǎng)老優(yōu)陀夷。有過(guò)故世尊呵之。長(zhǎng)老阿難。復(fù)有何過(guò)。而被呵耶。答曰。優(yōu)陀夷是阿難弟子。是故世尊告于阿難。汝應(yīng)教敕。復(fù)次優(yōu)陀夷是長(zhǎng)老阿難攝眷屬人。是故世尊告言。汝應(yīng)教敕。復(fù)次長(zhǎng)老阿難是維那。佛告阿難。汝為維那。云何不知如法說(shuō)者非法說(shuō)者。復(fù)次此論說(shuō)甚深阿毗曇事。非多人所知。唯佛尊者舍利弗能知。長(zhǎng)老阿難。以多聞力故能知。以阿難知此法故。不稱贊上座比丘所說(shuō)。不隨如法眾。有如是過(guò)故。世尊責(zé)之。以是事知初起滅定必在欲界。若于欲界起滅定。退此定已。生色界中。還起此定。余則不能。問(wèn)曰。何故生色界中。能初起禪無(wú)色定不初起滅定耶。答曰。禪以三事故能起。一以因力。二以業(yè)力。三以法應(yīng)爾力。以因力者。過(guò)去近生曾起滅此禪。以業(yè)力者。作決定業(yè)。必生彼處。法應(yīng)爾力者。世界壞時(shí)。下地眾生。必生上地。無(wú)色定以二事故能起。一以因力。二以業(yè)力。無(wú)法應(yīng)爾力。以因力者。過(guò)去近生曾起無(wú)色定。以業(yè)力者。作決定業(yè)。必生彼處。無(wú)法應(yīng)爾力者。無(wú)色界中。無(wú)世界成壞。滅定以一事故能起。謂解說(shuō)者。彼解說(shuō)者。為何處最勝。謂在欲界中。不以因力。所以者何。未曾起此定故。非以業(yè)力。所以者何。彼定性非業(yè)故。非法應(yīng)爾力。所以者何。無(wú)色界無(wú)世界成壞故。問(wèn)曰。何故欲色界起此定現(xiàn)在前。非無(wú)色界耶。答曰。命根依二事存。謂依色依心。此定無(wú)心心斷故。起現(xiàn)在前。欲色界中。起此定時(shí)。心雖斷命根。依色而存。無(wú)色界無(wú)色依心故命存。若無(wú)色界起此定者。心斷命則斷。是名為死。不名為定。

問(wèn)曰。若起此定已。于此定退。命終為生空處識(shí)處無(wú)所有處不。答曰。不生。所以者何。其所應(yīng)生。若能起此定處。若能受報(bào)處。色界中。雖不受此定報(bào)。能起此定。非想非非想處。雖不能起此定。而受此定報(bào)處。空處識(shí)處無(wú)所有處。不能起此定。亦不能受此定報(bào)。復(fù)有說(shuō)者。生彼處。但不名身證。不名俱解脫。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。不生。

問(wèn)曰。住彼定。為經(jīng)幾時(shí)。答曰。欲界中。以摶食持諸根四大。欲界雖入定時(shí)不令身有患。出定時(shí)則有患。是故欲界少時(shí)入定。不得久住過(guò)于七日。何以知之。曾聞?dòng)幸簧�伽藍(lán)。有一比丘得滅定。食時(shí)著衣。詣食堂中。其日彼打揵椎。晚彼比丘。精勤而作是念。我何故空過(guò)此時(shí)。不觀未來(lái)。何時(shí)當(dāng)打揵椎。即立誓愿。入于滅定。乃至打揵椎當(dāng)起。時(shí)彼僧伽藍(lán)。有事難起。時(shí)諸比丘。皆舍僧伽藍(lán)去。經(jīng)于三月。難事乃解。時(shí)諸比丘。還集會(huì)而打揵椎。時(shí)彼比丘。起定即死。后有一乞食比丘。獲得滅定。以日初分。著衣持缽。欲詣村乞食。時(shí)天大雨。彼作是念。若入村者。壞我衣色。若不往者。何故空過(guò)此時(shí)。不觀未來(lái)。即立愿入定。乃至雨止當(dāng)起�；蛴姓f(shuō)者。雨經(jīng)半月。或有說(shuō)者。雨經(jīng)一月乃止。天雨既止。彼比丘起即死。以是事故。知欲界入滅定無(wú)患出時(shí)有患。是故少時(shí)入定。不過(guò)七日。色界不以摶食持諸根四大。入此定者�；蚪�(jīng)半劫一劫�；蛴羞^(guò)者。問(wèn)曰。若不立愿入滅定者。云何而起。答曰。如入有心定。法自應(yīng)起。復(fù)次若欲食。若欲大小便。入定雖不作患。出則作患。以是事故。必應(yīng)自起。

問(wèn)曰。凡夫人。為入滅定不。尊者和須蜜說(shuō)曰。凡夫人不入此定。所以者何。此是圣人定。非凡夫定。若凡夫人入此定者。亦是凡夫定。復(fù)次凡夫人。觀上離下地欲。如阇樓蟲(chóng)。非想非非想處。更無(wú)上地可緣。離下地欲。是故凡夫人。不入此定。復(fù)次凡夫人。數(shù)數(shù)入定。則數(shù)數(shù)身猗心猗。以身心猗故。方便則緩。方便緩故。不能起彼定。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。凡夫人不入彼定。所以者何。凡夫人數(shù)數(shù)入定。我見(jiàn)牢固。畏后邊滅法。如畏深坑。是故不能入彼定也。問(wèn)曰。菩薩為入滅定不。尊者和須蜜說(shuō)曰。菩薩不入。所以者何。此定是圣人定。若菩薩入此定者。亦應(yīng)是凡夫定。復(fù)次菩薩觀上離下地欲。如阇樓蟲(chóng)。非想非非想處。便無(wú)上地可緣。離下地欲。是故菩薩不入此定。復(fù)次菩薩入滅定。所以者何。菩薩欲求一切智時(shí)。作如是念。我應(yīng)推求一切處相。若菩薩不入滅定者。則于此處不名推求。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。菩薩不入滅定。菩薩雖復(fù)摧滅我見(jiàn)。不畏最后滅處。如畏深坑。不欲令慧有留難及斷絕故。不欲入滅定非不能入。問(wèn)曰。菩薩前身時(shí)。不曾起滅定。于最后身。而起滅定。為先起滅定后得阿耨多羅三藐三菩提。為先得阿耨多羅三藐三菩提后得滅定。若先起滅定后得阿耨多羅三藐三菩提者。云何不違期心起不相似心。云何名三十四心得一切智。若先得阿耨多羅三藐三菩提后起滅定者。云何名滿足學(xué)法。得盡智時(shí)。云何名所作已竟。外國(guó)法師。作如是說(shuō)。先起滅定。后得阿耨多羅三藐三菩提。問(wèn)曰。若然者。云何不違期心。

答曰。彼作是說(shuō)。菩薩先離無(wú)所有處欲。依第四禪。入正決定。不起此處。乃至得阿那含果。起于滅定。得阿耨多羅三藐三菩提。問(wèn)曰。云何不名起不相似心耶。答曰。彼作是說(shuō)。誰(shuí)言菩薩無(wú)不相似心。菩薩有不相似心。問(wèn)曰。云何名三十四心得一切智。答曰。彼作是說(shuō)。言三十四心者。說(shuō)無(wú)漏心。不說(shuō)入定出定心。罽賓沙門。作如是說(shuō)。先得阿耨多羅三藐三菩提。后起滅定。問(wèn)曰。若然者。云何名滿足學(xué)法答曰。言滿足者。滿足于根。滿足于果。不滿足于定。問(wèn)曰。云何得盡智時(shí)名所作已竟。答曰。或有說(shuō)。解脫障是下無(wú)知�；蛴姓f(shuō)。是于諸定不自在�；蛴姓f(shuō)。是不得定者。若作是說(shuō)。解脫障是下無(wú)知者。世尊得盡智時(shí)。斷一切無(wú)知。得一切彼對(duì)治智。若作是說(shuō)。解脫障。是于諸定不自在者。世尊得盡智時(shí)。于諸禪定解脫三昧。出入皆得自在。若作是說(shuō)。解脫障是不得定者。世尊得盡智時(shí)。得一切定。是故得盡智時(shí)。所作已竟。問(wèn)曰。云何名三十四無(wú)漏心。答曰。菩薩先滅無(wú)所有處欲。依第四禪。入正決定。見(jiàn)道中有十五心道比智第十六心道比智。即是離非想非非想處欲。方便道無(wú)礙道有九。解脫道有九。是名三十四心。