第六十九卷 阿毗曇毗婆沙論

第六十九卷 阿毗曇毗婆沙論

使犍度十門品第四之十六

八智法智比智他心智等智苦智集智滅智道智。云何法智。乃至道智。廣說(shuō)如經(jīng)本。問曰。彼尊者何故于此論中。以八智而作論。答曰。彼尊者有如是欲如是可如是意欲。以八智而作論。隨其欲意。亦不違法相。立八智而作論。余處亦立八智而作論。如定智揵度中說(shuō)�；蛴�以二智而作論。即立二智。如智揵度中說(shuō)他心智念前世智。根揵度中立法智比智。定揵度中立盡智無(wú)生智�；蛴�以四智而作論。即立四智。如根揵度中說(shuō)。若苦智。是苦無(wú)漏智耶。乃至若道智。是道無(wú)漏智耶�；蛴�以十智而作論。即立十智。隨其所知。譬如陶師以知泥團(tuán)安置輪上。隨其所欲。出種種物。不損所能。彼尊者亦如是。以聞思修慧。除所知過(guò)。隨其所欲而作論。不違法相亦如是。復(fù)次不應(yīng)求彼尊者何故立八智耶。所以者何。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)八智。法智乃至道智。彼尊者以佛經(jīng)是此論根本因緣故。依八智而作論。彼尊者無(wú)力。于八智中。減一智說(shuō)七智。增一智說(shuō)九智。所以者何。佛經(jīng)無(wú)有增減。無(wú)增者無(wú)增可減。無(wú)減者無(wú)減可增。如無(wú)增無(wú)減。無(wú)益無(wú)損。無(wú)量無(wú)邊。無(wú)量者。是無(wú)量義。無(wú)邊者。是無(wú)邊文。猶如大海水無(wú)量無(wú)邊。無(wú)量者深無(wú)量。無(wú)邊者廣無(wú)邊。一切佛經(jīng)。亦無(wú)量無(wú)邊。無(wú)量者。義無(wú)量。無(wú)邊者。文無(wú)邊。如尊者舍利弗等。百千論師。欲解佛經(jīng)二句義故。造百千那由他論。盡其覺性退還而不能知佛經(jīng)二句義邊際到于彼岸。問曰。若佛經(jīng)是此論根本因緣者。佛經(jīng)中多種說(shuō)智�；蛘f(shuō)二智。如二法中�；蛘f(shuō)四智。如四法中�；蛘f(shuō)八智。如八法中�；蛘f(shuō)十智。如十法中。何故彼尊者于多種智中。此使揵度依八智而作論。答曰。八智是中說(shuō)攝一切智。二智雖攝一切智。而是略說(shuō)。十智雖攝一切智。而是廣說(shuō)。復(fù)次若智數(shù)數(shù)修數(shù)數(shù)現(xiàn)在前者。依此智而作論。復(fù)次此八智。亦是智性。亦是見性。盡智無(wú)生智。雖是智性。而非見性。復(fù)次若智是有欲無(wú)欲人身中可得者。依此智而作論。盡智無(wú)生智。是無(wú)欲人身中可得。復(fù)次若智是學(xué)無(wú)學(xué)人身中可得者。依此智而作論。盡智無(wú)生智。是無(wú)學(xué)人身中可得。如學(xué)無(wú)學(xué)。所作已所作。未棄重?fù)?dān)已棄重?fù)?dān)。未逮己利已逮己利。有求無(wú)求。當(dāng)知亦爾。彼尊者或依剎那頃一智而作論。如雜揵度說(shuō)。頗有一智知一切法耶。答曰。不知。若依十智而作論者。此論不成。若依九八七六五四三二智而作論者。此論不成。乃至一智二剎那頃而作論者。此論亦不成。所以者何。初智剎那頃。不知自體相應(yīng)共有法。第二剎那頃。知前智相應(yīng)共有法。彼中依剎那頃一智而作論故。答曰。不知�；蛘f(shuō)一智攝一切智。謂法智非如法智。以體是法故�；蛘f(shuō)二智攝一切智。如有漏智無(wú)漏智縛智解智系智不系智�；蛘f(shuō)三智攝一切智。如法智比智等智。或說(shuō)四智攝一切智。前三智更增他心智�；蛘f(shuō)五智攝一切智。如等智苦集滅道智�；蛘f(shuō)六智攝一切智。前五智更增他心智�；蛘f(shuō)七智攝一切智。除他心智�；蛘f(shuō)八智攝一切智。增他心智。問曰。若八智攝一切智者。復(fù)有八智。謂法住智。涅槃智。生死智。漏盡智。念前世智。愿智。盡智。無(wú)生智。云何攝耶。答曰。雖更有八智。亦是八智所攝。所以者何。此八智盡在前八智中故。問曰。此八智云何在前八智中。答曰。住名諸法因三界上中下果在因中住。若知此智。名為因智。因智是四智性。等智法智比智集智涅槃智。是滅智。亦是四智性。等智法智比智滅智生死智者。舊阿毗曇者。罽賓沙門。作如是說(shuō)。是一智。謂等智。尊者婆摩勒。已作如是說(shuō)。生死智是四智性。謂法智比智等智苦智。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。是一等智漏盡智。或有說(shuō)者。是漏盡。人身中可得故。名漏盡智。若作是說(shuō)。是十智性�；蛴姓f(shuō)者。漏盡智是緣漏盡處智。若作是說(shuō)。漏盡智是四智性。謂法智比智等智滅智念前世智。舊阿毗曇者罽賓沙門。作如是說(shuō)。是一等智。尊者瞿沙。作如是說(shuō)。是六智。除滅智他心智非他心智。所以者何。他心智緣現(xiàn)在法非滅智。所以者何。滅智緣無(wú)為法。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。是一等智愿智。是一等智。或有說(shuō)是八智性者。除盡智無(wú)生智。所以者何。愿智是見性。彼二智非見性。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。愿智是一等智。盡智無(wú)生智是六智。謂法智比智苦集滅道智。以如是等事故。八智攝一切智。尊者僧伽婆修說(shuō)曰。應(yīng)說(shuō)一智。謂決定智。所以者何。決定義是智義。彼決定有有漏有無(wú)漏有縛有解有系有不系。有漏者是等智。是縛是系。無(wú)漏智。是解是無(wú)系�；蚴怯�界對(duì)治�；蚴巧�無(wú)色界對(duì)治�；蚴怯�界對(duì)治者。是法智。若色無(wú)色界對(duì)治者。是比智此三智。若知他心心數(shù)法。是知他心智無(wú)漏決定智�；蛐锌嗨男�。乃至行道四行。若行苦四行者。是苦智。乃至若行道四行者。是道智。問曰。若然者唯有三智。法智比智等智。答曰。如是唯有三智。謂法智比智等智。問曰。若然者。云何立八智。答曰。以五事故。一以對(duì)治。二以方便。三以自體。四以行。五以緣行。對(duì)治者。是法智比智。方便者。是他心智。自體者。是等智。行者是苦智集智。所以者何。此智行不同緣。同緣行者。是滅智道智。所以者何。此智緣不同行不同故。以此五事故。立八智。尊者婆摩勒說(shuō)曰。對(duì)治四種愚故立八智。四種愚者。界愚心愚法愚諦愚。對(duì)治界愚故說(shuō)法智比智。對(duì)治心愚故說(shuō)他心智。對(duì)治法愚故說(shuō)等智。對(duì)治諦愚故說(shuō)苦集滅道智。此是智體性。乃至廣說(shuō)。已說(shuō)體性。所以今當(dāng)說(shuō)。何故名智。智是何義。答曰。決定義是智義。問曰。若決定義是智義者。疑相應(yīng)智則非智。所以者何。不決定故。答曰。疑相應(yīng)慧亦是智。但疑于聚中有勢(shì)用故。言是疑聚。如多愛人名為愛行。非無(wú)恚癡以愛有勢(shì)用故名為愛行。彼亦如是。恚行癡行。說(shuō)亦如是。譬喻者。作如是說(shuō)。若心有智。則無(wú)不智。若心決定。則無(wú)猶豫。若心有粗。則無(wú)有細(xì)。亦為阿毗曇者說(shuō)過(guò)。汝說(shuō)法相。猶如若干草木雜生一處而無(wú)別相。一心中有智無(wú)智。非智非不智。猶豫決定。非猶豫非決定。粗細(xì)非粗非細(xì)。阿毗曇者。復(fù)作是說(shuō)。我法生時(shí)。聚生一心中。有智無(wú)智。非智非無(wú)智。決定猶豫。非決定非猶豫。粗細(xì)非粗非細(xì)。智者是智。非智者是無(wú)明。非智非無(wú)智者。是余心心數(shù)法。猶豫者是疑。決定者是慧。非決定非猶豫者。是余心心數(shù)法。粗是覺細(xì)是觀。非粗非細(xì)是余法。復(fù)有說(shuō)者。以二事故名智。一以決定。二以適可。知苦乃至知道名決定。自適適他意故名適可。

已總說(shuō)諸智。所以今當(dāng)一一分別說(shuō)。所以者何。何故名法智。答曰。體是法故名法智。問曰。余智體亦是法。何故不名法智耶。答曰。余智雖體是法。而法智是法。如十八界雖體是法。十二入體亦是法。七覺支體亦是法。四念處體亦是法。四不壞凈體亦是法。四無(wú)礙體亦是法。三歸三寶體亦是法。而法界法入擇法覺支念法法念處法不壞凈法無(wú)礙法歸法寶法。而名為法。如是十智體。雖是法而法智名法。復(fù)次法智有一名。余智有二名。法智是共名。余智是共不共名。以不共名說(shuō)。復(fù)次以初知法故名法智。后知法故名比智。復(fù)次彼智相應(yīng)。初得信法名法智。后得信法名比智。復(fù)次于法中現(xiàn)見故名法智。次現(xiàn)后生故名比智。復(fù)次欲界多諸非法煩惱。如忿恨諂誑放逸害等非法。誰(shuí)是彼近對(duì)治。謂法智是也。色無(wú)色界。無(wú)如是非法煩惱故名比智。復(fù)次若智是六地所攝。緣于一地是法智。若智九地所攝緣于八地是比智。復(fù)次若智六地所攝緣六地者是法智。若智九地所攝緣九地者是比智。復(fù)次若智對(duì)治十八界十二入五陰者是法智。若智對(duì)治十四界十二入五陰者是比智。復(fù)次若智對(duì)治善不善無(wú)記五陰者是法智。若智對(duì)治善無(wú)記五陰者是比智。若智對(duì)治福非福不動(dòng)行者是法智。若智對(duì)治福不動(dòng)行者是比智。復(fù)次若智對(duì)治摶食愛淫欲愛是法智。若智對(duì)治定愛是比智。何故名知他心智。答曰。知他心故名知他心智。問曰。亦知他心數(shù)法。何故但名知他心智耶。答曰。以期心故。行者期心。作如是念。使我知他心。若知他心。亦知數(shù)法。猶如有人作如是念。使我見王。若見王時(shí)。亦見王侍者。彼亦如是。復(fù)次此法以種種事故得名�；蛞宰泽w�；蛞詫�(duì)治�；蛞苑奖�。或以相應(yīng)�；蛞运�依�；蛞孕��；蛞跃墶；蛞孕芯�。以自體者。如陰如諦如等智。以對(duì)治者。如法智比智。若對(duì)治欲界名法智。若對(duì)治色無(wú)色界名比智。以方便者。如空處識(shí)處五現(xiàn)三昧他心智。以相應(yīng)者。如婆伽羅經(jīng)說(shuō)。云何樂受法。答曰。若法與樂受相應(yīng)。云何苦受法。答曰。若法與苦受相應(yīng)。云何不苦不樂受法。答曰。若法與不苦不樂受相應(yīng)。以所依者。眼識(shí)乃至意識(shí)。若依眼生名眼識(shí)。乃至依意生名意識(shí)以行者是苦智集智。所以者何。此智行不同緣同�；蛞跃壵�。念處無(wú)相三昧。以行緣者。是滅道智。所以者何。彼行不同。緣亦不同。復(fù)次以名義勝故。此聚中。誰(shuí)為最勝。心為最勝。譬如王來(lái)眷屬亦來(lái)。但言王來(lái)。彼亦如是余廣說(shuō)。如雜揵度說(shuō)心處。何故名等智。答曰。世人等行此智故名等智。如男女來(lái)去世人現(xiàn)所行法等。問曰。亦緣第一義法。何故名世智。答曰。從多分故多緣世法。少緣第一義法。復(fù)次此智無(wú)第一義相。以多人所稱故名世智。猶如多人所立之王。雖非王種。以多人所立故。亦名為王。彼亦如是。復(fù)次此智是假名。所以者何。一切人一切眾生一切處。盡有此智故。復(fù)次此智是愚所依處愚立足處。復(fù)次此智是所差故。猶如人差上座差維那聲。論者說(shuō)曰。此智為無(wú)智所覆故名等智。猶器中物名為覆物。何故名苦智乃至道智。答曰。以對(duì)治決定故。所緣決定故。乃至道智亦如是。復(fù)次處所決定故。對(duì)治決定故。名苦智乃至道智。復(fù)次行苦四行故名苦智。乃至行道四行故名道智。問曰。若有漏慧。行苦四行。乃至行道四行。是苦智耶。答曰。若行苦四行。行道四行。于諦有決定者。名苦智道智。善有漏慧。雖行苦四行乃至行道四行。于諦不決定故。不名苦智乃至道智。復(fù)次若行苦四行。乃至行道四行。煩惱更生。復(fù)次若行苦集滅道四行。見不復(fù)名不見。知不復(fù)名不知。已得決定處。不為無(wú)知猶豫邪見所覆。善有漏慧。雖行苦等四行。見還不見。知還不知。還為無(wú)明猶豫邪見所覆。復(fù)次若行苦等四行。能減損破壞。于有是苦智乃至道智。善有漏慧。雖行苦四行乃至行道四行。增益長(zhǎng)養(yǎng)。于有余。答如雜揵度說(shuō)。復(fù)次若行苦等四行。不行集滅道等四行是苦智。若行集等四行。不行苦滅道等四行是集智。若行滅等四行。不行苦集道等四行是滅智。若行道四行。不行苦集滅等四行是道智。善有漏慧。若行苦等四行。亦行集滅道等四行�；蛐锌嘈幸嘈屑�行�；蛐锌嘈幸嘈袦缧小；蛐锌嘈幸嘈械佬��；蛐屑�行亦行滅行�；蛐屑�行亦行道行�；蛐袦缧�。亦行道行�；蛐锌嘈幸嘈屑�行滅行�；蛐锌嘈幸嘈屑�行道行。或行苦行亦行滅行道行。或行集行亦行滅行道行。或行苦行亦行集行滅行道行。行如是行時(shí)。當(dāng)言是苦智。乃至當(dāng)言是道智。復(fù)次若行苦集滅道四行。不同苦集一系。善有漏慧。雖行苦集滅道四行。同苦集一系。問曰。滅道不同一系。何故不立滅道智耶。答曰。以始不中立故。終亦不中立。界者他心智。有漏者是色界系。無(wú)漏者是不系。等智是三界系。余是不系。地者。法智在六地。謂未至中間根本四禪。比智在九地。上說(shuō)六地。三無(wú)色地。除非想非非想地。他心智在根本四禪地。等智在十一地。欲界未至中間根本四禪四無(wú)色地。余若是法智。分在六地。若是比智分在九地。所依身者。法智依欲界身。他心智依欲色界身。比智等智依三界身。余若是法智分依欲界身。若是比智分依三界身。行者。法智比智。行十六行。他心智。若無(wú)漏者行道四行。有漏者。不行行等智行十六行。亦有不行行者�？嘀切锌嗟人男小＜�智行集等四行。滅智行滅等四行。道智行道等四行緣者。法智比智緣四諦。他心智緣心心數(shù)法。等智緣一切法�？嘀蔷壙嘀B。集智緣集諦。滅智緣滅諦。道智緣道諦。念處者。他心智是三念處。除身念處。滅智是法念處。余智是四念處。智者即智。三昧者。法智比智。與三三昧俱。他心智。若無(wú)漏者。與道無(wú)愿三昧俱。有漏者。不與三昧俱。等智不與三昧俱�？嘀桥c二三昧俱。集智與集無(wú)愿三昧俱。滅智與無(wú)相三昧俱。道智與道無(wú)愿三昧俱。根者。等智與五根相應(yīng)。余智總而言之。與三根相應(yīng)。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在者。是三世。緣三世及非世者。法智比智等智。緣三世亦緣非世法。他心智。過(guò)去者緣過(guò)去�，F(xiàn)在者緣現(xiàn)在。未來(lái)必不生者緣三世。必生者緣未來(lái)。滅智緣非世法。余智緣三世。善不善無(wú)記者。等智是三種。余智是善。緣善不善無(wú)記者。比智緣善無(wú)記。滅智道智緣善。余智緣三種。是三界系及不系者。他心智。有漏者是色界系。無(wú)漏者是不系。等智是三界系。余智是不系。緣三界系不系者。法智緣欲界系及不系。比智緣色無(wú)色界系及不系。他心智緣欲色界系及不系。等智緣三界系及不系�？嘀羌�智緣三界系。滅智道智緣不系。是學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。他心智是三種。等智是非學(xué)非無(wú)學(xué)。余智是學(xué)無(wú)學(xué)。緣學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。法智比智等智他心智緣三種�？嗉瘻缰蔷壏菍W(xué)非無(wú)學(xué)。道智緣學(xué)無(wú)學(xué)。是見道斷修道斷不斷者。他心智。有漏者修道斷。無(wú)漏者是不斷。等智是見道修道斷。余智是不斷。緣見道斷修道斷不斷者。法智比智他心智等智緣三種。苦智集智緣。見道斷修道斷。滅智道智緣不斷。緣名緣義者。法智比智等智苦智集智緣名緣義。余智緣義。緣自身他身非身者。法智比智等智緣自身他身及非身。他心智緣他身�？嘀羌�智道智緣自身他身。滅智緣非身。若苦智行苦行耶。若行苦行是苦智耶。答曰。或是苦智非行苦行。乃至廣作四句。是苦智非行苦行者�？嘀切�無(wú)常行空行無(wú)我行行。苦行非苦智者。行苦行苦智相應(yīng)法。是苦智亦行苦行者。苦智行苦行。非苦智非行苦行者。若即取此種性者。行無(wú)常行空行無(wú)我行苦智相應(yīng)法。若不即取此種性者。除上爾所事。已行苦行。當(dāng)行苦行。說(shuō)亦如是。如苦行有三四句。無(wú)常行空行無(wú)我行。亦有三四句。如苦智有十二四句。集智滅智道智。各十二四句。合四十八四句。

有四事故名法智。一以初知法。二以現(xiàn)見法。三是實(shí)智。四是舍智。有四事名比智。一以因比相知果。二以果比相知因。三以身口行比相知心。四以所說(shuō)比相知。佛有四事。名他心智。謂因次第緣威勢(shì)。如此智有四事。智所緣亦有四事。謂因次第緣威勢(shì)。有四事名等智。一以名等。二以縛等。三以假等。四以著等。有四事名苦。一以熱惱。二以生。三以身受。四以死。若智行此四事。是名苦智。有四事名集。一以業(yè)。二以煩惱。三以愛。四以無(wú)明。若智行此四事名集智。有四事名滅。初沙門果斷三結(jié)。第二果斷三結(jié)薄愛恚癡。第三果斷五下分結(jié)。第四果斷一切結(jié)。若智行此四行。是滅智。有四事名道。一從第八乃至一切學(xué)諸有所作。二降伏怨敵。三觀本所作。四近漏盡。若智行此四行。是名道智。有四事名盡智。一不攝見。二不行空。三除他心智。四方便遲緩。有四事名無(wú)生智。一知因。二知果。三知自身。四以人。

十智應(yīng)言一智。謂法智。非如法智以體是法故。十智應(yīng)言一智。謂決定智。所以者何。決定義是智。十智應(yīng)言一智。謂智所知。亦是一智。謂于所知審實(shí)生著。九智應(yīng)言一智。謂道智。以道諦攝故。十智應(yīng)言一智。謂愿智。以滿所愿故。十智應(yīng)言一智。謂盡智。盡諸煩惱。身中可得故。十智應(yīng)言一智。謂無(wú)生智。更不回還故。

三三昧�？諢o(wú)愿無(wú)相。應(yīng)說(shuō)一三昧。如心數(shù)法中定。如定根定力定覺枝正定。應(yīng)說(shuō)二三昧。謂有漏無(wú)漏縛解。應(yīng)說(shuō)四三昧。謂欲界系色界系無(wú)色界系不系。應(yīng)說(shuō)五三昧。謂欲界系色界系無(wú)色界系學(xué)無(wú)學(xué)。若以在身。若以剎那。則有無(wú)量三昧。云何世尊。于一三昧于無(wú)量三昧。立三三昧。答曰。以三事故。一以對(duì)治。二以期心。三以所緣。對(duì)治者是空三昧�？杖�昧是身見近對(duì)治。身見行我行我所行。空三昧行空無(wú)我行。為以何行對(duì)治何行。答曰。以無(wú)我行。對(duì)治我行。以空行。對(duì)治我所行。復(fù)次無(wú)我行。對(duì)治五我見行�？招袑�(duì)治十五我所見行。復(fù)次無(wú)我行。對(duì)治己見。空行對(duì)治己所見。復(fù)次無(wú)我行。對(duì)治我見愛�？招袑�(duì)治我所見愛。復(fù)次陰非我是無(wú)我行。陰中無(wú)我是空行。復(fù)次眼非我。是無(wú)我行。眼中無(wú)我。是空行。乃至意亦如是。復(fù)次性空是無(wú)我行。無(wú)所行空是空行。期心者。是無(wú)愿期心不愿于有。故名無(wú)愿。問曰。亦期心不愿于道耶。答曰。不應(yīng)作是問。亦不期心。不愿于道。然不愿于道。自有所以。圣道雖非有。而依于有。行者期心。不愿于陰。而圣道依陰。不愿于世。而圣道依世。不愿于苦。而圣道與苦相續(xù)。問曰。若然者。圣人何故修道。答曰。欲到涅槃故。行者作如是念。除于圣道。更有方便到涅槃。不知更無(wú)有是故。欲到涅槃故修道。所緣者是無(wú)相緣。無(wú)十相法故是無(wú)相十相者。謂色聲香味觸男女相。及三有為相。復(fù)次陰是相。彼緣陰滅故是無(wú)相。世是相。前后是相。下中上是相。彼不緣世不緣前后。不緣下中上。故是無(wú)相。復(fù)有說(shuō)者。三三昧亦行行�？杖�昧行二行。謂空無(wú)我行。無(wú)愿三昧行十行。謂集道八行無(wú)�？嘈�。無(wú)相三昧行四行。謂滅四行。復(fù)有說(shuō)者。三三昧是對(duì)治�？杖�昧是身見近對(duì)治。無(wú)愿三昧是戒取近對(duì)治。無(wú)相三昧是疑近對(duì)治。施設(shè)經(jīng)說(shuō)�？杖�昧是空非無(wú)愿。無(wú)相無(wú)愿三昧是無(wú)愿非空。無(wú)相無(wú)相三昧是無(wú)相非空無(wú)愿。所以者何�？杖�昧所行非無(wú)愿無(wú)相。無(wú)愿無(wú)相亦如是。復(fù)次說(shuō)空三昧是無(wú)愿。無(wú)愿是空三昧。無(wú)相即無(wú)相非空非無(wú)愿。問曰。何故二三昧同一體。一三昧異體耶。答曰。以此二三昧一時(shí)得對(duì)治一種法。一時(shí)得者。若依空三昧。得正決定。見苦四心頃。未來(lái)無(wú)愿三昧修。若依無(wú)愿三昧。得正決定。見苦四心頃。未來(lái)空三昧。修對(duì)治一種法者。此二三昧俱對(duì)治見苦所斷法。復(fù)次說(shuō)空三昧是空無(wú)愿無(wú)相。云何是空。此中無(wú)有常不變易空無(wú)我無(wú)我所。云何是無(wú)愿。此三昧。不愿于愛。不愿于恚。不愿于癡。不愿未來(lái)有。云何是無(wú)相。答曰。此三昧無(wú)色聲香味觸故。是無(wú)相無(wú)愿。是無(wú)愿亦是空。亦是無(wú)相。云何是無(wú)愿。此三昧。不愿愛恚癡。不愿未來(lái)有。云何是空。此三昧空無(wú)有常。乃至無(wú)我無(wú)我所。云何是無(wú)相。此三昧。無(wú)有色相乃至觸相。無(wú)相三昧。是無(wú)相是空是無(wú)愿。云何是無(wú)相。此三昧。無(wú)色相乃至無(wú)觸相。云何是空。此三昧。無(wú)有常乃至無(wú)我無(wú)我所。云何是無(wú)愿。此三昧。不愿于愛。乃至廣說(shuō)。此是三昧體性。乃至廣說(shuō)。

已說(shuō)體性。所以今當(dāng)說(shuō)。何故名三昧。三昧是何義。答曰。以三事故名三昧。一以正。二以攝。三以相續(xù)。正者無(wú)始以來(lái)。煩惱惡行。邪見顛倒。令心心數(shù)法嬈觸。所以令其正直者。皆是三昧力。攝者無(wú)始以來(lái)。心心數(shù)法散亂。于色聲香味觸法中。所以攝令不散。住一緣中。皆是三昧力。相續(xù)者心心數(shù)法。生無(wú)色定。次第善心。次第生染污無(wú)記心。染污心次第生善心無(wú)記心。無(wú)記心次第生善心染污心。所以能舍二種心。但令善心相續(xù)者。皆是三昧力。

復(fù)有三事故名三昧。一住一緣。二系在一緣。三正思惟。復(fù)有三事故名三昧。一自正心。二生種善根。三令心正。直相續(xù)。復(fù)有三事故名三昧。一于緣中不從。二持種種善法。三能令種種善心住一緣中尊者和須蜜說(shuō)曰。何故名三昧。答曰。能令種種善心住一緣中。余說(shuō)如上。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。三昧有多名。有善法三昧。有不善法三昧。有無(wú)記法三昧。有九次第三昧。此中說(shuō)心正三昧名三昧。