第六十五卷 阿毗曇毗婆沙論

第六十五卷 阿毗曇毗婆沙論

使犍度十門品第四之十二

以藥草與他者。曾聞佛在婆尸國(guó)游行。至波羅柰國(guó)仙人住處施鹿林中。爾時(shí)波羅柰國(guó)。有一居士。名摩訶先那。其婦名摩訶先尼。時(shí)彼居士夫婦請(qǐng)佛及僧。當(dāng)施一切所須資產(chǎn)之物。爾時(shí)有一比丘。服吐下藥。發(fā)其風(fēng)病。醫(yī)處當(dāng)服肉汁看病。比丘即以是事。往告摩訶先尼。時(shí)摩訶先尼。敕使持錢。買肉作汁。與彼比丘。其日梵摩達(dá)王。生子歡喜。宣令不殺。時(shí)婢遍波羅柰城。求肉不得。還白大家。爾時(shí)摩訶先尼作是念。我請(qǐng)佛及僧。施一切所須資產(chǎn)之物。彼病比丘若不得肉者。或因此病而死。復(fù)作是念。世尊本行菩薩道時(shí)。數(shù)數(shù)為他命故。以自身肉布施。今我亦應(yīng)如菩薩法。以自身肉施他。即入靜室。自持利刀。割其髀肉與婢。令辦肉汁施病比丘。時(shí)婢如敕。成熟肉汁。施病比丘。爾時(shí)比丘不憶念故。即便服之。所患即除。爾時(shí)摩訶先尼身體苦痛。不安一處。爾時(shí)摩訶先那從外來(lái)入。不見其婦。問(wèn)其家人。摩訶先尼今在何所。家人答言。今在舍內(nèi)。身體苦痛。不安一處。具說(shuō)上事爾時(shí)摩訶先那極生嗔恚。而作是言。沙門釋子不知時(shí)宜。又無(wú)厭足。雖施者無(wú)量。受者應(yīng)當(dāng)知量。當(dāng)以是事往白世尊。即詣佛所。爾時(shí)世尊百千眷屬圍繞說(shuō)法。世尊妙色。見者歡喜。居士以見佛故。恚蓋即除。心生歡喜。便作是念。我今不應(yīng)以是事白佛。當(dāng)請(qǐng)佛及僧。至我家中。乃當(dāng)說(shuō)之。即頭面禮佛。在一面坐。佛說(shuō)法訖。即從座起。正衣服偏袒右肩。合掌白佛。而作是言。唯愿世尊及比丘僧。于我家食。爾時(shí)世尊默然受請(qǐng)。摩訶先那知佛許已。禮佛而退。還家即夜辦具肴膳種種所須。晨朝敷座。遣使白佛。飲食已具。唯圣知時(shí)。爾時(shí)世尊以日初分。著衣持缽。將比丘僧。入摩訶先那舍。坐所敷座。佛知故問(wèn)摩訶先尼。今何所在。其夫答言。今在舍內(nèi)。身體苦痛。不安其所。佛告居士。往語(yǔ)汝妻。世尊喚汝。世尊善知內(nèi)緣起法。亦復(fù)善知外緣起法。即以神力至香山中。取涂斫創(chuàng)香藥。與摩訶先尼。使用涂創(chuàng)。即得除愈。時(shí)彼創(chuàng)處。肌毛皮色。平復(fù)如故。爾時(shí)摩訶先那。往至其妻摩訶先尼所。而語(yǔ)之言。世尊喚汝。妻便答言。居士當(dāng)知世尊神力不可思議。汝語(yǔ)我言。世尊喚汝。如是時(shí)間。我身創(chuàng)苦。平復(fù)如故。是時(shí)夫妻。倍加信敬。共詣佛所。頭面禮佛。在一面坐。爾時(shí)世尊隨宜說(shuō)法。俱得見諦。世人皆言。世尊遍慈。乃至及摩訶先尼。是中遍慈者。謂以藥草與他。余處亦以藥與他。曾聞波斯匿王斷賊手足。擲棄塹中。爾時(shí)世尊以日初分。著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。時(shí)賊見佛。舉聲大喚。我今苦厄。愿見哀愍。世尊善知內(nèi)緣起法。亦復(fù)善知外緣起法。即以神力。至香山中。取涂斫創(chuàng)。香藥涂其創(chuàng)上�？嗤醇闯�。亦為彼賊。隨宜說(shuō)法。即得見諦。世人皆言。世尊遍慈。乃至及賊。此中遍慈者。以藥草與他。以迦陵伽觸觸者。曾聞佛住王舍城耆阇崛山如來(lái)住山一邊。提婆達(dá)多住一邊。爾時(shí)提婆達(dá)多患于頭痛。晝夜不得眠寐。極用苦惱。爾時(shí)阿難具以白佛。爾時(shí)如來(lái)如申象王鼻臂。穿耆阇崛山。以迦陵伽。觸摩提婆達(dá)多頭。作至誠(chéng)言。我于羅睺羅提婆達(dá)多。心無(wú)增減。此言誠(chéng)實(shí)者。提婆達(dá)多頭痛當(dāng)除。以誠(chéng)言故。提婆達(dá)多頭痛即除。時(shí)提婆達(dá)多。作如是念。此是誰(shuí)手。知是佛手。而作是言。快哉悉達(dá)。善知醫(yī)方�？梢宰曰�。世人皆言。世尊遍慈。乃至及提婆達(dá)多。此中遍慈。以迦陵伽觸。余處亦有迦陵伽觸。曾聞世尊巡行房舍。至一房?jī)?nèi)。有一病比丘。不能起居。臥糞穢中。見佛世尊高聲而言世尊。我今無(wú)依無(wú)救。佛告病比丘。汝不以三界世尊故。而出家耶。答言。如是。佛告病比丘。汝以我故出家。何以言無(wú)依無(wú)救。病比丘。汝不病時(shí)。頗曾瞻養(yǎng)病比丘不。答言。不也。佛告病比丘。汝不瞻養(yǎng)他故。今使汝若此。爾時(shí)世尊自去身衣。從草敷中起。病比丘復(fù)以竹片。刮其身上糞穢以白土泥洗。帝釋注水。爾時(shí)世尊除其糞穢。更涂房舍。浣所污衣。更敷新草。以所食半食。而以飯之。復(fù)以迦陵伽觸手。摩其頂上。時(shí)病比丘苦痛即除。佛隨宜為其說(shuō)法。即得阿羅漢果。世人皆言。世尊遍慈。乃至及病比丘。此中遍慈者。以迦陵伽觸。

以安樂(lè)影覆者。曾聞佛共尊者舍利弗。一處經(jīng)行。時(shí)有一鳥。為恐怖逼切故。趣舍利弗影。猶故恐怖。舉身戰(zhàn)栗。復(fù)趣佛影中。恐怖即除。止不戰(zhàn)栗。爾時(shí)尊者舍利弗。合十爪指掌而白佛言。世尊。此鳥在我影中�？植缿�(zhàn)栗。在世尊影中。止不恐怖戰(zhàn)栗。佛告舍利弗。汝于六十劫中。習(xí)不殺心。我于三阿僧祇劫。習(xí)不殺心故。世人皆言。世尊遍慈。乃至及鳥。此中遍慈者。以安樂(lè)影覆。余處亦以安樂(lè)影覆。曾聞?dòng)薨V毗琉璃王毀壞。如天宮迦毗羅城。斷諸釋命。將五百釋女。還舍衛(wèi)國(guó)。共升高樓。向諸釋女。而自嘆譽(yù)。諸釋勇健。心懷憍慢。我已殺之。諸女答言。所以為汝殺者。為戒所縛故。時(shí)王嗔恚。諸釋慢心。而今猶有。即斷五百釋女手足。擲城塹中。極大苦惱。諸釋女等。各作是念。我等苦惱。世尊豈不憐我等。佛知諸女心之所念。亦以大悲心故。往到其所。起世俗心。帝釋可以衣覆此諸女。爾時(shí)帝釋知佛心念。即以天衣。覆此諸女。佛放光明。遍諸女上。佛光觸故。苦痛即除。亦隨宜為說(shuō)法。時(shí)諸釋女皆得見諦。身壞命終。生三十三天。世人皆言。世尊遍慈。乃至及諸釋女。此中遍慈者。以安樂(lè)光覆。

佛經(jīng)說(shuō)。修行廣布慈心。報(bào)不過(guò)遍凈。修行廣布悲心。報(bào)不過(guò)空處。修行廣布喜心。報(bào)不過(guò)識(shí)處。修行廣布舍心。報(bào)不過(guò)無(wú)所有處。問(wèn)曰。慈報(bào)不過(guò)遍凈可爾。所以者何。是彼果是彼系故。余三無(wú)量。是色界系善根可于無(wú)色界受報(bào)耶。答曰。此義味彌勒下生。乃當(dāng)顯說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。尊者奢摩達(dá)多。能知此義時(shí)入定故。尊者迦旃延子。不問(wèn)此義。復(fù)有說(shuō)者。世尊為教化眾生故。無(wú)色定以無(wú)量名說(shuō)。若以無(wú)量名。說(shuō)無(wú)色定者。受化者則易悟解。如受化者應(yīng)聞解脫。以方名說(shuō)。而得悟解。佛即以方名說(shuō)解脫。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)色定對(duì)治覺支以無(wú)量名說(shuō)。第三禪對(duì)治覺支以慈名說(shuō)�？仗帉�(duì)治以悲名說(shuō)。識(shí)處對(duì)治以喜名說(shuō)。無(wú)所有處對(duì)治以舍名說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。以相似故。慈行樂(lè)行樂(lè)受。從欲界乃至第三禪可得故。悲行苦行。色處則有斷手足耳鼻頭苦�？仗幒秦�(zé)于色。喜行歡喜。識(shí)處起識(shí)現(xiàn)在前。心則多喜舍行放舍無(wú)所有處。說(shuō)名舍觀。以如是等相似事故。而作是說(shuō)。復(fù)次以樂(lè)住是處故�；蛴袠�(lè)觀慈心。以慈心故求離欲。起初禪現(xiàn)在前。心不喜樂(lè)。有余求心。不能住意。離初禪欲起二禪現(xiàn)在前亦如是。若離第二禪欲。起三禪現(xiàn)在前。便生喜樂(lè)受無(wú)余求。能令意住。或有樂(lè)觀悲心故。離欲愛。乃至離第三禪愛。起第四禪現(xiàn)在前。廣說(shuō)如上。若離第四禪愛起空處現(xiàn)在前。心不喜樂(lè)。廣說(shuō)如上。若離空處愛。起識(shí)處現(xiàn)在前。心則喜樂(lè)。廣說(shuō)如上�；蛴袠�(lè)觀于舍心。以舍心故。求離欲愛。乃至離空處愛。起識(shí)處現(xiàn)在前。心不喜不樂(lè)。廣說(shuō)如上。若離識(shí)處愛。起無(wú)所有處現(xiàn)在前。心則喜樂(lè)。廣說(shuō)如上。是故以樂(lè)住彼處故。作如是說(shuō)。復(fù)次隨順故。作如是說(shuō)。從第三禪。起欲界諸根。四大潤(rùn)益。隨順慈心。從慈心起欲界諸根。四大潤(rùn)益。隨順第三禪。從空處定。起欲界諸根。四大潤(rùn)益。隨順悲心。從悲心起欲界諸根。四大潤(rùn)益。隨順空處定。從識(shí)處定。起欲界諸根。四大潤(rùn)益。隨順喜心。從喜心起欲界諸根。四大潤(rùn)益。隨順識(shí)處定。從無(wú)所有處定。起欲界諸根。四大潤(rùn)益。隨順舍心。從舍心起欲界諸根。四大潤(rùn)益。隨順無(wú)所有處定。是故以隨順故。而作是說(shuō)。復(fù)次為對(duì)治外道故。外道于無(wú)色定。作解脫想。謂無(wú)身無(wú)邊意凈聚世塔為對(duì)外道。如是想故。無(wú)色定。以無(wú)量名說(shuō)。是故尊者瞿沙。作如是說(shuō)。外道于滅盡法中。愚計(jì)無(wú)色定以為滅盡。為對(duì)外道故。是以佛經(jīng)說(shuō)無(wú)色定。無(wú)量俱非解脫。等無(wú)有異。

四無(wú)色定。無(wú)邊空處。無(wú)邊識(shí)處。無(wú)所有處。非想非非想處。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。為止并義者意故。如毗婆阇婆提說(shuō)無(wú)色界有色。育多婆提說(shuō)。無(wú)色界無(wú)色。問(wèn)曰。毗婆阇婆提。為信何經(jīng)。言無(wú)色界有色耶。答曰。依佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)名色緣識(shí)。無(wú)色界有識(shí)故。亦應(yīng)有名色。余經(jīng)亦說(shuō)。壽暖氣識(shí)。此三法常相隨。不相離。無(wú)有分散。各在異處。無(wú)色界有壽識(shí)故。亦應(yīng)有暖氣。余經(jīng)復(fù)說(shuō)。比丘當(dāng)知。若除色受想行識(shí)。說(shuō)有來(lái)有去有生有死有住者。不應(yīng)作是說(shuō)。無(wú)色中有識(shí)故。亦應(yīng)有識(shí)住處。亦說(shuō)過(guò)難。若當(dāng)無(wú)色界無(wú)色者。欲色界命終。生無(wú)色界。或經(jīng)二萬(wàn)劫色斷�；蚪�(jīng)四萬(wàn)劫色斷。或經(jīng)六萬(wàn)劫色斷。或經(jīng)八萬(wàn)劫色斷。若無(wú)色界命終。還生欲色界。久遠(yuǎn)斷色。還與色相續(xù)。如是入無(wú)余涅槃界。久遠(yuǎn)滅行。亦應(yīng)還與行相續(xù)。欲令無(wú)如是過(guò)故。說(shuō)無(wú)色界有色。問(wèn)曰。育多婆提。依何經(jīng)。說(shuō)無(wú)色界無(wú)色耶。答曰。依佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)。寂靜解脫。過(guò)于色入。如是無(wú)色定身作證。若說(shuō)過(guò)色入無(wú)色定。當(dāng)知無(wú)色界無(wú)色。余經(jīng)亦說(shuō)。以色離欲。以無(wú)色離色離一切心法。離一切所作。入滅盡涅槃。若說(shuō)離色界入無(wú)色界。當(dāng)知無(wú)色界無(wú)色。如說(shuō)禪經(jīng)說(shuō)若有色。若有受。若有想。若有識(shí)。當(dāng)觀此法。如病乃至廣說(shuō)。如說(shuō)無(wú)色定。經(jīng)說(shuō)。若有受。若有想。若有行。若有識(shí)。當(dāng)觀此法。如病乃至廣說(shuō)。若說(shuō)禪時(shí)說(shuō)色。若說(shuō)。無(wú)色定時(shí)不說(shuō)色。以是事故。知無(wú)色界無(wú)色。亦說(shuō)過(guò)難。若無(wú)色界有色者。則不應(yīng)施設(shè)次第滅法。若無(wú)次第滅法。亦無(wú)畢竟滅法。若無(wú)畢竟滅法。則無(wú)解脫出要。欲令無(wú)如是過(guò)故。說(shuō)無(wú)色界無(wú)色。如是一說(shuō)無(wú)色界有色。一說(shuō)無(wú)色界無(wú)色。此二說(shuō)中。何者為勝。答曰。育多婆提所說(shuō)。無(wú)色界無(wú)色者勝。問(wèn)曰。育多婆提。云何通毗婆阇婆提所依經(jīng)。答曰。彼經(jīng)是未了義。是假名有余意。問(wèn)曰。彼經(jīng)有何義未了有何義假名有。何余意耶。答曰。佛經(jīng)或說(shuō)欲界法�；蛘f(shuō)色界法�；蛘f(shuō)無(wú)色界法�；蛘f(shuō)欲色界法�；蛘Z(yǔ)色無(wú)色界法�；蛘f(shuō)三界法。或說(shuō)非三界法。說(shuō)欲界法者。如說(shuō)三界。謂欲界恚界害界。三覺。欲覺恚覺害覺。三想。欲想恚想害想。說(shuō)色界法者。如說(shuō)四禪。說(shuō)無(wú)色界法者。如說(shuō)四無(wú)色定。說(shuō)欲色界法者。如此經(jīng)說(shuō)。說(shuō)色無(wú)色界法者。如說(shuō)定。如說(shuō)摩[少/兔]摩。說(shuō)三界法者。如欲界色界無(wú)色界欲有色有無(wú)色有。說(shuō)非三界法者。如說(shuō)我今當(dāng)說(shuō)涅槃及趣涅槃法。如說(shuō)名色緣識(shí)。當(dāng)知此說(shuō)欲色界法。所以者何。欲。色界有色故。名色為識(shí)作緣。無(wú)色界無(wú)色故。名為識(shí)作緣。此是通彼經(jīng)。若如彼經(jīng)說(shuō)者。彼經(jīng)說(shuō)六入緣觸。無(wú)色有觸。亦應(yīng)有六入。如經(jīng)說(shuō)。壽暖氣識(shí)。常相隨。不相離。乃至廣說(shuō)此經(jīng)亦說(shuō)欲色界法。所以者何。欲色界有暖氣故。三法常相隨。不相離。無(wú)色界無(wú)暖氣。壽識(shí)二法。常相隨。不相離。此是通彼經(jīng)。若如彼經(jīng)說(shuō)者。彼經(jīng)說(shuō)。此三法常相隨不相離無(wú)有分。散各在異處。而此法可施設(shè)在異處�；蛟陉幹小；蛟诮缰小；蛟谌胫小Ｔ陉幹姓�。暖氣是色陰。壽是行陰。識(shí)是識(shí)陰。在界中者。暖氣是觸界。壽是法界。識(shí)是七心界。在入中者。壽是法入。暖氣是觸入。識(shí)是意入。以是事故。彼法可施設(shè)。各在異處。是故不應(yīng)盡依彼經(jīng)說(shuō)。應(yīng)解其義。如經(jīng)說(shuō)比丘當(dāng)知若除色受想行識(shí)。說(shuō)有來(lái)有去有生有死有住者。不應(yīng)作是說(shuō)者。此經(jīng)亦說(shuō)欲色界法。所以者何。欲色界有色故。識(shí)依此四法而住。無(wú)色界無(wú)色故。識(shí)依三法而住。此是通彼經(jīng)。若如經(jīng)說(shuō)者。余經(jīng)亦說(shuō)。一切眾生。皆依食存。色無(wú)色界。亦有摶食耶。彼說(shuō)過(guò)難。復(fù)云何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毗尼阿毗曇。若必欲通者。有何意耶。答曰。如我義。色續(xù)色。色續(xù)無(wú)色。無(wú)色續(xù)無(wú)色。無(wú)色續(xù)色。色續(xù)色者。如欲色界命終還生欲色界。色續(xù)無(wú)色者。如欲色界命終生無(wú)色界。無(wú)色續(xù)無(wú)色者。無(wú)色界命終。還生無(wú)色界。無(wú)色續(xù)色者。無(wú)色界命終。生欲色界。問(wèn)曰。若然者如欲色界命終生無(wú)色界�；蚪�(jīng)二萬(wàn)劫色斷�；蚪�(jīng)四萬(wàn)劫�；蚪�(jīng)六萬(wàn)劫�；蚪�(jīng)八萬(wàn)劫色斷。若無(wú)色界命終。還生欲色界。久遠(yuǎn)斷色。還與色相續(xù)者。如是入無(wú)余涅槃界。久遠(yuǎn)滅行。亦應(yīng)還與行相續(xù)。答曰。斷有二種。有須臾斷。有畢竟斷。若須臾斷者還相續(xù)。若畢竟斷者不相續(xù)。問(wèn)曰。毗婆阇婆提。云何通育多婆提所依經(jīng)。答曰。彼作是說(shuō)。彼經(jīng)是未了義。是假名有余意。問(wèn)曰。有何義未了。有何假名有何余意。答曰。彼作是說(shuō)。經(jīng)說(shuō)。過(guò)色入無(wú)色者。過(guò)于粗色。入于細(xì)色。無(wú)色界有色而細(xì)。經(jīng)說(shuō)。以色界離欲界。而色界有色。以無(wú)色界離色界。而無(wú)色界亦應(yīng)有色。問(wèn)曰。若色界以離欲界色故。名離欲界者。此事可爾。但色界以離欲故。名離欲界。而色界無(wú)欲。是故此事不爾。亦非通經(jīng)說(shuō)。禪經(jīng)說(shuō)無(wú)色定。經(jīng)及說(shuō)過(guò)難。則不能通。然毗婆阇婆提所說(shuō)。是無(wú)明果。闇果。癡果。不勤方便果。說(shuō)無(wú)色界有色。而無(wú)色界無(wú)色。是故為止他義欲顯己義。亦欲說(shuō)法相相應(yīng)義故。而作此論。莫止他義。亦莫為顯己義。但欲說(shuō)法相如實(shí)義故。而作此論。

四無(wú)色定。無(wú)邊空處。無(wú)邊識(shí)處。無(wú)所有處。非想非非想處。云何空處。波伽羅那說(shuō)。云何空處。答曰。空處有二種。謂定生及生。彼中不隱沒(méi)無(wú)記受想行識(shí)。是名空處。如空處識(shí)處無(wú)所有處非想非非想處說(shuō)亦如是。定者是無(wú)色定。生者是無(wú)色界生及生。彼中不隱沒(méi)無(wú)記受想行識(shí)者。是無(wú)色報(bào)。佛經(jīng)說(shuō)云何空處。過(guò)一切色想。滅有對(duì)想。無(wú)種種想思惟。入無(wú)邊空處。是名空處。問(wèn)曰。色想是眼識(shí)相應(yīng)想。離初禪欲時(shí)已過(guò)。何故此處說(shuō)過(guò)色想。答曰。此中說(shuō)過(guò)所依名過(guò)。過(guò)有二種。一過(guò)依二過(guò)所依。離初禪欲時(shí)過(guò)色想依。離第四禪欲時(shí)過(guò)色想所依。復(fù)次此說(shuō)過(guò)所行。過(guò)有二種。一過(guò)所斷。二過(guò)現(xiàn)行。離初禪欲時(shí)過(guò)所斷色想。離第四禪欲時(shí)過(guò)現(xiàn)行色想。復(fù)次此說(shuō)過(guò)住處。過(guò)有二種。一過(guò)欲愛。二過(guò)住處。離初禪欲時(shí)過(guò)色想欲愛。離第四禪欲時(shí)過(guò)色想住處。復(fù)次生第四禪中。以眼識(shí)故。起色愛現(xiàn)在前。以是事故。說(shuō)過(guò)一切色想滅有對(duì)想者。問(wèn)曰。有對(duì)想者。是耳鼻舌身識(shí)相應(yīng)想。彼或有離欲時(shí)滅者。或有離欲時(shí)不滅者。何故言此處滅有對(duì)想。答曰。先所說(shuō)答。此中盡應(yīng)說(shuō)之。復(fù)有說(shuō)者。有對(duì)想者。名恚相應(yīng)想。問(wèn)曰。離欲愛時(shí)。滅有對(duì)想。何故此處說(shuō)滅有對(duì)想。答曰。滅所為事故。諸所為事。能生恚想者。離第四禪欲時(shí)都滅。無(wú)種種想思惟者。云何種種想思惟。謂第四禪中諸散想。問(wèn)曰。何故名種種想。答曰。此想緣種種入故。染污者緣十入。不染污者。緣十二入。問(wèn)曰。何故說(shuō)無(wú)種種想思惟。答曰。種種想。離第四禪欲時(shí)。極作留難。令離欲法不相續(xù)。如守門人。不令他入。彼亦如是。是故佛作是說(shuō)。不應(yīng)思惟種種相。應(yīng)離第四禪欲。無(wú)邊空處者。問(wèn)曰。何故名無(wú)邊空處。為以自體。為以所緣。若以自體者。自體是四陰。非無(wú)邊空。若以緣者。則緣四諦虛空非數(shù)滅。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。非以自體。亦非以緣故。以方便故。如施設(shè)經(jīng)所說(shuō)。以何方便。求無(wú)邊空處定。答曰。初行者。若觀垣頭空。若觀樹頭空。若觀屋上空。取如是空相已。觀是虛空。作如是想。作如是觀察。以緣空故。生于彼定。是故名空處定。復(fù)次法應(yīng)如是。離色初地。必名空處。行者先觀上色地。離下色地欲。離第四禪欲時(shí)。觀空處四陰離第四禪欲。是故彼中作虛空想。如人上樹。緣上枝舍下枝。若至樹頭。更無(wú)上枝。便作空想。彼亦如是。復(fù)次以依故。說(shuō)名空處。所以者何。從彼定起。猶有余依。曾聞?dòng)幸槐惹�。得空處定。從彼定起。捫摸虛空。余比丘�?wèn)言。為何所求。答言。我求我身。比丘說(shuō)言。汝身即在床上。入空處定者。若得成就空處善四陰。是名為入。云何無(wú)邊識(shí)處。過(guò)一切空處。入識(shí)處定。是名識(shí)處。問(wèn)曰。何故名識(shí)處。為以自體。為以所緣。若以自體。體是四陰。若以所緣者。則緣四諦虛空非數(shù)滅。答曰。非以自體。亦非以所緣。但以方便故。如施設(shè)經(jīng)說(shuō)。云何方便求識(shí)處定。答曰。初行者。取凈眼耳鼻舌身意識(shí)。取是相已。思惟觀察于識(shí)。以方便觀識(shí)故。生識(shí)處定。復(fù)次以余依故。從識(shí)處定起識(shí)則歡喜。入者若得成就識(shí)處定善四陰。是名為入。云何無(wú)所有處。答曰。過(guò)一切識(shí)處。更無(wú)所有。入無(wú)所有定。問(wèn)曰。有何無(wú)所有耶。答曰。彼有無(wú)我無(wú)我所。問(wèn)曰。一切地盡無(wú)我無(wú)我所。答曰。雖一切地?zé)o我無(wú)我所。見無(wú)我令我見。羸劣穿薄。少苦無(wú)勢(shì)。莫如無(wú)所有觀者。復(fù)次彼中無(wú)常恒不變故。名無(wú)所有。復(fù)次無(wú)覆無(wú)依無(wú)救故。名無(wú)所有。復(fù)次無(wú)所有。名無(wú)邊行。彼中無(wú)故。名無(wú)所有。尊者和須蜜說(shuō)曰。此定是無(wú)所屬法故。名無(wú)所有。如說(shuō)我不屬彼。彼不屬我。故名無(wú)所有。入者。若得成就無(wú)所有處善四陰。是名為入。佛經(jīng)說(shuō)無(wú)所有處是舍。問(wèn)曰。何故佛經(jīng)說(shuō)無(wú)所有處是舍。答曰。圣道是舍。彼是最后可得處。是故名舍。尊者和須蜜說(shuō)曰。無(wú)邊行是粗觀。離彼歡喜。得寂靜故名舍。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。更不念無(wú)邊行。心無(wú)勢(shì)用。而住于舍。云何非想非非想處。答曰。過(guò)一切無(wú)所有處。入非想非非想處。是名非想非非想處。問(wèn)曰。何故名非想非非想處。答曰。無(wú)了了想相。無(wú)了了無(wú)想相。無(wú)了了想相者。無(wú)如七想定相。無(wú)了了無(wú)想相者。無(wú)如滅盡定無(wú)想定相。而彼想癡騃不了了不決定故。名非想非非想。入者若得成就非想非非想處善四陰。是名入。

欲界非想非非想處無(wú)無(wú)漏。問(wèn)曰。何故欲界非想非非想處無(wú)無(wú)漏耶。答曰。非其田器。乃至廣說(shuō)。復(fù)次對(duì)治有根本故。有根本有二。一是欲界。二是非想非非想處無(wú)漏道。是有根本對(duì)治故。不同一處。復(fù)次對(duì)治二邊故。邊有二種。一是欲界。二是非想非非想處。無(wú)漏道對(duì)治二邊故。住于中道。復(fù)次欲界是不定界。非離欲地。非修地。非想非非想處。是愚騃不了了。不決定。不猛利。圣道是定是猛利。復(fù)次欲界掉偏多。非想非非想處定偏多。圣道定慧多。復(fù)次非想非非想處。不決定如疑。圣道決定。

佛經(jīng)說(shuō)禪名入。說(shuō)無(wú)色定名過(guò)。問(wèn)曰。何故佛經(jīng)說(shuō)無(wú)色定名過(guò)。不說(shuō)禪耶。答曰。佛經(jīng)亦說(shuō)禪名過(guò)。如優(yōu)陀耶經(jīng)說(shuō)。優(yōu)陀耶比丘。離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂(lè)入初禪。優(yōu)陀耶。我亦說(shuō)此法。是不定。是斷是過(guò)。乃至第四禪說(shuō)亦如是。問(wèn)曰。唯一經(jīng)中。佛說(shuō)禪是過(guò)。諸經(jīng)中。多說(shuō)無(wú)色定是過(guò)。答曰。以禪有種種不相似相故。不名為過(guò)。無(wú)色定無(wú)種種不相似相故說(shuō)名過(guò)。復(fù)次禪中多說(shuō)功德善利。不名為過(guò)。無(wú)色定中。無(wú)多功德善利故說(shuō)名過(guò)。復(fù)次禪是粗是現(xiàn)見。不名為過(guò)。無(wú)色定微細(xì)難見故說(shuō)名過(guò)。復(fù)次禪是遍照法緣于上地。亦緣下地。亦緣自地。故不名為過(guò)。無(wú)色定雖緣自地。亦緣上地。不緣下地。故說(shuō)名過(guò)。復(fù)次以禪有往來(lái)躁動(dòng)。生欲界中。不死不生。以神足力。到第四禪。第四禪中。亦來(lái)欲界。似如不能有所過(guò)故。不名為過(guò)。無(wú)色定無(wú)來(lái)去故說(shuō)名過(guò)。復(fù)次禪有中有擾亂故。欲界中乃至第四禪中有現(xiàn)在前。第四禪乃至欲界中有現(xiàn)在前。無(wú)色中無(wú)中有故說(shuō)名過(guò)。復(fù)次禪中生上起下地心現(xiàn)在前。如識(shí)身變化心。不名為過(guò)。無(wú)色定生上不起下地心現(xiàn)在前故說(shuō)名過(guò)。復(fù)次禪生上有下地法相續(xù)。如識(shí)身變化心。不名為過(guò)。無(wú)色定生上無(wú)下地相續(xù)法故說(shuō)名過(guò)。以如是等事故。說(shuō)無(wú)色。定是過(guò)。不說(shuō)于禪。空處壽二萬(wàn)劫。識(shí)處壽四萬(wàn)劫。無(wú)所有處壽六萬(wàn)劫。非想非非想處壽八萬(wàn)劫。問(wèn)曰。何故無(wú)色界生處�；蛟霰秹��；虿辉稣�。答曰。彼有爾許報(bào)因勢(shì)故。有爾許報(bào)。復(fù)次空處識(shí)處。有無(wú)邊行。亦有余行�？仗師o(wú)邊行報(bào)壽萬(wàn)劫。余行報(bào)壽萬(wàn)劫。識(shí)處二萬(wàn)劫。是無(wú)邊行報(bào)二萬(wàn)劫。是余行報(bào)。上地?zé)o無(wú)邊行故無(wú)報(bào)。復(fù)次以空處識(shí)處有定有慧。空處定報(bào)壽萬(wàn)劫。慧報(bào)壽萬(wàn)劫。識(shí)處定報(bào)壽二萬(wàn)劫�；蹐�(bào)壽二萬(wàn)劫。上地慧少故報(bào)亦少。復(fù)次無(wú)色生處二萬(wàn)劫是定壽。以離欲故。一地增二萬(wàn)劫壽。識(shí)處二萬(wàn)劫。是定壽二萬(wàn)劫。是離空處欲壽。無(wú)所有處二萬(wàn)劫。是定壽四萬(wàn)劫。是離空處識(shí)處欲壽。非想非非想處二萬(wàn)劫。是定壽六萬(wàn)劫。是離空處識(shí)處無(wú)所有處欲壽。

八解脫。觀色是色是初解脫。內(nèi)無(wú)色想觀外色是第二解脫。凈解脫身作證得成就是第三解脫。過(guò)一切色想滅有對(duì)想無(wú)種種想思惟。入無(wú)邊空處是第四解脫。過(guò)一切空處。入無(wú)邊識(shí)處是第五解脫。過(guò)一切識(shí)處。入無(wú)所有處是第六解脫。過(guò)一切無(wú)所有處。入非想非非想處是第七解脫。過(guò)一切非想非非想處。入滅受想身作證得成就是第八解脫。問(wèn)曰。解脫體性是何。答曰。初解脫第二第三解脫。是無(wú)貪善根。對(duì)治于貪取。其相應(yīng)回轉(zhuǎn)。欲界是四陰色界是五陰。空處。識(shí)處。無(wú)所有處。非想非非想處解脫。是四陰。滅受想解脫。是不相應(yīng)行陰所攝。此是解脫體性。乃至廣說(shuō)。