第六十八卷 阿毗曇毗婆沙論

第六十八卷 阿毗曇毗婆沙論

使犍度十門品第四之十五

如經(jīng)說。毗舍佉優(yōu)婆夷。詣曇摩提那比丘尼所。作如是問。阿夷云何入滅定。彼作是說。毗舍佉優(yōu)婆夷比丘入滅定。不作是念。我今入滅定。當(dāng)入滅定。已于先時(shí)。調(diào)柔其心。欲入此定。問曰。行者入房洗足。敷床結(jié)跏趺座時(shí)。無如是念。我今入滅定。當(dāng)入滅定耶。答曰。雖有是事。皆是遠(yuǎn)時(shí)。如欲界善心次第起。初禪乃至入滅定。無如是念。我今入滅定。當(dāng)入滅定。復(fù)作是問。阿夷云何起滅定。彼作是說。毗舍佉優(yōu)婆夷比丘。起滅定時(shí)。不作是念。我今起滅定。我當(dāng)起滅定。然緣此身六入命根故。而起彼定。若為饑渴所逼。若欲大小便。雖在定時(shí)不作患。出則作患。以是事故。從彼定起。復(fù)問。比丘入滅定時(shí)。為先滅何行。身行耶�？谛幸�。意行耶。彼作是說。毗舍佉優(yōu)婆夷比丘。入滅定時(shí)。先滅口行。次滅身行。次滅意行。問曰。說滅意行。此事可爾。說滅口行身行。云何可爾。所以者何。從初禪起。入第二禪時(shí)。滅于口行。從第三禪起。入第四禪時(shí)。滅于身行。何故說言。入滅定時(shí)滅身口行。答曰。入滅定時(shí)。有二種。有近有遠(yuǎn)。遠(yuǎn)時(shí)則滅身口行。近時(shí)則滅意行。復(fù)次若入初禪。乃至入非想非非想處。盡名入滅定時(shí)。所以者何。為入滅定故。起此諸地現(xiàn)在前。復(fù)作是問。阿夷比丘。起滅定時(shí)。先起何行現(xiàn)在前。身行耶�？谛幸�。意行耶。彼作是說。毗舍佉優(yōu)婆夷比丘。起滅定時(shí)。先起意行。次起身行。次起口行。問曰。若作是說。從滅定先起意行。此事可爾。若作是說。起滅定時(shí)。起身行口行。云何可爾。所以者何。從第四禪起入第三禪身行。乃至從第二禪起。入初禪口行。乃至生。何故說起滅定時(shí)起身口行。答曰。起滅定。有近有遠(yuǎn)。近者起意行。遠(yuǎn)者起身口行。復(fù)次起于滅定乃至初禪。盡名起滅定時(shí)。所以者何。以滅定故。從彼諸地起。復(fù)作是問。阿夷比丘。起滅定時(shí)。心何所隨順。心何所轉(zhuǎn)近。心何所垂入。彼作是說。毗舍佉優(yōu)婆夷比丘。從滅定起。心隨順離。心轉(zhuǎn)近離。心垂入離。問曰。此中何者是離。答曰�；蛴姓f者。是滅定。若作是說。是滅定者。出定世俗心。有二事隨順離轉(zhuǎn)近離垂入離。一以期心。二以緣。出定無漏心。與苦智集智相應(yīng)者。有一事隨順離。以緣不以期心。與滅智道智相應(yīng)者。亦不以緣。亦不以期心。復(fù)有說者。離是滅盡涅槃。若作是說。離是滅盡涅槃?wù)�。出定世俗心。亦無期心。亦無緣。亦無隨順離轉(zhuǎn)近離垂入離若無漏與苦智集智道智相應(yīng)者。于離有期心無緣。與滅智相應(yīng)者。于離有期心亦緣。復(fù)有說者。離是滅定。亦是滅盡涅槃。若作是說。離是滅定。亦是滅盡涅槃?wù)�。出定世俗心無漏心。與苦集滅智相應(yīng)者�？偠�言之。有二事隨順離轉(zhuǎn)近離垂入離。一以期心。二以緣。與道相應(yīng)者。有一事隨順離轉(zhuǎn)近離垂入離。有期心無緣。復(fù)問。阿夷比丘。從滅定起。為觸幾觸。彼作是說。毗舍佉優(yōu)婆夷。觸三觸。一不動(dòng)觸。二無所有觸。三無相觸。問曰。何者是不動(dòng)觸。無所有觸。無相觸耶。尊者和須蜜說曰�？仗幾R處是不動(dòng)觸。無所有處是無所有觸。非想非非想處是無相觸。復(fù)次空是不動(dòng)觸。無愿是無所有觸。無相是無相觸。復(fù)次無所有處是不動(dòng)觸。是無所有觸。是無相觸。無漏者是不動(dòng)觸。無所有處攝故。是無所有觸。緣涅槃故。是無相觸。尊者佛陀提婆說曰。比丘從滅定起。若是非想非非想處心。不起余不相似心。當(dāng)言觸無相觸。若是無所有處不相似心。當(dāng)言觸無所有觸。若是識處不相似心。當(dāng)言觸不動(dòng)觸。余五有想定說亦如是。問曰。如次第入滅定出滅定時(shí)。亦次第出不耶。答曰。如次第入。不如次第出。如次第出。不如次第入。如次第睡。不如次第覺。如次第覺。不如次第睡。彼亦如是。

如說。若得此定。依此定立此定。更不受未來生老病死受苦起集。問曰。此定不能斷結(jié)。何故作是說。若得此定。乃至廣說。答曰。應(yīng)觀是事為以何故。若學(xué)人入滅定者起定。作如是念。此是須臾滅。須臾心心數(shù)法不行。靜妙乃爾。何況畢竟滅。畢竟心心數(shù)法不行者。以是事故。即斷煩惱。入無余涅槃。若無學(xué)人。入滅定者起定。作如是念。乃至以是事故。舍諸陰入無余涅槃。以是事故。作如是說。若得此定。乃至廣說。更不受苦起集。

施設(shè)經(jīng)說。有作愿入定不作愿出定。有不作愿入定作愿出定。有作愿入定作愿出定。有不作愿入定不作愿出定。作愿入定不作愿出定者。猶如有一作如是念。使我入滅定。不作是念。使我出滅定。起四種有想定。若一現(xiàn)在前。得彼定出。四種有想定。若一現(xiàn)在前。是名作愿入定不作愿出定。不作愿入定作愿出定者。猶如有一不作是念。使我入滅定而作是念。使我出滅定。起四種有想定。若一現(xiàn)在前。彼入滅定出滅定。起四種有想定。若一現(xiàn)在前。是名不作愿入定作愿出定。作愿入定作愿出定者。猶如有一作如是念。使我入滅定。使我出滅定。起四種有想定。若一現(xiàn)在前。彼入滅定出滅定。起四種有想定。若一現(xiàn)在前。是名作愿入定作愿出定。有不作愿入定不作愿出定者。猶如有一不作是念。使我入滅定出滅定。起四種有想定。若一現(xiàn)在前。彼入滅定出滅定。起四種有想定。若一現(xiàn)在前。是名不作愿入定不作愿出定。問曰。作愿入定作愿出定可爾。何者是不欲入定出定。而入定出定。答曰。此盡欲入定。盡欲出定。然入定出定。有自在者。有不自在者。是故施設(shè)經(jīng)。作如是說。或有入定心得自在出定心不得自在�；蛴谐龆ㄐ牡米栽�。入定心不得自在�；蛴腥攵ǔ龆ㄐ牡米栽��；蛴腥攵ǔ龆ㄐ牟坏米栽�。入定心得自在出定心不得自在者。不作愿入定作愿出定。出定心得自在入定心不得自在者。不作愿出定作愿入定。入定心得自在出定心得自在者。不作愿入定不作愿出定。入定心不得自在出定心不得自在者。作愿入定作愿出定。以是事故。作如是說。入定者。盡欲入定。出定者盡欲出定。問曰。此中說。何者四有想定。答曰。是四無色。問曰。何故說四無色是四有想定。答曰。四無色定。于滅定得作逆次定逆超定。若出彼定。起非想非非想處心。次起無所有處心。是逆次定。若起識處心。是逆超定。若出彼定。起無所有處心。次起識處心。是逆次定。若起空處心。是逆超定。以是事故。說四無色是四有想定。經(jīng)說。入滅定者�；鸩荒軣�。水不能漂。刀不能傷。毒不能害。不為他所殺。問曰。何故入滅定者�；鸩荒軣�水不能漂。刀不能傷。毒不能害。不為他所殺耶。尊者和須蜜說曰。此定是不害法。若入此定。害不能害。復(fù)次此定有大威勢故。威德諸天。常守護(hù)定。復(fù)次禪禪境界神足神足境界。是不可思議。復(fù)次此定無心。無心者不死不生。散耆婆經(jīng)。是此論因緣。曾聞。過去有迦拘孫陀佛。有二大賢弟子。一名毗頭羅。二名散耆婆。爾時(shí)尊者散耆婆。于一城中。多所教化。于彼城邊。多人行處。入于滅定。時(shí)牧牛羊者。擔(dān)薪草者。行道者。見皆作是念。此大德平坐而死。我等應(yīng)取牛糞干薪燒之而去。如其念。即取干薪牛糞燒已舍去。爾時(shí)尊者散耆婆。晨朝從滅定起。速抖擻僧伽梨。以日初分。著衣持缽。入城乞食。時(shí)諸牧牛羊擔(dān)薪草行道人見者。皆作是言。此尊者昨日平坐而死。我等以干薪牛糞燒已舍來。今復(fù)還活。時(shí)人皆號之為還活。所以不燒身者。以定力護(hù)故。所以不燒衣者。以神足力持故。復(fù)有說者。所以不燒身不燒衣者。皆以定力故。是故散耆婆經(jīng)是此論因緣。

如因緣中說。施起滅定人。得現(xiàn)世報(bào)。問曰。何故施起滅定人。得現(xiàn)世報(bào)耶。答曰。此不必須通。所以者何。此說非修多羅毗尼阿毗曇此是因緣�；蛉徊蝗�。若必欲通者。有何意耶。答曰。不得現(xiàn)世報(bào)。而受多報(bào)。問曰。何故施起滅定者。若得現(xiàn)報(bào)。若得多報(bào)。答曰。若施滅定者食。便為施起諸禪解脫三昧者食。所以者何。若欲入此定者。先起欲界善心。次第入初禪乃至非想非非想處。次第入滅定。欲起此定。從此定次第起非想非非想處心。乃至初禪。次第起欲界善心。以行者身中修如是等功德故。施食得現(xiàn)世報(bào)。若得多報(bào)。復(fù)次從此定起。出入言說著衣受取飲食。如是等威儀寂靜故。信心婆羅門居士。生敬重心。以衣食等施。得現(xiàn)世報(bào)。若得多報(bào)。復(fù)次此定。生人希有想。若人聞彼比丘得于滅定。極生希有想。信心婆羅門居士。以清凈心。施其衣食等。得現(xiàn)世報(bào)。若得多報(bào)。復(fù)次若施起滅定者。食便名施。不食人食入有想定者。雖不食摶食。而食有漏觸食意思食識食。入無漏定。雖不食四種有漏食。而以無漏觸意思識持身。入滅定者。無四種食。亦不以無漏觸意思識持身。是故施起滅定者。則施不食人食。得現(xiàn)世報(bào)。若得多報(bào)。復(fù)次若施起滅定者。食便是施。到涅槃還者食。所以者何。此定與涅槃相似故。如入無余涅槃時(shí)。一切心心數(shù)法不生。滅一切有緣法。此定亦爾。是故施其食者。得現(xiàn)世報(bào)。若得多報(bào)。不但施滅定人食得現(xiàn)世報(bào)。施五種人食。亦得現(xiàn)世報(bào)。一從滅定起。二從慈心起。三從無諍起。四從見道起。五從得盡智起。又施五種人食得多報(bào)。一施父。二施母。三施病人。四施說法人。五施近佛菩薩。

問曰。此定為是受生處造業(yè)為是滿業(yè)耶。答曰。此是滿業(yè)。非是造業(yè)。所以者何。造業(yè)必是業(yè)性。彼非業(yè)性。問曰。此定為得現(xiàn)報(bào)。為得生報(bào)。為得后報(bào)耶。答曰。此定得生報(bào)。不得現(xiàn)報(bào)。所以者何。非想非非想處。不能起此定。問曰。何處受此定報(bào)。答曰。于非想非非想處報(bào)四陰。若成就滅定。亦成就滅定報(bào)耶。答曰�；虺删蜏缍�。不成就滅定報(bào)。乃至廣作四句。成就滅定不成就滅定報(bào)者。生欲色界得滅定。若得滅定不退。生非非想處。未受滅定報(bào)。成就滅定報(bào)不成就滅定者于此得滅定退。生非想非非想處。受滅定報(bào)。成就滅定亦成就滅定報(bào)者。于此得滅定不退。生非想非非想處。受滅定報(bào)。不成就滅定亦不成就滅定報(bào)者。生欲色界中。不得滅定。生空處識處無所有處。若得滅定退。若不得滅定。生非想非非想處。不受滅定報(bào)。

若退滅定。亦退阿羅漢果耶。答曰�；蛲藴缍�。不退阿羅漢果。乃至廣作四句。退滅定不退阿羅漢果者。學(xué)人退滅定。阿羅漢得滅定退。不得自在。非起結(jié)現(xiàn)在前。退阿羅漢果不退滅定者。慧解脫阿羅漢退。學(xué)時(shí)得滅定。無學(xué)時(shí)起非想非非想處結(jié)。退滅定亦退阿羅漢果者。學(xué)時(shí)得滅定。無學(xué)時(shí)起下地結(jié)。退無學(xué)時(shí)得滅定。三界結(jié)若起一界結(jié)退。不退滅定亦不退阿羅漢果者。除上爾所事。

阿羅漢果者六種。謂退法。憶法。護(hù)法。等住。能進(jìn)。不動(dòng)。諸退法阿羅漢。盡是俱解脫耶。若是俱解脫阿羅漢。盡是退法耶。乃至不動(dòng)阿羅漢。盡是俱解脫耶。若是俱解脫阿羅漢。盡是不動(dòng)耶。答曰�；蚴峭朔ò⒘_漢非是俱解脫。乃至廣作四句。是退法阿羅漢非俱解脫者。諸退法阿羅漢不得滅定。是俱解脫阿羅漢非是退法者。憶法乃至不動(dòng)得滅定。是退法阿羅漢亦是俱解脫者。退法阿羅漢得滅定。非退法阿羅漢亦非俱解脫者。憶法乃至不動(dòng)不得滅定。如退法阿羅漢作四句。余五種阿羅漢。作五四句亦如是。

如無學(xué)道有六種阿羅漢。學(xué)地亦有六種性。學(xué)諸退法學(xué)。盡是身證耶。若是身證。盡是退法學(xué)耶。乃至不動(dòng)性學(xué)。是身證耶。若是身證。盡是不動(dòng)性學(xué)耶。答曰�；蚴峭朔ㄐ詫W(xué)非身證。乃至廣作四句。是退法性學(xué)非身證者。退法性學(xué)不得滅定。是身證非退法性學(xué)者。憶法乃至不動(dòng)性學(xué)得滅定。是退法性學(xué)亦是身證者。退法學(xué)得滅定。非退性學(xué)亦非得身證者。憶法乃至不動(dòng)性學(xué)不得滅定。如退法性學(xué)作四句。余五性學(xué)作五四句亦如是。若法與心作次第。亦是無間耶。答曰。或法與心作次第。非是心無間。乃至廣作四句。與心作次第非心無間者。除定初剎那及有心時(shí)。余定剎那及出定心是也。是心無間非心次第者。定初剎那及有心時(shí)生住無常是也。是心次第亦心無間者。定初剎那及有心時(shí)是也。非心次第非心無間者。除定初剎那及有心時(shí)生住無常。余定剎那及出定心生住無常是也。若法是心次第亦是定無間耶。答曰�；蚍ㄊ切拇蔚诜嵌�無間。乃至廣作四句。是心次第非定無問者。定初剎那及有心時(shí)是也。是定無間非心次第者。除定初剎那及有心時(shí)生住無常。余定剎那及出定心生住無常是也。是心次第亦定無間者。除定初剎那及有心時(shí)定。余剎那及出定心是也。非心次第非定無間者。定初剎那及余有心生住無常是也。八勝處乃至廣說。問曰。勝處體性是何。答曰。是不貪善根。對治于貪。若取相應(yīng)回轉(zhuǎn)。欲界是四陰。色界是五陰。

已說體性。所以今當(dāng)說。何故名勝處。勝處是何義。答曰。勝于境界。勝于煩惱。故名勝處。雖諸行者不能盡勝境界。然于境界不生煩惱故名勝處。如世尊說。勝此處故名勝處。

界者是色界。地者初四勝處。未至中間初禪第二禪地。后四勝處。在第四禪地。所依身者。是欲界身。緣者緣于欲界。為何所緣。答曰。緣色入。盡緣一切欲界色入耶。答曰。盡緣。問曰。若然者經(jīng)云何通。如說。尊者阿泥盧頭。在舍衛(wèi)國。住一精舍。有四快意天女。來詣尊者阿泥盧頭所。作如是言。尊者阿泥盧頭。我等是快意天女。于四處得自在意欲。作何等色。隨意能作。以自娛樂。若欲須衣服瓔珞。隨意能作。而自娛樂。爾時(shí)尊者阿泥盧頭作如是念。我今應(yīng)觀此女作不凈想即起初禪不凈想。不能勝之。乃至起第四禪不凈觀。亦不能勝。復(fù)作是念。此色雜故。不能勝之。若純一色。我則能勝。作是念已。而語之言。姊妹汝等。于四處中。得自在者。盡作青色來。即皆青色。亦不能勝。復(fù)作是念。若轉(zhuǎn)此色�；蚰軇僦�。復(fù)語之言。作黃色來。即皆黃色。赤色亦爾。不能勝之。爾時(shí)阿泥盧頭。復(fù)作是念。白色隨順不凈想。若作白色。我或能勝。復(fù)語之言。作白色來。即皆白色。亦不能勝。爾時(shí)尊者阿泥盧頭。知此色雜妙不可勝故。閉目而坐。是時(shí)天女。作如是念。今此尊者。不能憶念我等。知此事已。忽然不現(xiàn)。尊者阿泥盧頭。不勝境界。境界不勝尊者阿泥盧頭。譬如二力士。相撲不能相勝。彼亦如是。此說云何通。答曰。尊者阿泥盧頭。雖不能勝余利根者。如佛舍利弗目揵連等則勝。問曰。能于佛身作不凈觀不。答曰。能作唯佛。能非余聲聞辟支佛能。所以者何。佛身清凈無垢。一切不凈觀者。不能于佛身作不凈想。唯佛世尊。能于自身。作不凈觀。復(fù)次不凈觀有二種。一觀色過患。二觀緣起。觀色過患不凈觀。不能于佛身作觀色過患。不凈觀能作緣起觀。余廣說如雜揵度不凈觀處。念處者盡與身念處。俱智者盡與等智俱。三昧者不與三昧俱。根者總而言之。與二根相應(yīng)。謂喜根舍根。過去未來現(xiàn)在者。是三世。緣三世者。過去緣過去。未來必生者緣未來。不生者緣三世�，F(xiàn)在者緣現(xiàn)在。善不善無記者。是善緣善。不善無記者盡緣三種。三界系者是色界系。緣三界系及不系者。是緣欲界系。是學(xué)無學(xué)非學(xué)非無學(xué)者。是非學(xué)非無學(xué)。緣學(xué)無學(xué)非學(xué)非無學(xué)者。緣非學(xué)非無學(xué)。是見道斷修道斷無斷者。是修道斷。緣見道斷修道斷無斷者。緣修道斷。名緣義緣者。是緣義。緣自身他身非身者。初二緣自身他身。余緣他身。是離欲得方便得者。是離欲得。亦是方便得。初禪者。離欲界欲。得二禪者。離初禪欲。得第四禪者。離第三禪欲。得以方便起現(xiàn)在前。是方便得。佛不以方便起現(xiàn)在前。辟支佛以下方便。聲聞或以中�；蛞陨戏奖�。是曾得未曾得者。圣人最后身凡夫起曾得。未曾得者。余凡夫起曾得者。

八勝處。內(nèi)有色想觀外色。內(nèi)有色想者。觀自身色。修色想。不離色想。觀外色者。觀少外色。若好若惡。少有二種。一境界少。二自在少。好色者。不弊壞青黃赤白色。惡色者。弊壞青黃赤白。色于此色。生勝知見者。斷于欲愛。過于欲愛。緣取前色。皆得自在。是名為勝。猶如大家大家子驅(qū)使奴仆皆得自在。彼亦如是。是名初勝處。初者次第數(shù)在初故名初。復(fù)次次第入彼定時(shí)初入故名初。勝處者。若入此定。善色受想行識是名勝處。如初勝處。第二勝處亦爾。異者。先觀少今觀多。多有二種。一境界多。二自在多。余如上說。內(nèi)無色想觀外色。內(nèi)無色想者。內(nèi)不修色想。離色想觀外色少。余廣說如上。是名第三勝處。如第三勝處。第四勝處亦爾。異者。第三觀少好惡色。第四觀多內(nèi)無色想。觀外色。如上所說。觀青色者。作如是觀解。諸所有色。若略若廣。盡觀是青。如眼識所觀眼識所行。次生意識。觀青色青光青影。如是內(nèi)無色想。觀外青色青光青影。生勝知?jiǎng)僖娬�。斷于欲愛。過于欲愛。是名勝于色。緣取前色。皆得自在。猶如大家大家子驅(qū)使奴仆皆得自在。彼亦如是。有如是想者。起如是想現(xiàn)在前。是名第五勝處。第五義廣說如上。如青色。黃色赤色白色說亦如是。一一異者。黃勝處。應(yīng)說迦那迦華喻。赤色者。應(yīng)說槃?lì)^耆婆迦華喻。白色者應(yīng)說優(yōu)師迦星喻。問曰。此四種色。何者最妙。尊者和須蜜說曰。白色最妙。世人亦說是吉色。猶如四方之中東方最勝世人亦稱為吉。彼亦如是。尊者佛陀提婆說曰。觀白色者。心則清凈。不隨順?biāo)�眠法�?/p>

十一切處。乃至廣說。問曰。十一切處體性是何。答曰。八是無貪善根。對治于貪。若取相應(yīng)回轉(zhuǎn)。是四陰五陰性。若是欲界四陰。若是色界五陰�？仗幾R處一切處體性是四陰。此是一切處體性。乃至廣說。

已說體性。所以今當(dāng)說。何故名一切處。一切處是何義。答曰。以二事故。名一切處。一以不缺。二以廣大。不缺者。無有處所緣地。復(fù)緣于水如緣地。若緣水緣火風(fēng)青黃赤白空處識處不缺亦如是。廣大者。普遍緣地。乃至普遍緣識。尊者佛陀提婆說曰。遍緣一切。無有空缺。名一切處。

界者。八在色界。二在無色界。地者。八在第四禪地空處一切處在空處地識處一切處在識處地。所以者何。凈解脫在第四禪地。能入后四勝處。后四勝處。能入八一切處。凈解脫。緣凈境界。不能分別若好若惡。青黃赤白勝處。能分別不能令無邊一切處。能令青黃赤白無邊。此色為何所依。如依四大。是故次觀無邊地?zé)o邊水無邊火無邊風(fēng)。此廣大誰所生。以覺故知色等依空。是故次觀無邊空處。彼覺何所依。依于識。是故次觀無邊識。識更無所依故。更不立一切處。所依身者。八依欲界身。后二依三界身。行者不行行。緣者。八緣欲界。緣欲界何法。答曰。緣于色入。二緣無色界。念處者八與身念處俱。后二與法念處俱。智者盡與等智俱。三昧者不與三昧俱。根者與一舍根相應(yīng)。過去未來現(xiàn)在者。是三世。緣三世者八。過去者緣過去。未來必生者緣未來。必不生者緣三世�，F(xiàn)在者緣現(xiàn)在。后二者緣三世。善不善無記者。是善緣善。不善無記者。八緣三種。二緣善無記。是三界系不系者。八是色界系。二是無色界系。緣三界系不系者。八緣欲界系。二緣無色界系。是學(xué)無學(xué)非學(xué)非無學(xué)者。是非學(xué)非無學(xué)。緣學(xué)無學(xué)非學(xué)非無學(xué)者。緣非學(xué)非無學(xué)。是見道斷修道斷不斷者。是修道斷。緣見道斷修道斷不斷者。八緣修道斷。二緣見道修道斷。緣名緣義者是緣義。緣自身他身非身法者。八緣他身。二緣自身他身。是離欲得方便得者。是離欲得是方便得。離欲得者。離欲時(shí)得。方便得者。作方便得。佛不以方便起現(xiàn)在前。辟支佛以下方便。聲聞或以中�；蛞陨�。是本得。未曾得者。是本得亦是未曾得。圣人內(nèi)道凡夫。亦是本得。亦是未曾得。余凡夫是本得。問曰。一切處方便云何。答曰。四以眼識為方便滿足時(shí)。緣青黃赤白色入。四以身識為方便滿足時(shí)。緣地水火風(fēng)觸入。復(fù)有說者。七以眼識為方便。除風(fēng)一切處。復(fù)有說者。八以眼識為方便。問曰。風(fēng)一切處。云何以眼識為方便。答曰。眼識亦取風(fēng)色入如是相。謂有塵無塵。滿一切處。毗嵐風(fēng)等。空一切處。以空為方便。識處一切處。以識為方便。

十一切處。云何為十觀。上下諸邊地?zé)o有缺無有量。上者是上方。下者是下方。諸邊者是四方四維。無缺者不雜。無量者無有邊際。是名初一切處。初者次第數(shù)在初故名初。復(fù)次順次入此定時(shí)初入故名初。一切處者。入此定時(shí)。善色受想行識。此是一切處。乃至識處一切處說亦如是。異者空處一切處。識處一切處。不說色陰。問曰。八一切處。緣上下諸邊可爾。所以者何。彼所緣有方所故。空處一切處。識處一切處。所緣無方所。云何有上下諸邊。答曰。八一切處。應(yīng)說有上下諸邊。二一切處。無上下諸邊。若如是說者。有何意耶。答曰。行此定者。在上下諸邊故。如人中修空處一切處。是下四天王天中修。識處一切處是上余方。說亦如是。

問曰。何故第三禪。無解脫無勝處無一切處耶。答曰。非其田器。乃至廣說。復(fù)次對治欲界色愛故。初禪立解脫。對治初禪色愛故。第二禪立解脫。第二禪無色愛故。第三禪不立解脫。以第三禪無解脫故。亦無勝處。亦無一切處。所以者何。以解脫入勝處。以勝處入一切處故。復(fù)次以遠(yuǎn)故不妙故。第三禪于欲界遠(yuǎn)。于四禪不妙。復(fù)次以如第三無色定故。空處識處。有無邊行。非想非非想處。有滅定。無所有處。無無邊行。亦無滅定。如第三無色定善根減少。第三禪亦如是。復(fù)次第三禪。有一切生死最勝受樂。行者多于中著樂故。不能起解脫勝處一切處。問曰。若然者。何故有無量神通等功德。答曰。一切起不必有一切功德。若當(dāng)彼地。無無量無神通者。彼地便是空無功德地。

佛經(jīng)說入地一切定者。作如是念。地即是我。我即是地。我定與地。無二無別。余一切處亦如是。問曰。若得一切處。必離第三禪欲。若計(jì)地是我。必是第四禪地身見。計(jì)第四禪地是我。一切處緣欲界。此云何可爾。答曰。此中說不定名定。如非沙門說名沙門非婆羅門說名婆羅門。彼亦如是。復(fù)次此說前所得事。譬如國王雖復(fù)亡國。富貴之事。猶名為王。此亦如是。先得此定。而退失之。以曾得故。作如是說。復(fù)次彼是速入定者。于彼定退。起欲界身見。計(jì)欲界地是我。速還離欲。起一切處。復(fù)緣欲界。如提婆達(dá)多。能速入定。以神足力。自化作小兒。五花剃發(fā)。著金瓔珞。于太子阿阇世抱上。宛轉(zhuǎn)游戲。復(fù)現(xiàn)此相。使太子阿阇世知是大圣提婆達(dá)多。時(shí)太子阿阇世。抱弄嗚之。以唾著其口中。以貪利養(yǎng)故。而咽其唾是故世尊語提婆達(dá)多。汝如死尸食唾之人。彼食唾時(shí)。退失神足。速入定故。尋得離欲。自化其身。還在太子阿阇世抱上。宛轉(zhuǎn)游戲。復(fù)次身見計(jì)第四禪地是我。一切處亦觀第四禪地。問曰。一切處緣于欲界。答曰。亦有緣第四禪者。若作是說者。一切處亦緣第四禪。問曰。若然者。色界諸天純是白色。云何觀青黃赤色耶。答曰。彼作是說。色界諸天身。純一白色。諸非眾生數(shù)物。有青黃赤色。不應(yīng)作是說。若身見與一切處相應(yīng)者。有如是過。云何相應(yīng)共有法�；蚓売�界�；蚓壍谒亩U身見。不與一切處相應(yīng)。然一人亦名計(jì)我。亦名得定。以起身見故。名為計(jì)我。以起一切處故。名為得定。身見計(jì)第四禪地是我。一切處緣欲界。非一時(shí)故。此經(jīng)善通。

有地定。有地一切處定。乃至有白定。有白一切處定。問曰。地定地一切處定。有何差別。答曰。地定在欲界四禪地。一切處定在第四禪。復(fù)次方便是定。滿足是一切處。復(fù)次因是定。果是一切處。復(fù)次少分。是定遍是一切處地定地一切處定。是謂差別。

問曰解脫勝處。一切處。有何差別。答曰。名即差別。是名解脫。是名勝處。是名一切處。復(fù)次下善根是解脫。中善根是勝處。上善根是一切處。復(fù)次少善根是解脫多。中善根是勝處無量。上善根是一切處。復(fù)次因是解脫。果是一切處。因果是勝處。復(fù)次背舍義是解脫。勝緣義是勝處。遍緣義是一切處。復(fù)次心解脫是解脫。勝煩惱義是勝處。無缺遍義是一切處。復(fù)次若得解脫。不必得勝處一切處。若得解脫勝處。不必得一切處。若得一切處。必得解脫勝處。所以者何。解脫能入勝處。勝處能入一切處。解脫勝處。一切處。是謂差別。