第七十卷 阿毗曇毗婆沙論

第七十卷 阿毗曇毗婆沙論

使犍度十門(mén)品第四之十七

界者。有漏者。三界系。無(wú)漏者不系。地者。有漏者在十一地。無(wú)漏者在九地。所依身者。依三界身行者。空有二行。無(wú)愿有十行。無(wú)相有四行。緣者空三昧。有漏者緣一切。無(wú)漏者緣苦諦。無(wú)愿緣三諦。無(wú)相緣滅諦。念處者空無(wú)愿三昧是四念處。無(wú)相三昧是法念處。智者空三昧與四智俱。謂法智比智等智苦智。無(wú)愿三昧與七智俱。除滅智。無(wú)相三昧與四智俱。謂法智比智等智滅智。三昧者即三昧根者總而言之。與三根相應(yīng)。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在者。是三世。緣三世法者。空三昧緣三世及非世法。無(wú)愿緣三世。無(wú)相緣非世。善不善無(wú)記者。是善緣善。不善無(wú)記者�？諢o(wú)愿緣三種。無(wú)相緣善。是三界系不系者�；蛉�界系或不系。緣三界系及不系者。空三昧。有漏者緣三界系及不系。無(wú)漏者緣三界系。無(wú)愿緣三界系及不系。無(wú)相緣不系。是學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。是三種。緣學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。空三昧。有漏者。緣三種。無(wú)漏者緣非學(xué)非無(wú)學(xué)。無(wú)愿緣三種。無(wú)相緣非學(xué)非無(wú)學(xué)。是見(jiàn)道斷修道斷不斷者。有漏者是修道斷。無(wú)漏者不斷。緣見(jiàn)道斷修道斷不斷者�？杖�昧。有漏者緣三種。無(wú)漏者緣見(jiàn)道斷修道斷。無(wú)愿緣三種。無(wú)相緣不斷。緣名緣義者�？諢o(wú)愿緣義緣名。無(wú)相緣義。緣自身他身非身者�？杖�昧。有漏者緣三種。無(wú)漏者及無(wú)愿緣自身他身。無(wú)相緣非身。若空三昧。盡行空行耶。答曰�；蚩杖�昧不行空行。乃至廣作四句�？杖�昧不行空行者�？杖�昧行無(wú)我行。行空行非空三昧者。行空行空三昧相應(yīng)法�？杖�昧行空行者。行空行空三昧。非空三昧非行空行者。若即取此種性行無(wú)我行空三昧相應(yīng)法。若不即取此種性。除上爾所事。已行當(dāng)行亦如是。如空三昧空行作四句。空三昧行無(wú)我行亦如是。無(wú)愿作三十四句。無(wú)相作十二四句。合四十八四句。問(wèn)曰。三昧解脫門(mén)。有何差別。答曰。三昧是有漏無(wú)漏。解脫門(mén)唯無(wú)漏。問(wèn)曰。何故三昧是有漏無(wú)漏。解脫門(mén)唯無(wú)漏耶。答曰。解脫門(mén)不應(yīng)是有漏。不應(yīng)是系縛。問(wèn)曰。為以得正決定。為以盡漏立解脫門(mén)耶。若以得正決定者�？喾ㄈ滔鄳�(yīng)定。應(yīng)是解脫門(mén)。若以盡漏者。金剛喻定。應(yīng)是解脫門(mén)。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。以得正決定亦以盡漏故。名解脫門(mén)。所以者何。得一切圣道。盡名決定。一切斷盡名盡漏。如世第一法次第得苦法忍�？啻蔚诘眉�。集次第得滅。滅次第得道。盡漏者�；蛞揽杖�昧。盡三界漏�；蛞罒o(wú)愿三昧。盡三界漏�；蛞罒o(wú)相三昧。盡三界漏。問(wèn)曰。何故名解脫門(mén)。答曰。如楯法故。譬如斗人執(zhí)楯在前斷怨敵頭。行者爾時(shí)持如楯解脫門(mén)在前。斷煩惱怨家成就頭墮著不成就地。如說(shuō)。定是正道。不定是邪道。定心得解脫非不定心。有定者能知陰生滅。

施設(shè)經(jīng)廣說(shuō)空。謂內(nèi)空。外空。內(nèi)外空。有為空。無(wú)為空。無(wú)始空。性空。無(wú)所有空。第一義空�？湛铡�問(wèn)曰。施設(shè)經(jīng)何故廣說(shuō)空耶。答曰。以空是二十身見(jiàn)近對(duì)治。

佛經(jīng)說(shuō)。若圣弟子。具足三三昧鬘者。能斷不善法。修行善法。問(wèn)曰。何故說(shuō)三三昧名鬘。答曰。以其妙好世人生欣上心故。如少年時(shí)首系花鬘。若男若女。生愛(ài)敬心。行者亦爾。若系三昧鬘。諸天世人。則生愛(ài)敬。復(fù)次如人首系華鬘風(fēng)則不亂其發(fā)。諸功德首。若系三昧華鬘者。掉風(fēng)不能亂。譬如花若系以為鬘。則所用處多。諸功德亦爾。若系以為鬘則多有所用能得正決定。得果離欲盡漏。復(fù)次世人于所系華作鬘想。賢圣亦爾。以三三昧。系諸功德。亦作鬘想。亦如世人次第系華而生鬘想。賢圣亦爾。次第系心于一緣中。亦作鬘想。

佛經(jīng)說(shuō)�？杖�昧是上座住處。問(wèn)曰。何故說(shuō)空三昧是上座住處。答曰。以諸上座多住是處故。三界中佛是有德上座。次辟支佛。彼尊者舍利弗。常住此處故。言上座住處。復(fù)次空是內(nèi)道中不共法。內(nèi)道一切皆是上座。外道一切皆是年少。內(nèi)道中年八歲者。皆是上座。所以者何。成就上座法故。外道年八十者。皆是年少。所以者何。成就年少法故。問(wèn)曰。諸外道有無(wú)愿無(wú)相耶。答曰。雖無(wú)根本者。有相似者。粗行似無(wú)愿止行似無(wú)相空乃至無(wú)相似者。況根本。復(fù)次以能生上座法故�？彰�上座住處。上座法者。是道道果。誰(shuí)能生者。謂空能生。復(fù)次安住審諦法故。空名上座住處。眾生若不得空三昧。則情性輕躁躁動(dòng)。若得空三昧。情性則不動(dòng)如山。是故尊者瞿沙。作如是說(shuō)。若知解脫法。則情性審諦。情性審諦。名上座。是故說(shuō)空是上座住處。復(fù)次行者住空法時(shí)。適意不適意好不好。有利益事。無(wú)利益事。資生樂(lè)事。資生苦事。于此事中。心不移動(dòng)。曾聞。尊者舍利弗。其母命終共住弟子還俗長(zhǎng)齒比丘。常于尊者舍利弗。有怨嫌心。作如是念。我今應(yīng)往告其不吉之事。爾時(shí)長(zhǎng)齒比丘。便詣尊者舍利弗所。作如是語(yǔ)。長(zhǎng)老當(dāng)知。汝母命過(guò)。共住弟子還俗。尊者舍利弗。作如是答。我母命過(guò)。此是有身之法。我弟子還俗。此是凡夫之法時(shí)長(zhǎng)齒比丘。作是念。長(zhǎng)老舍利弗。雖作是言。心必有異。爾時(shí)尊者舍利弗。以是事故。明朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城。次第乞食飲食訖。還詣住處。舉衣缽洗足已。以尼師檀著肩上。從只桓林。詣安樂(lè)林。于晝?nèi)章短幾�一�?shù)下。心生是念。世間頗有可愛(ài)妙色。變易散滅之時(shí)。令我生憂悲苦惱者。不遍觀見(jiàn)無(wú)有者。爾時(shí)尊者舍利弗。以日暮時(shí)。從安陀林。還只桓林。爾時(shí)長(zhǎng)老阿難。于所住精舍門(mén)邊經(jīng)行。見(jiàn)尊者舍利弗來(lái)。問(wèn)言。尊者舍利弗。從何處來(lái)。舍利弗答言。我從安陀林來(lái)復(fù)問(wèn)。尊者舍利弗。汝于安陀林。多住何三昧。舍利弗答言。住覺(jué)觀三昧。阿難復(fù)問(wèn)。住何覺(jué)何觀耶。舍利弗言。我晝?nèi)沼诎餐恿�。有如是覺(jué)。世間頗有可愛(ài)妙色。乃至廣說(shuō)。阿難問(wèn)言。尊者舍利弗。于意云何。為有如是色不。舍利弗答言。無(wú)也。阿難復(fù)語(yǔ)尊者舍利弗言。汝常作是說(shuō)。若佛不出世。我等便為無(wú)目而死。佛是可愛(ài)妙色。若當(dāng)變易散滅。汝不生憂悲苦惱耶。尊者舍利弗答言。若令世尊變易散滅。我亦不生憂悲苦惱。但有是念。世尊速般涅槃。世間眼速滅。爾時(shí)長(zhǎng)老阿難嘆言。善哉善哉。尊者舍利弗。善除我見(jiàn)我所見(jiàn)及與我慢。斷其根本。如斷多羅樹(shù)頭更不復(fù)生。如來(lái)雖是可愛(ài)色。若當(dāng)變易散滅者。當(dāng)有何憂悲苦惱耶。是故行者住彼法時(shí)。于適意不適意好不好有利益無(wú)利益資生樂(lè)事資生苦事。心不移動(dòng)。是故名空是上座住處。復(fù)說(shuō)。尊者舍利弗。于俱薩羅國(guó)。住一林中。爾時(shí)有一阿耆婆梵志。亦住彼林。去尊者舍利弗不遠(yuǎn)。值彼人民。設(shè)四月節(jié)會(huì)時(shí)。彼梵志。詣村落中。多飲好酒。飽食豬肉。復(fù)持余肉及酒一瓶。還所住林。見(jiàn)尊者舍利弗坐一樹(shù)下。生輕賤心。彼之與我。俱是出家。我今極樂(lè)。而彼比丘極苦。即說(shuō)偈言。

我飲粳糧酒竊持一瓶來(lái)

地上山草木視之猶金聚

爾時(shí)尊者舍利弗。作如是念。此如死梵志。向我說(shuō)如是偈。我今亦應(yīng)說(shuō)偈。時(shí)尊者舍利弗。便說(shuō)此偈。

我飲無(wú)相酒復(fù)竊持空瓶

地上山草木視之猶唾聚

此偈中尊者舍利弗。以三解脫門(mén)。作師子吼。如說(shuō)。我飲無(wú)相酒。是無(wú)相解脫門(mén)。復(fù)竊持空瓶者。是空解脫門(mén)。地上山草木視之猶唾聚。是無(wú)愿解脫門(mén)。

說(shuō)無(wú)相有多名�；蛘f(shuō)空是無(wú)相�；蛘f(shuō)見(jiàn)道是無(wú)相�；蛘f(shuō)不動(dòng)心解脫是無(wú)相�；蛘f(shuō)非想非非想處是無(wú)相�；蛘f(shuō)無(wú)相是無(wú)相。說(shuō)空是無(wú)相者。如經(jīng)說(shuō)。有一比丘。得無(wú)相心定。彼比丘根鈍不知是定有何功德有何果報(bào)。作是思惟。誰(shuí)知此定功德果報(bào)。復(fù)作此念。長(zhǎng)老阿難。佛所稱(chēng)譽(yù)。諸梵行者之所信敬。必知此定所有功德果報(bào)。我今應(yīng)往問(wèn)如是事。復(fù)作是念。長(zhǎng)老阿難。善知物相。若我往問(wèn)。當(dāng)還問(wèn)我。汝得是定耶。若答言得。彼比丘是少欲覆藏。言法者不欲顯己功德。若答言不得。是現(xiàn)前妄語(yǔ)。若作余言。不正答者。則是惱亂上座比丘。我由來(lái)不曾惱亂上座比丘。我今但應(yīng)隨逐其后。若為他人說(shuō)是法者。我當(dāng)?shù)寐�。時(shí)彼比丘。于六年中。隨阿難后。而猶不聞為他解說(shuō)。爾時(shí)比丘。問(wèn)長(zhǎng)老阿難言。若人得無(wú)相心定。心無(wú)增減。住難得行。猶水停住。已住故解脫。已解脫故住。世尊說(shuō)是空有何功德有何果報(bào)耶。爾時(shí)長(zhǎng)老阿難。問(wèn)彼比丘。汝得此定耶。時(shí)彼比丘。作如是念。如我所畏。今果問(wèn)之。即便默然。爾時(shí)阿難。作如是說(shuō)。若比丘于無(wú)相心定。無(wú)增無(wú)減。乃至廣說(shuō)。佛說(shuō)此定。所有果報(bào)。得一切知見(jiàn)。能生智慧。修道盡漏。汝亦不久當(dāng)?shù)么朔�。不增者。是斷我�?jiàn)。不減者。斷我所見(jiàn)。五我見(jiàn)十五我所見(jiàn)亦如是。不增者。是生死。不減者。是涅槃。住難得行者。此行難得多用功多有所作。如水停住者。譬如水從其源出。停住一處。更不余流。如是彼定。住于一緣。更不余緣。住故解脫者。是自體解脫。解脫故住者。是身中解脫。是中說(shuō)空是無(wú)相。余處亦說(shuō)無(wú)相是空。如法印經(jīng)說(shuō)。若斷色相觀色。乃至廣說(shuō)。眾生相是境界相。若彼比丘。見(jiàn)于空法則除眾生相。于境界不見(jiàn)有男相女相。是故尊者瞿沙。作如是說(shuō)。眾生相是境界相。若有是空行。于境界不見(jiàn)有男相女相。說(shuō)見(jiàn)道是無(wú)相者。如說(shuō)。目揵連提舍梵志。不說(shuō)第六人行無(wú)相耶。云何第六人行無(wú)相。答曰。第六人行無(wú)相者。是堅(jiān)信堅(jiān)法。所以者何。彼是無(wú)相。不可數(shù)不可易知。在此在彼。若苦法忍若苦法智。乃至道比忍比智。問(wèn)曰。何故見(jiàn)道名無(wú)相。答曰。此道是速疾道。不起期心道故。不動(dòng)心解脫是無(wú)相者。如說(shuō)。長(zhǎng)老伽婆多貪欲是相恚癡是相不動(dòng)心解脫。是最勝無(wú)相。問(wèn)曰。何故不動(dòng)心解脫名無(wú)相耶。答曰。煩惱是相。彼心不為煩惱所覆。不為所壞。不以上著下。非不凈自在。是故說(shuō)不動(dòng)心解脫名無(wú)相。非想非非想處。名無(wú)相者。如說(shuō)。我多用功德無(wú)相心定。問(wèn)曰。何故說(shuō)非想非非想處名無(wú)相定。答曰。以非想非非想處愚癡不猛利不決定。猶如疑亦無(wú)了了有想相。亦無(wú)了了無(wú)想相。說(shuō)無(wú)相名無(wú)相者。如此中說(shuō)。經(jīng)說(shuō)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。住東方精舍彌伽羅母堂。爾時(shí)長(zhǎng)老阿難。往詣佛所。頭面禮足白佛言。世尊。昔于一時(shí)。世尊住于釋種彌周吒村。我從世尊。聞如是義。我今多住空三昧。我為善受持憶念如是說(shuō)不。佛告阿難。如汝所言。善受持憶念如我所說(shuō)。而無(wú)有異。問(wèn)曰。若善受持。不應(yīng)生疑。若生疑者。不名善受持。答曰。以是事故。名善受持。所以者何。不生邪見(jiàn)。不轉(zhuǎn)教余人。不都忘失故。問(wèn)曰。如長(zhǎng)老阿難。多聞總持一切智所說(shuō)八萬(wàn)法聚。以正念器盛之。何故于一句中。而生疑心。答曰。聞此法時(shí)。心有愁?lèi)馈：χT釋時(shí)。是此論因緣。如愚癡琉璃王殺害諸釋。爾時(shí)阿難。將一比丘入迦毗羅城。此城本時(shí)如諸天城。當(dāng)是之時(shí)。其猶丘冢。所有樓觀。卻敵睥睨。種種窗牖。皆悉毀壞。清泉諸池。悉皆嬈濁。鴻雁鴛鴦孔雀鸚鵡鴝翅羅鳥(niǎo)。為煙火逼。皆飛翔虛空。諸小男女。皆啼哭逐阿難后。作如是言。大德阿難。我母命過(guò)。我父命過(guò)。我父母命過(guò)。爾時(shí)長(zhǎng)老阿難。復(fù)至修迦羅。處梵志精舍。愚癡琉璃王。于其處。埋迦毗羅諸釋。半身在于地中。以鐵末末之。殺七萬(wàn)七千賢圣。爾時(shí)阿難。見(jiàn)是事已。極生愁?lèi)馈４螐?fù)世尊諸根無(wú)異。其心安住。不動(dòng)如山。善御其心。如持油缽制伏五根。如馬正視入迦毗羅城。爾時(shí)長(zhǎng)老阿難觀世尊面顏色和悅。見(jiàn)已作是念。如我親族離別。生處毀壞。世尊不爾。我今苦惱。而世尊心不動(dòng)如山。爾時(shí)世尊知阿難所念。而告之言。我多住空三昧故。汝心住村落想。我住阿蘭若想。汝住親族想處。我住凡人想。汝作眾生想處。我作滿足法想。爾時(shí)世尊知阿難及諸比丘不堪行道。便將諸比丘。漸次游行到舍衛(wèi)國(guó)東方精舍彌迦羅母堂。爾時(shí)長(zhǎng)老阿難愁?lèi)擂D(zhuǎn)滅。往詣佛所頭面禮足。而白佛言。廣說(shuō)如上。以是事故。阿難問(wèn)此事時(shí)。心有愁?lèi)�。聞佛所說(shuō)。我常住空三昧。所以生疑。問(wèn)曰。佛說(shuō)我多住空。為住何空。答曰。或有說(shuō)者。住無(wú)所行空。所以者何。無(wú)所行空隨順?biāo)耐�儀法行時(shí)余三威儀空余威儀時(shí)亦爾。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。住性空。所以者何。但觀法性故。是故阿難比丘若欲多住空者。當(dāng)觀聚落及眾生住阿練若想。時(shí)諸比丘皆有是念。此住空法。是佛不共法佛為除。比丘心所疑。而告阿難。若比丘欲多住空三昧者。除聚落及眾生想住阿練若想。問(wèn)曰。何故佛告比丘。除此二想。答曰。以諸比丘于此二想生苦惱故。阿難若比丘除聚落想及眾生想。住阿練若想當(dāng)作地想。乃至作非想非非想處想。問(wèn)曰。何故世尊一切時(shí)除下想說(shuō)上想。不說(shuō)其根本耶。答曰。此說(shuō)是舊法。過(guò)去恒沙諸佛說(shuō)法皆爾。復(fù)次欲令所說(shuō)不亂故。若世尊說(shuō)不除下想便說(shuō)上想者。則所說(shuō)法亂。諸佛說(shuō)法而無(wú)有亂。復(fù)次欲離重說(shuō)法過(guò)故。若世尊不除下想。說(shuō)于上想。則是重說(shuō)法。佛世尊不重說(shuō)法。復(fù)次定是略要法。若世尊一切時(shí)說(shuō)根本者。則經(jīng)文多。復(fù)次欲現(xiàn)論議道故。論議之道。若有所說(shuō)。必定其言。若重定前言。則壞論議道。佛是無(wú)對(duì)論師。善知論議道故。問(wèn)曰。說(shuō)村落想。為現(xiàn)何事。乃至說(shuō)非想非非想處。為現(xiàn)何事。答曰。村落想為現(xiàn)迦毗羅想。眾生想者現(xiàn)諸釋想。阿練若想者�，F(xiàn)尼拘陀精舍想。亦現(xiàn)諸比丘行道處想。地想者現(xiàn)觀色是散壞想。所以者何。有色故有截手足耳鼻�？嗫障胝摺，F(xiàn)觀空想。乃至非想非非想處現(xiàn)觀非想非非想處想。復(fù)次村落想者。是十五我所見(jiàn)。眾生想者。是五我見(jiàn)。阿練若處想者。是空三昧。地想者是所緣。彼諸對(duì)治。是無(wú)色定。復(fù)次村落想者。是欲界器世界。眾生想。是欲界眾生世界。阿練若想。是初禪二禪地想。是第三第四禪。彼諸對(duì)治。是無(wú)色定。復(fù)次村落想是欲界。所以者何。欲界說(shuō)名村落。如偈說(shuō)。

若伏村落刺亦無(wú)罵系害

苦樂(lè)心不動(dòng)是名為比丘

眾生想是初禪。所以者何。彼中有尊卑眷屬故。阿練若想。是第二禪。所以者何。第二禪是賢圣默然法故。地想。是第四禪。所以者何。彼中有勝處一切處故。彼諸對(duì)治。是無(wú)色定。阿難。是名入無(wú)上空。所謂盡漏不多用功心得解脫。問(wèn)曰。云何多用功心得解脫。不多用功心得解脫。答曰。時(shí)解脫多用功。非時(shí)解脫不多用功。復(fù)次五種阿羅漢。名多用功。不動(dòng)阿羅漢。不多用功。若依未至中間三無(wú)色定。所得解脫。名多用功。若依根本禪所得解脫。名不多用功。

復(fù)有三三昧。謂空空三昧。無(wú)愿無(wú)愿三昧。無(wú)相無(wú)相三昧。云何空空三昧。答曰。如施設(shè)經(jīng)說(shuō)。若比丘觀有漏取行是空。此有漏取行空中。無(wú)有常不變易法空無(wú)我無(wú)我所。作如是思惟時(shí)。復(fù)更生心心數(shù)法。觀前思惟心是空。中無(wú)有常不變易法空無(wú)我無(wú)我所。譬如有人欲燒十木百木千木聚以為積然火燒之。復(fù)捉長(zhǎng)竿在邊其中。若有墮落不燒者。以長(zhǎng)竿聚之知木已燒。所捉長(zhǎng)竿亦投火中。行者亦爾。先觀有漏取行是空。廣說(shuō)如上。云何無(wú)愿無(wú)愿三昧。答曰。若比丘觀有漏取行是無(wú)常是變易法。如是思惟時(shí)。復(fù)更生心心數(shù)法。觀前思惟心。亦是無(wú)常變易法。如人燒木。廣說(shuō)如上。比丘亦爾觀有漏取行是無(wú)常。乃至廣說(shuō)。是名無(wú)愿無(wú)愿。云何無(wú)相無(wú)相三昧。答曰。若比丘觀寂滅法此是妙離。所謂盡愛(ài)離欲滅盡涅槃。作是思惟時(shí)。復(fù)更生心心數(shù)法。觀前思惟心亦是寂滅。乃至廣說(shuō)如上。是名取陰是空。次生空空三昧。即觀空是空。汝空亦空。無(wú)愿三昧觀五取陰是無(wú)常。后生無(wú)愿無(wú)愿三昧。觀前無(wú)愿。汝無(wú)愿亦是無(wú)常。無(wú)相三昧。觀寂滅涅槃。后生無(wú)相無(wú)相三昧。觀前無(wú)相三昧非數(shù)寂滅。汝無(wú)相三昧非數(shù)滅。無(wú)三相故。亦是寂滅。譬如旃陀羅燒死尸時(shí)。手執(zhí)長(zhǎng)竿繞其邊行。若其中有墮落者。當(dāng)以此竿聚之。知其燒盡。亦以長(zhǎng)竿投之火中�？杖�昧亦爾。觀五取陰是空。后生空空三昧。觀空三昧。汝亦是空。無(wú)愿無(wú)相說(shuō)亦如是。問(wèn)曰。云何得此三昧。答曰�；蛴姓f(shuō)者。是見(jiàn)道邊得。如見(jiàn)道邊等智�；蛴姓f(shuō)者。離欲界欲時(shí)。如變化心。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。若應(yīng)得三昧者。離非想非非想欲時(shí)。得作方便現(xiàn)在前。

問(wèn)曰。幾智后起此三昧現(xiàn)在前。答曰。四法智比智苦智滅智�？偠�言之四智后。欲界者三智后法智苦智滅智。色無(wú)色界。亦三智后。比智苦智滅智。若是欲界�？湛盏热�昧依未至禪所攝無(wú)漏道。后起現(xiàn)在前。非想非非想處者。無(wú)所有處所攝無(wú)漏道后起現(xiàn)在前。余者即自地?zé)o漏道。后起現(xiàn)前。

界者在三界。地者在十一地。所依身者依欲界身。行者空有二行空空有一行唯空行。問(wèn)曰。何故空二行空空唯一行耶。答曰。以在行空。行空三昧后生故。復(fù)次此行與有相違。能舍生死。此善根能觀無(wú)漏是過(guò)患。何況生死。問(wèn)曰。何故不行無(wú)我行。答曰。若見(jiàn)諸法無(wú)我。不見(jiàn)空者。雖厭離生死。其心不勝。若見(jiàn)諸法空。則厭離生死心勝。如人在道。獨(dú)行之時(shí)。不大愁惘。若共伴行離別之時(shí)。則大愁惘。彼亦如是。無(wú)愿行十行。無(wú)愿無(wú)愿唯行無(wú)常行。問(wèn)曰。何故無(wú)愿行十行。無(wú)愿無(wú)愿唯行無(wú)常行。答曰。以在行無(wú)常行無(wú)愿后生故。復(fù)次此行與有相違。能舍生死。此善根能觀無(wú)漏道是過(guò)患。何況生死。何故不行苦行。答曰。不觀道。作如此行。何故不行習(xí)等行。答曰。若行習(xí)等行。則觀圣道。是有相續(xù)法故。何故不行道等四行。答曰。若行道等行。則適可圣道。不名過(guò)患。無(wú)相行四行。無(wú)相無(wú)相行止行。問(wèn)曰。何故無(wú)相行四行無(wú)相無(wú)相行止行。答曰。以在行止行無(wú)相后生故。問(wèn)曰。何故不行滅行。答曰。滅有二種。有非數(shù)滅。有無(wú)常滅。不知為緣何滅。何故不行妙行。答曰。波伽羅那說(shuō)。云何妙法。無(wú)漏無(wú)為法。彼是中法。是故不行妙行。問(wèn)曰。何故不行離行。答曰。波伽羅那說(shuō)云何離法。答曰。欲界系善戒。色無(wú)色界出要善定。學(xué)法無(wú)學(xué)法及數(shù)滅。彼無(wú)有是一相緣者�？湛諢o(wú)愿無(wú)愿。或有說(shuō)者。緣最后圣道剎那�；蛴姓f(shuō)者。緣最后圣道剎那俱五陰�；蛴姓f(shuō)者。緣一生中圣道�；蛴姓f(shuō)者。緣一生中圣道俱五陰。無(wú)相無(wú)相緣非數(shù)滅。念處者是法念處。智者與等智俱。定者即是定。根者總而言之與三根相應(yīng)。世者在三世。緣世者空空無(wú)愿無(wú)愿。若作是說(shuō)。緣最后圣道剎那者。過(guò)去現(xiàn)在緣過(guò)去未來(lái)。最初當(dāng)生者緣現(xiàn)在。余未來(lái)剎那緣三世。若作是說(shuō)。緣一生中圣道者�？湛諢o(wú)愿無(wú)愿二俱緣三世。無(wú)相無(wú)相緣。非世善不善無(wú)記者。是善緣善不善無(wú)記者�？湛諢o(wú)愿無(wú)愿緣善。無(wú)相無(wú)相緣無(wú)記。系者是三界系。緣三界系不系者。緣不系。是學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。是非學(xué)非無(wú)學(xué)。緣學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者�？湛諢o(wú)愿無(wú)愿。緣無(wú)學(xué)無(wú)相無(wú)相緣非學(xué)非無(wú)學(xué)。是見(jiàn)道斷修道斷不斷者。是修道斷。緣見(jiàn)道斷修道斷不斷者。緣不斷。緣名緣義者。是緣義。緣自身他身非身者。空空無(wú)愿無(wú)愿。緣自身。無(wú)相無(wú)相緣非身。問(wèn)曰。何處起是三昧。答曰。欲界中非色無(wú)色界起者。是人趣中非余趣。人中三天下非郁單越。依男身女身者俱能。瞿沙跋摩作如是說(shuō)。唯閻浮提非余方。依男身非女身。所以者何。此善根依牢強(qiáng)身。女人身劣弱。評(píng)曰。如前說(shuō)者好。所以者何。男子心得自在。定得自在。女人亦心得自在。定得自在。為是學(xué)人為是無(wú)學(xué)人者。是無(wú)學(xué)人。時(shí)解脫非時(shí)解脫者。是非時(shí)解脫。所以者何。何等人能起此定。謂于定自在。身中無(wú)煩惱信解脫人。不于定得自在。亦不身中無(wú)煩惱。見(jiàn)到雖于定得自在。不身中無(wú)煩惱。時(shí)解脫雖身中無(wú)煩惱。于定不得自在。非時(shí)解脫身中無(wú)煩惱。于定得自在。問(wèn)曰。何者是三昧。為初剎那是后相續(xù)者是。若初者是。余何所為。若后相續(xù)者是。識(shí)身所說(shuō)云何通。如說(shuō)頗法是世俗有漏。是取陰所攝。從內(nèi)起。因慧生。是善是欲界系。次圣道生緣無(wú)漏。是不共法。唯圣人不共凡夫耶。答曰。有欲界系空空無(wú)愿無(wú)愿無(wú)相無(wú)相也。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。初剎那是。問(wèn)曰。若然者。余剎那為是何耶。答曰。是似彼善根。復(fù)有說(shuō)者。相續(xù)者盡是。問(wèn)曰。若然者。識(shí)身所說(shuō)云何通。答曰。初者是圣道次第緣無(wú)漏。余者雖非圣道。次第亦緣無(wú)漏。

問(wèn)曰。何時(shí)起此三昧現(xiàn)在前。答曰。般涅槃時(shí)。阿羅漢。欲般涅槃時(shí)。從圣道起已。起此三昧現(xiàn)在前。從此三昧起已。便般涅槃。更不復(fù)起。更不復(fù)起圣道。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。得此三昧已。欲用便起現(xiàn)在前。問(wèn)曰。圣道后起此三昧現(xiàn)在前。此三昧后。復(fù)起圣道現(xiàn)在前不耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者不起。所以者何。此三昧憎惡圣道故。復(fù)有說(shuō)者能起。問(wèn)曰。若能起者。云何名憎惡圣道。答曰。此三昧雖復(fù)憎惡圣道。不如圣道憎惡。于有圣道后。猶起有漏心。何況此定后不起無(wú)漏心耶。然圣道次第起此定。此定次第不起無(wú)漏心。此定唯是有漏。問(wèn)曰。此定何以唯是有漏。答曰。以不斷結(jié)故。

問(wèn)曰。圣人何故修此定耶。答曰。以四事故修。一欲住現(xiàn)法樂(lè)故。二欲游戲故。三欲觀本所作故。四受用圣法故。復(fù)次此定是勝法圣人欲游此定故。