第六十四卷 阿毗曇毗婆沙論

第六十四卷 阿毗曇毗婆沙論

使犍度十門(mén)品第四之十一

佛經(jīng)說(shuō)諸比丘。蘇尼哆弟子。于一切時(shí)滿足學(xué)者。身壞命終。生梵世中。或于一切時(shí)不滿足學(xué)者。身壞命終。生他化自在天�；蛏�化樂(lè)天�；蛏�兜率天�；蛏�夜摩天�；蛏�三十三天�；蛏�四天王�；蛏鷦x利大姓婆羅門(mén)大姓居士大家�；蛏�如是等家饒財(cái)多寶倉(cāng)庫(kù)盈溢之處。問(wèn)曰。若然者蘇尼哆。則勝佛世尊。所以者何。蘇尼哆弟子。于一切時(shí)滿足學(xué)者。身壞命終。生梵世中。于一切時(shí)不滿足學(xué)者。身壞命終。生他化自在天。廣說(shuō)如上。世尊弟子。于一切時(shí)滿足學(xué)者。得生天中�；虻�涅槃。于一切時(shí)不滿足學(xué)者。身壞命終。生惡道中。答曰。于此事中。不應(yīng)說(shuō)佛不如。所以者何。如世尊最小弟子須陀洹。則勝蘇尼哆身。此乃是佛行菩薩道。名蘇尼哆時(shí)事。問(wèn)曰。世尊行菩薩道時(shí)。勝成佛時(shí)耶。答曰。應(yīng)知彼經(jīng)所以。為以何事。作如是說(shuō)。蘇尼哆為諸弟子。說(shuō)梵住法。得生梵天。言一切時(shí)滿足學(xué)。蘇尼哆弟子。為梵住法。勤行精進(jìn)。能生起者。身壞命終。生梵世中。為梵住法。勤行精進(jìn)。不能起者�；蛏�他化自在天。乃至或生人中。然古世時(shí)人好。不因無(wú)量方便。亦得生天。何況為無(wú)量故。勤行精進(jìn)。最勝善根。不生天人中耶。世尊為諸弟子。說(shuō)逮解脫戒。令得涅槃。言應(yīng)學(xué)是法。世尊弟子。于此學(xué)中。不破不穿。不越制度者。得生天上及到涅槃。世尊弟子。于此學(xué)中。破穿越制度者。身壞命終。生惡趣中。以是事故。此經(jīng)說(shuō)。無(wú)量是滿足學(xué)。爾時(shí)蘇尼哆。心生是念。我不應(yīng)與諸弟子共生一處。我應(yīng)修上慈生光音天中。時(shí)蘇尼哆。便修第二禪地上慈。身壞命終。生光音天中。問(wèn)曰。如蘇尼哆。是近佛菩薩。不應(yīng)有法慳。何以為諸弟子。說(shuō)生梵世法。自生光音天。答曰。彼觀弟子諸根。有齊量故。復(fù)次彼諸婆羅門(mén)。長(zhǎng)夜期心梵天。隨順轉(zhuǎn)近。欲生梵天。是故為說(shuō)生梵天法。復(fù)次世無(wú)佛時(shí)。無(wú)有能起第二第三第四禪地?zé)o量者。唯除近佛菩薩。問(wèn)曰。如上地?zé)o量。明凈勝好。何故說(shuō)第二禪地慈。名為上慈耶。答曰。第二禪地慈。于初禪地慈為上故。復(fù)次于聲聞人邊慈勝故為上。復(fù)次此慈于舊勝。故為上。復(fù)次世無(wú)佛時(shí)。無(wú)有能起第三第四禪地?zé)o量者。以佛力故。佛諸弟子。即依彼地。起彼地慈。是故尊者瞿沙。作如是說(shuō)。彼二地慈。非凡夫人。以佛力故。佛諸弟子。能起彼慈。

問(wèn)曰。何故名梵住。答曰。以梵世在初具有故。未至禪雖在初不具有。第二禪雖具有不在初。初禪在初亦具有。復(fù)次對(duì)非梵故名梵住。非梵者。謂欲界煩惱。彼是近對(duì)治故。復(fù)次對(duì)非梵行故名梵住。非梵行者。謂欲界淫欲。誰(shuí)是彼近對(duì)治。謂四梵住法。復(fù)次梵行者。身中可得故名梵住。復(fù)次世尊是梵。彼梵顯現(xiàn)解說(shuō)故名梵住。復(fù)次以梵音梵語(yǔ)解說(shuō)故名梵住。復(fù)次諸梵修此法。得生梵世故名梵住。問(wèn)曰。梵住無(wú)量。有何差別。答曰。或有說(shuō)者。無(wú)有差別。所以者何。四梵住即是四無(wú)量。四無(wú)量即是四梵住。復(fù)有說(shuō)者。名即差別。是名梵住。是名無(wú)量。復(fù)次對(duì)非梵故名梵住。對(duì)戲論故名無(wú)量。復(fù)次梵行者身中可得名梵住。無(wú)戲論者身中可得名無(wú)量。復(fù)次對(duì)治非梵行故是梵住。對(duì)治放逸故是無(wú)量。復(fù)次在梵世者是梵住。在上地者是無(wú)量。復(fù)次在未至。依梵世者是梵住。在上地者是無(wú)量。復(fù)次在未至梵世者是梵住。亦名無(wú)量。在上地者是無(wú)量。復(fù)次曾所得者是梵住。未曾得者是無(wú)量。復(fù)次內(nèi)道中所行者是梵住。亦名無(wú)量。外道中所行者是無(wú)量。復(fù)次共者是梵住。不共者是無(wú)量。是故尊者瞿沙作是說(shuō)。梵住是共法。凡夫圣人共故。無(wú)量是不放逸不共法。凡夫圣人不共故。梵住無(wú)量。是謂差別。

佛經(jīng)說(shuō)四種人得梵福。云何為四。若人于未曾起塔坊處。能于此處。以如來(lái)舍利起塔。是名初梵福。復(fù)次若人于未曾起圣眾精舍坊處。能于是處。起圣眾精舍。是名第二梵福。復(fù)次若如來(lái)弟子眾破還令和合。是名第三梵福。復(fù)次若人能修四梵住法。是名第四梵福。譬喻者。作如是說(shuō)。此經(jīng)非如來(lái)所說(shuō)。此四亦非梵福。所以者何。此四果報(bào)不等故。若人起大塔。如來(lái)生處。得道處。轉(zhuǎn)法輪處。般涅槃處。若人聚小石積為塔。此二福德等無(wú)異耶。若人起大精舍。如只桓林竹林多摩沙林精舍。若人起一重房。其福等無(wú)異耶。若和合如提婆達(dá)所破僧。若和合俱舍彌斗諍僧。其福等無(wú)異耶。四梵住是如來(lái)經(jīng)所說(shuō)。亦是梵福。阿毗曇者。作如是說(shuō)。此經(jīng)是如來(lái)所說(shuō)。亦是梵福。問(wèn)曰。此果報(bào)何故不等。答曰。以所為等故。若人于未曾起塔坊處。為如來(lái)大梵故起大塔。若人于未曾起塔坊處。為如來(lái)大梵故起小塔。以所為同故。其福無(wú)異。若無(wú)圣眾精舍處起圣眾精舍。若如來(lái)弟子眾破。還令和合。此俱為梵行故。是梵福等無(wú)有異。是三所為同故。其福等無(wú)異。復(fù)次以相似故。若人修四無(wú)量。欲饒益無(wú)量眾生。若于未曾起塔坊處。以如來(lái)舍利起塔。亦欲饒益無(wú)量眾生。所以者何。百千萬(wàn)億眾生。以是如來(lái)塔故。以香華伎樂(lè)末香涂香及幢幡蓋種種供具。而供養(yǎng)之。因是事故。生善身口意業(yè)種豪族家因緣。有大威德。饒財(cái)多寶。形容端正。人所樂(lè)見(jiàn)�；蚍N轉(zhuǎn)輪王因緣。或種帝釋因緣�；蚍N魔王因緣�；蚍N聲聞因緣�；蚍N辟支佛因緣。或種佛因緣。若修無(wú)量欲饒益無(wú)量眾生。若于未曾起圣眾精舍坊處。起圣眾精舍。亦為饒益無(wú)量眾生。所以者何。百千眾生。以是如來(lái)弟子眾故。以種種飲食。作一日七日半月一月。作般遮于瑟及與常會(huì)。亦以床座隨病藥資生所須。而給與之。令諸比丘讀誦修多羅毗尼阿毗曇。思惟其義。生不凈安般念處暖頂忍世第一法。入正決定得果。離欲盡漏。因是事故。種豪族因緣。有大威德。饒財(cái)多寶。形容端正。人所樂(lè)見(jiàn)�；蚍N轉(zhuǎn)輪王因緣�；蚍N帝釋因緣�；蚍N魔王因緣�；蚍N聲聞因緣。或種辟支佛因緣�；蚍N佛因緣。如修無(wú)量。饒益無(wú)量眾生。如來(lái)弟子眾破。還令和合。亦欲饒益無(wú)量眾生所以者何。若如來(lái)弟子眾破。應(yīng)入正決定者。不入正決定。不得果。不離欲。不盡漏。不轉(zhuǎn)教。不受不讀誦。是時(shí)不能思惟修多羅毗尼阿毗曇。不能種聲聞辟支佛佛道因緣。令三千大千世界法輪停止。乃至首陀會(huì)天。而有異心。若僧破還令和合。應(yīng)入正決定者得入。乃至首陀會(huì)天。無(wú)有異心。以如是相似事故。俱是梵福。復(fù)次若于未曾起塔坊處。以如來(lái)舍利起塔。有四事故名梵福。一舍多財(cái)生大信心。二令多眾生得種善根。三都令成竟。四安置如來(lái)舍利。若無(wú)如來(lái)弟子圣眾精舍坊處。始立精舍。亦以四事故名梵福。一舍多財(cái)生大信心。二令多眾生得種善根。三都令成竟。四無(wú)所依者。為作所依。無(wú)居處者。為作居處。若如來(lái)弟子眾破。還令和合。亦以四事故名梵福。一離四種口惡業(yè)。二行四種口善業(yè)。三破非法。四修恭敬法。若修四無(wú)量。亦以四事故名梵福。一離憎愛(ài)二斷諸蓋。三有彼果。四是彼系故。問(wèn)曰。幾許名梵福。答曰。或有說(shuō)者。若福業(yè)報(bào)。能得轉(zhuǎn)輪圣王身。梵福量亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若福業(yè)報(bào)。能得帝釋身。梵福量亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若福業(yè)報(bào)。能得自在天王身。梵福量亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若福業(yè)報(bào)。能得梵王身。梵福量亦如是。復(fù)有說(shuō)者。以一切眾生福業(yè)威勢(shì)故。令世界還成。梵福量亦如是。復(fù)有說(shuō)者。除近佛菩薩。余一切眾生。所有富貴福業(yè)。梵福量亦如是。復(fù)有說(shuō)者。如梵天王請(qǐng)佛所得福業(yè)。梵福量亦如是。評(píng)曰。梵福量無(wú)量無(wú)邊。如上所說(shuō)。皆是贊嘆梵福之言。問(wèn)曰。梵天王請(qǐng)佛。何時(shí)得梵福。答曰。或有說(shuō)者。發(fā)心欲往請(qǐng)佛時(shí)不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。云何未作業(yè)而得福耶。復(fù)有說(shuō)者。請(qǐng)佛時(shí)得梵福。亦不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。梵天請(qǐng)佛時(shí)。是欲界不隱沒(méi)無(wú)記心。不隱沒(méi)無(wú)記心不能生報(bào)。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。梵天王請(qǐng)佛已。還自本宮。佛以梵天王請(qǐng)故。而轉(zhuǎn)法輪。五比丘及八萬(wàn)諸天。皆得見(jiàn)諦。是聲上聞梵天。梵天王聞是聲已。心生信敬。我請(qǐng)佛故。佛轉(zhuǎn)法輪。令他得如是利益。是時(shí)得梵福。

如說(shuō)若入慈定�；鸩荒軣�刀不能傷。毒不能害。水不能漂。不為他所殺。問(wèn)曰。何故入慈定。不為水火刀毒他人所殺耶。尊者和須蜜說(shuō)曰。慈定是不害法故。害法無(wú)能害者。復(fù)次彼定有大威勢(shì)故。威勢(shì)諸天皆來(lái)?yè)碜o(hù)。害不能害。復(fù)次禪定法。不可思議神足法亦爾。復(fù)次入彼定時(shí)。不住自心。不住自心者。不死不生。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。行者入慈定時(shí)。色界四大。遍此身中。同為一體。其猶若石。是故無(wú)能害者。問(wèn)曰。此悲喜舍定。為害法所害不耶。若害者。何故入慈定。不為害法所害。入悲喜舍定為害法所害。若不害者。此中何故不說(shuō)耶。答曰。應(yīng)作是說(shuō)不害。問(wèn)曰。若然者此中何以不說(shuō)。答曰應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。復(fù)次已說(shuō)在先所說(shuō)中。若說(shuō)慈。當(dāng)知已說(shuō)悲喜舍。復(fù)次此現(xiàn)始入方便故。如說(shuō)慈悲喜舍亦如是。復(fù)次入悲喜舍定時(shí)害法。雖不能害。出定時(shí)身有苦痛。慈則不爾。復(fù)次入悲喜舍定害法。雖不能害。猶破肌皮。慈則不爾。復(fù)次入悲喜舍定時(shí)不能害。方便時(shí)則害。慈方便時(shí)。無(wú)能害者。曾聞?dòng)腥说糜�界方便慈。犯于王法時(shí)。人縛送于王。而白王言。此人犯王法。應(yīng)加刑罰。時(shí)王乘象執(zhí)[矛*贊]。欲出城游。即讀經(jīng)。其人所作之罪。王應(yīng)手害。時(shí)王嗔恚。即以[矛*贊]擲其人。彼人見(jiàn)王嗔恚。便起慈心。以慈心故。[矛*贊]還向王身。不遠(yuǎn)落地。王見(jiàn)是事。心生恐怖。而問(wèn)彼人。汝有何方道術(shù)耶。人答王言。我無(wú)方道術(shù)。見(jiàn)王嗔故。便起慈心。以慈心故。害不害我。以是事故。知慈方便害不能害。

佛經(jīng)說(shuō)。修行廣布慈心能斷恚。修行廣布悲心能斷苦。修行廣布喜心。能斷不喜樂(lè)修行廣布舍心。能斷欲愛(ài)恚。問(wèn)曰。無(wú)量為能斷結(jié)不耶。若能斷者。定犍度所說(shuō)云何通。如說(shuō)。慈斷何系結(jié)。答曰。無(wú)處所悲喜舍斷何系結(jié)。問(wèn)曰。無(wú)處所若不能斷者。此經(jīng)云何通。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。無(wú)量不能斷結(jié)。問(wèn)曰。若然者定犍度所說(shuō)善通。此經(jīng)云何通。答曰。此經(jīng)說(shuō)須臾斷。斷有二種。一須臾斷。二畢竟斷。以須臾斷故。佛經(jīng)說(shuō)斷。以畢竟斷故。阿毗曇說(shuō)不斷。是二所說(shuō)。俱為善通。如須臾斷。畢竟斷。有片斷。無(wú)片斷。有影斷。無(wú)影斷。有余斷。無(wú)余斷。制斷。根本斷。當(dāng)知亦如是。問(wèn)曰。若無(wú)量不斷結(jié)者。異經(jīng)說(shuō)。復(fù)云何通。如說(shuō)。比丘修慈心定。若不勝進(jìn)余法。必得阿那含果。乃至舍心亦如是。答曰。此中佛說(shuō)無(wú)漏圣道是慈。世尊或說(shuō)圣道是想�；蛘f(shuō)是受�；蛘f(shuō)是意�；蛘f(shuō)是證。或說(shuō)是信進(jìn)念定慧�；蛘f(shuō)是筏�；蛘f(shuō)是石�；蛘f(shuō)是水�；蛘f(shuō)是華�；蛘f(shuō)是慈悲喜舍。何處說(shuō)是想。乃至是華。廣說(shuō)如雜犍度。復(fù)次常以慈心。常觀慈心。為求慈心故。離于欲愛(ài)�；蚴欠卜��；蚴鞘ト恕Ｈ羰欠卜�。離欲愛(ài)已。得慈心定。彼于后時(shí)。入正決定。得阿那含果。若先不離欲。入正決定者。若得須陀洹果。若得斯陀含果。所以得阿那含果者。以慈定力故。若是圣人離于欲愛(ài)。得慈心定。亦得阿那含果。以是事故。佛作是說(shuō)。比丘修慈定得阿那含果。但無(wú)量不能斷結(jié)。如慈悲喜舍亦如是。

佛經(jīng)說(shuō)修行廣布慈心斷恚。修行廣布舍心。斷欲愛(ài)恚。問(wèn)曰。慈斷何等恚。舍斷何等恚耶。答曰。有欲殺他恚。有欲打他恚。慈斷欲殺他恚。舍斷欲打他恚。復(fù)次恚有二種�；蛴袘�(yīng)恚處而恚�；蛴胁粦�(yīng)恚處而恚。慈斷應(yīng)恚處恚。舍斷不應(yīng)恚處恚。如是等恚是慈所斷。如是等恚是舍所斷。

佛經(jīng)說(shuō)。修行廣布不凈想。斷欲愛(ài)。修行廣布舍心。斷欲恚。問(wèn)曰。不凈想斷何等愛(ài)。舍心斷何等愛(ài)。答曰。愛(ài)有二種。一淫欲愛(ài)。二境界愛(ài)。不凈想斷淫欲愛(ài)。舍心斷。境界愛(ài)。復(fù)次有色愛(ài)形愛(ài)。不凈想斷色愛(ài)。舍心斷形愛(ài)。復(fù)次有觸愛(ài)有容儀愛(ài)。不凈想斷觸愛(ài)。舍心斷容儀愛(ài)。不凈想斷如是等愛(ài)。舍心斷如是等愛(ài)。佛經(jīng)說(shuō)。修與慈俱念覺(jué)枝。能得離得無(wú)欲得滅舍生死悲喜舍心俱說(shuō)亦如是。問(wèn)曰。無(wú)量是有漏。念覺(jué)枝是無(wú)漏。云何有漏法與無(wú)漏法俱耶。尊者和須蜜說(shuō)曰。無(wú)量令心調(diào)伏質(zhì)直任用已。次生覺(jué)枝。生覺(jué)枝后。復(fù)生無(wú)量故。而作是說(shuō)。但有漏法俱。

問(wèn)曰。無(wú)量中何者最勝。答曰�；蛴姓f(shuō)者慈勝。所以者何。慈是不害法故。復(fù)有說(shuō)者悲勝。所以者何。佛以悲故。為眾生說(shuō)法復(fù)有說(shuō)者喜心勝。所以者何。喜斷不喜樂(lè)法故。復(fù)有說(shuō)者舍心勝。所以者何。舍能斷欲愛(ài)恚故。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。舍心最勝。所以者何。以二事故。一以所作。二以寂靜。所作者。修行廣布舍心。斷欲愛(ài)恚。寂靜者。不分別眾生故。

問(wèn)曰。何故說(shuō)大悲。不說(shuō)大慈大喜大舍耶。答曰。應(yīng)說(shuō)一切佛身中所有功德。皆應(yīng)言大。所以者何。佛有無(wú)量憐愍。饒益眾生心故。但不應(yīng)作此問(wèn)。所以者何。若悲即是大悲�？勺魇菃�(wèn)。但悲異大悲異故。不應(yīng)作是問(wèn)。問(wèn)曰。若悲異大悲異者悲與大悲。有何差別。答曰。名即差別。是名悲。是名大悲。復(fù)次悲是無(wú)恚善根。大悲是無(wú)癡善根。復(fù)次悲在四禪。大悲在第四禪。復(fù)次悲聲聞辟支佛佛盡有。大悲唯佛有。復(fù)次悲是無(wú)量所攝。大悲非無(wú)量所攝。復(fù)次悲對(duì)治恚不善根。大悲對(duì)治癡不善根。復(fù)次悲緣欲界。大悲緣三界。復(fù)次悲緣為欲界苦所苦眾生。大悲緣為三界苦所苦眾生。復(fù)次悲緣為苦苦所苦眾生。大悲緣為三苦所苦眾生。復(fù)次悲緣身苦眾生。大悲緣身心苦眾生。復(fù)次悲悲眾生不能救。大悲悲眾生能救。譬如二人臨河而坐。有人為水所漂。一人舉手而言。此人喪失。而不能救。第二人褰衣入水。救濟(jì)其人。令得出水。悲與大悲。亦復(fù)如是。尊者和須密說(shuō)曰。悲與大悲有何差別。答曰。一名為悲。二名大悲。復(fù)次體有差別。一是無(wú)恚善根體。二是無(wú)癡善根體。復(fù)次地有差別。悲在四禪。大悲在第四禪。余廣說(shuō)如上。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。大悲是佛。在第四禪。是不共法。深遠(yuǎn)微細(xì)。遍一切處。一切眾生。無(wú)有怨親。聲聞辟支佛悲。不能緣色無(wú)色界悲大悲。是謂差別。問(wèn)曰。何故名大悲耶。答曰。拔濟(jì)大苦眾生故名大悲。大苦者。謂地獄餓鬼畜生苦。復(fù)次拔濟(jì)貪欲嗔恚愚癡大污泥眾生。安置平坦道果中故名大悲。復(fù)次令諸眾生生大利益事故。諸眾生以身口意善業(yè)故。種豪族因緣。有大威勢(shì)。饒財(cái)多寶。形色端正。或種轉(zhuǎn)輪圣王帝釋自在天王因緣�；蚍N聲聞辟支佛佛道因緣者。皆是大悲力故。復(fù)次以大法得故名大悲。非如聲聞辟支佛道�；蛞砸积S�；蛞砸徽f(shuō)�；蛞砸皇车仁┤斯�。而得行大布施。于一切處。施一切人。一切可愛(ài)物而得故名大悲。復(fù)次以大方便得故名大悲。非如聲聞道六十劫行方便道而得。辟支佛百劫行方便。佛于三阿僧祇劫。行百千難行苦行而得。故名大悲。復(fù)次依大身而住故名大悲。非如聲聞辟支佛道依諸根不具身而得。若身有三十二大人相。莊嚴(yán)八十隨形好。身光一尋。觀無(wú)厭足。住如是身中故名大悲。復(fù)次與大樂(lè)相違故名大悲。佛有甚深凈明不共法。舍如是等法樂(lè)。經(jīng)過(guò)百千萬(wàn)鐵圍諸山。為他人說(shuō)法。皆以大悲力故名大悲。復(fù)次令大人作難作事故名大悲。世尊或現(xiàn)作師子像�；颥F(xiàn)作女人像�；颥F(xiàn)作力士像�；颥F(xiàn)作執(zhí)樂(lè)人像�；颥F(xiàn)作乞人牽難陀臂。遍至五趣。于央掘魔羅前�；蚪�或遠(yuǎn)。成就增上慚愧眾生。為化女人故。示其陰藏。示輕躁相。出舌覆面。乃至發(fā)際。示現(xiàn)如是難作之事。皆以大悲力故言大悲。復(fù)次能動(dòng)大舍山故。佛有二種不共住法。一是大悲。二是大舍。若如來(lái)住不共大舍時(shí)。無(wú)有是處。以分別故說(shuō)。假令一切眾生熾然。猶如火燒薪[卄/積]者。如來(lái)猶不視之。若如來(lái)住不共大悲時(shí)。見(jiàn)諸眾生受苦惱時(shí)。如那羅延堅(jiān)固之身。戰(zhàn)動(dòng)如芭蕉葉故名大悲。

如毗尼說(shuō)。佛以遍慈。為眾生說(shuō)法。問(wèn)曰。佛以遍慈。慈于眾生。眾生為得樂(lè)不耶。若得樂(lè)者。地獄餓鬼畜生。及諸苦厄眾生。何不離苦得樂(lè)。若不得樂(lè)者。此偈云何通。如偈說(shuō)。

鬼神以惡心而來(lái)趣向人

雖未加毒害心已懷恐怖

如鬼以惡心來(lái)。尚能生苦。何況如來(lái)善心。而不生樂(lè)。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。能令眾生樂(lè)。問(wèn)曰。若然者偈義善通。地獄餓鬼畜生。及諸苦厄眾生何不離苦得樂(lè)。答曰。佛觀眾生業(yè)。有可轉(zhuǎn)者。有不可轉(zhuǎn)者。若可轉(zhuǎn)者。慈則濟(jì)之。若不可轉(zhuǎn)者。慈不能濟(jì)。復(fù)有說(shuō)者。不能令眾生樂(lè)。問(wèn)曰。若然者毗尼說(shuō)云何通。如說(shuō)佛以遍慈。為眾生說(shuō)法。答曰。佛遍慈有種種。或現(xiàn)神足。或現(xiàn)他所愛(ài)事。或以藥草與他。或以迦陵觸觸之。或以安樂(lè)影覆。以神足者。曾聞佛住王舍城迦蘭陀竹林時(shí)。有居士。請(qǐng)佛及僧食。爾時(shí)世尊以日前分。著衣持缽。與諸比丘。入王舍城。時(shí)王阿阇世。親近惡友提婆達(dá)多故。以酒飲陀那波羅象。令其狂逸。欲害如來(lái)。爾時(shí)如來(lái)舉右手五指�；�作五師子王。時(shí)象見(jiàn)之。心懷恐怖。便欲還走。顧視其后。有大深坑。便視左右。有大高舍。仰視空中。有大方石。石出火焰。復(fù)四面顧視。皆有猛焰。唯見(jiàn)世尊足邊清涼。象見(jiàn)是已。醉心醒悟。爾時(shí)世尊滅五師子。即前以鼻摩世尊足。世尊以相好莊嚴(yán)手。摩其頂上。以象語(yǔ)而為說(shuō)法。諸行無(wú)常。諸法無(wú)我。涅槃是寂滅法。汝應(yīng)于我生信敬心。當(dāng)脫畜生身。象聞是語(yǔ)。不復(fù)飲食。即便命終。以清凈心故。生三十三天。復(fù)以天身。來(lái)詣佛所。佛為說(shuō)法。得見(jiàn)真諦。便還天宮時(shí)。世皆言。世尊遍慈。乃至及陀那婆羅。此中遍慈者。謂神足是。余處亦以遍慈。而現(xiàn)神足。曾聞世尊游行力士國(guó)。至波卑城。住耆留迦林。波卑城中。諸力士等。聞佛在彼。即共集議。我等皆應(yīng)盡詣佛所。若不往者。當(dāng)罰五百兩金。爾時(shí)有一力士名曰盧遮。無(wú)有信心。有大威勢(shì)。饒財(cái)多寶。不欲詣佛。心作是念。我能輸五百兩金。但違親屬。此事不可。時(shí)諸力士。盡共同時(shí)往詣佛所。到已頂禮佛足。爾時(shí)阿難見(jiàn)盧遮力士。而語(yǔ)之言。汝盧遮善來(lái)。見(jiàn)佛世尊。為世福田。不久當(dāng)于娑羅雙樹(shù)林中而滅。其身質(zhì)直。少于諂曲。語(yǔ)阿難言。我今來(lái)者。不為見(jiàn)佛。但隨順親屬故來(lái)。具以前事。向阿難說(shuō)。爾時(shí)阿難牽盧遮臂。前詣佛所。而白佛言。此盧遮力士。不信佛法僧。唯愿世尊。為其說(shuō)法令于佛法僧生信。爾時(shí)世尊作是思惟。是盧遮力士。是愛(ài)行人。貪著境界。若直為說(shuō)法。則不信解。世尊以憐愍心�，F(xiàn)神足力。即于彼處�；�作一沸屎坑臭穢不凈。加有火焰。從其中出。有如是聲。而作是言。若盧遮力士。不從佛受法生信心者。身壞命終。當(dāng)生此中。時(shí)彼力士。見(jiàn)聞是事。心大恐怖。在佛前坐。佛為說(shuō)法。即生信心。歸佛歸法歸比丘僧。時(shí)世皆言世尊遍慈。乃至及盧遮力士。此中遍慈者。謂神足是。

或現(xiàn)他所愛(ài)事者。曾聞佛住彌絺羅國(guó)摩訶提婆庵羅林中。時(shí)有婆羅門(mén)婦。名婆肆吒。一時(shí)喪失六子。追念子故。羸形狂走。至摩訶提婆庵羅林中。爾時(shí)世尊與無(wú)量百千眷屬圍繞說(shuō)法。法應(yīng)如是�？裾咭�(jiàn)佛必得正念。爾時(shí)婆肆吒以見(jiàn)佛故。還得正念。心生慚愧。曲身而坐。爾時(shí)世尊告阿難言。汝可與婆肆吒衣。我當(dāng)為其說(shuō)法。阿難即與其衣。時(shí)婆肆吒著衣已。禮佛而坐。爾時(shí)世尊作是思惟。假令恒沙諸佛。為其說(shuō)法。以愁惱故。終不信解。世尊憐愍故。以神足力�；�作六子。彼婦人見(jiàn)諸子已。心作是念。我為此諸子故。心生愁惱。今得見(jiàn)子。無(wú)復(fù)愁惱。爾時(shí)世尊隨其所宜。而為說(shuō)法。得見(jiàn)真諦。世人皆言。世尊遍慈。乃至及婆肆吒。此中遍慈者現(xiàn)他所愛(ài)事。余處示現(xiàn)他所愛(ài)事。名為遍慈。曾聞佛住舍衛(wèi)國(guó)時(shí)。舍衛(wèi)國(guó)有一婆羅門(mén)。稻田成熟垂當(dāng)收刈。令一子守。時(shí)天降雹。傷其稻田。又害子命。婆羅門(mén)以傷稻田喪失子故裸形狂走至只陀林中。爾時(shí)世尊與百千眷屬圍繞說(shuō)法。法應(yīng)如是。狂者見(jiàn)佛必得正念。爾時(shí)婆羅門(mén)以見(jiàn)佛故。還得正念。在佛前坐。爾時(shí)世尊作是思惟。假令恒沙諸佛。為其說(shuō)法。以愁惱故。終不信解。世尊憐愍故以神足力化作稻田及所愛(ài)子。其人見(jiàn)已。心作是念。我為稻田所愛(ài)子故。心生愁惱。今得見(jiàn)之無(wú)復(fù)愁惱。爾時(shí)世尊隨其所宜。而為說(shuō)法。得見(jiàn)真諦。世皆人言。世尊遍慈。乃至及婆羅門(mén)。此中遍慈者。現(xiàn)他所愛(ài)事。