第七十四卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

　　第七十四卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

　　結(jié)蘊(yùn)第二中十門納息第四之四

　　問云何建立內(nèi)處外處。為依于法為依于我。設(shè)爾何失。二俱有過。所以者何。若依于法法無作用。于無作用一切法中。云何建立內(nèi)處外處。若依于我我實性無。如何依我立內(nèi)外處。答唯依法立然非一切。謂六識身是染凈法所依止處。若與六識作所依者名為內(nèi)處。作所緣者名為外處。故依法立內(nèi)外處名。復(fù)次若法是根立為內(nèi)處。若法是根義立為外處。復(fù)次若法是有境立為內(nèi)處。若法是境立為外處。有說。依我立內(nèi)外處。我即是心。我執(zhí)依故。于此心上假立我名。如契經(jīng)說。

　　由善調(diào)伏我智者得生天

　　應(yīng)善調(diào)伏心心調(diào)能引樂

　　既善調(diào)心即善調(diào)我。故知心上假立我名。此我所依立為內(nèi)處。我所緣者立為外處。然內(nèi)外名非圓成實。謂于我是內(nèi)者于他名外。于我是外者于他名內(nèi)故。而且依一立內(nèi)外非名非不決定。

　　如契經(jīng)說。汝等苾芻。于內(nèi)六處應(yīng)如實知。問于外六處亦應(yīng)如實知。何故世尊唯勸知內(nèi)處。答世尊欲令諸弟子輩多于內(nèi)門修靜慮故。如契經(jīng)說。汝等苾芻。應(yīng)觀內(nèi)根不應(yīng)緣外。復(fù)次世尊欲令諸弟子輩內(nèi)修靜慮無所增益。如契經(jīng)說。汝等苾芻。應(yīng)內(nèi)修定勿妄增益常樂我凈。汝等苾芻應(yīng)內(nèi)修定如實觀察。諸行無常苦空非我因集生緣。由此八種圣慧行相。于一切時應(yīng)觀諸有。復(fù)次世尊欲令諸弟子輩于內(nèi)修習(xí)不共靜慮。如世尊說。汝等苾芻。應(yīng)內(nèi)修定不應(yīng)修習(xí)諸共靜慮。謂粗苦障靜妙離觀。汝等苾芻應(yīng)內(nèi)修定。謂應(yīng)修習(xí)不共靜慮觀察諸有。如病如癰如箭惱害。無常有苦是空非我。由此八種勝尋思杖。能遍摧伏一切有生。復(fù)次此契經(jīng)中。唯勤觀察內(nèi)六處者以內(nèi)是外所依止故亦勸觀彼。所以者何。以有我故便有我所。有我見故有我所見。有五我見故有十五我所見。有我執(zhí)故有我所執(zhí)。有我癡故有我所癡。有我愛故有我所愛。為養(yǎng)內(nèi)我求外資具。復(fù)次世尊欲令諸弟子等先于內(nèi)法修念住故。謂修行者先緣內(nèi)法修習(xí)念住。既成滿已方緣于外。由如是等種種因緣。是故世尊唯勸知內(nèi)。

　　如契經(jīng)說有六內(nèi)處。契經(jīng)復(fù)說有六觸處。問此二六處有何差別�；蛴姓f者。此二無別。所以者何。六內(nèi)處即六觸處。六觸處即六內(nèi)處。聲雖有異而義無別。復(fù)有說者。亦有差別。謂名即差別名內(nèi)六處名六觸處故。復(fù)次諸同分者名六觸處。彼同分者名六內(nèi)處。復(fù)次諸可生法名六觸處。不可生法名六內(nèi)處。復(fù)次有業(yè)用者名六觸處。無業(yè)用者名六內(nèi)處。若作是說。諸現(xiàn)在者名六觸處。過去未來者名六內(nèi)處。復(fù)次諸已生者名六觸處。未已生者名六內(nèi)處。若作是說。過去現(xiàn)在名六觸處。未來名六內(nèi)處。復(fù)次心心所法正依住者名六觸處。心心所法不正依住。唯空轉(zhuǎn)者名六內(nèi)處。復(fù)次眼等六處作觸所依義名六觸處。作余心心所法所依義名六內(nèi)處。脅尊者言。眼等六處自性名內(nèi)六處。若有所作名六觸處。如苾芻缽。若說自性但名為缽。苾芻用時名苾芻缽。尊者望滿作如是言。眼等六處自體名內(nèi)六處。若與觸作所依名六觸處。如鐵酥缽。若說自體但名鐵缽。若盛酥時名鐵酥缽。問眼等六處亦為受等之所依止。何故但名觸處不名受等處耶。答亦應(yīng)說受等處而不作是說者。當(dāng)知此義有余。復(fù)次契經(jīng)舉勝兼顯劣者。謂于一切心心所中。觸最為勝。若說觸處當(dāng)知兼顯名受等處。復(fù)次心心所法以觸為命。觸所住持觸所引發(fā)。由觸力故能現(xiàn)在前。故名觸處。謂心心所于境流散。由觸攝持令得和合。又若無觸諸心心所應(yīng)如死尸不能觸對自所緣境。皆由觸力有觸境用。如有命根身能覺觸。是故眼等但名觸處。如契經(jīng)說。六內(nèi)處名此岸六外處名彼岸。問六內(nèi)外處與此彼岸。有何相似而作是說。答與心心所作所依緣。有近有遠(yuǎn)似此彼岸故作是說。如河兩岸。近者名此遠(yuǎn)者名彼。如是六處與心心所。作所依者近故如此岸。作所緣者遠(yuǎn)故如彼岸。復(fù)次是心心所初入已渡如此彼岸故作是說。如諸有情。初入河處名為此岸。已渡河處名為彼岸。如是與心心所法作所依者。如初入故名此岸。作所緣者如已度故名彼岸。故內(nèi)外處名此彼岸。復(fù)次契經(jīng)中說。寂滅涅槃名為彼岸。涅槃唯是外處所攝既名彼岸。故內(nèi)六處得此岸名。如契經(jīng)說。薩迦耶是此岸。薩迦耶滅是彼岸。薩迦耶者即是生死。于生死中六內(nèi)處勝故。六內(nèi)處得此岸名。既六內(nèi)處名為此岸故。六外處得彼岸名。問此中何法如河。而說六內(nèi)外處如此彼岸耶。答心心所法如河故。內(nèi)外處如此彼岸。如有瀑河漂此彼岸。情非情物同趣大海。心心所法亦復(fù)如是。漂內(nèi)外處所攝有情。同趣生老病死大海。問于此河中誰為船筏。答八支圣道如有船筏。百千眾生之所依止。從河此岸渡至彼岸隨意游適。如是無量無邊有情依止圣道。從生死此岸至涅槃彼岸。自在游賞故。八圣道猶如船筏。

　　如契經(jīng)說。有八勝處有十遍處。問彼八與十既亦名處。何故但有十二處耶。答彼八與十皆攝在此十二處中。謂彼自性俱有相應(yīng)即此意處法處攝故。

　　如契經(jīng)說。有四無色處。謂空無邊處識無邊處無所有處非想非非想處。問何故世尊于四無色以處聲說。答為破外道解脫執(zhí)故。謂諸外道執(zhí)四無色為四涅槃。一執(zhí)空無邊處名無身涅槃。二執(zhí)識無邊處名無邊意涅槃。三執(zhí)無所有處名凈聚涅槃。四執(zhí)非想非非想處名世間窣堵波涅槃。為破如是外道涅槃執(zhí)故。說四無色名為生處非真解脫。真解脫者乃名涅槃。

　　如契經(jīng)說。復(fù)有二處。一無想有情處。二非想非非想處。問何故世尊說此二處。答為破外道解脫想故。謂諸外道于此二處起解脫想。為破彼想佛說此二名為生處非真解脫。復(fù)次為破外道不還想故。謂諸外道于此二處起不還想。為破彼想佛說此二名退還處。謂彼處沒退還諸界諸趣諸生。流轉(zhuǎn)生死無息期故。復(fù)次為破外道不散想故。謂諸外道執(zhí)此二處是真解脫不復(fù)散壞。為破彼執(zhí)佛說此二是散壞處。謂從彼歿散向諸界諸趣諸生。流轉(zhuǎn)生死無息期故。若從無想有情天歿決定散墮欲界受生。若從非想非非想歿。非圣散墮下地受生。復(fù)次觀此二處壽量長遠(yuǎn)。諸外道等執(zhí)為解脫。唯諸異生所受生處壽量長遠(yuǎn)。無有過于無想天者。謂彼壽量五百大劫。一切有情所受生處。壽量長遠(yuǎn)無過非想非非想處。謂彼壽量八萬大劫。為遣外道此解脫執(zhí)佛說此二名為生處非真解脫。復(fù)次佛于余處以二名說。一名有情居。二名為識住。于此二處亦二名說。一名有情居。二名為處。故于此二以處聲說。謂受生處。復(fù)次佛說諸識住定是有情居。有有情居而非識住。謂此二處顯非無此故說處名。即是有情所居處義。

　　如契經(jīng)說。尊者舍利子往詣佛所作如是言。大德世尊。施設(shè)諸處為無有上。謂十二處。攝一切法。此是世尊無余智見過此更無所知見法。若有沙門婆羅門等。覺所知法過世尊者無余是處。問尊者舍利子如何能知此十二處攝一切法。而贊佛言施設(shè)諸處為無有上。答由教故知。謂舍利子得四證凈于佛所說決定信受。曾聞世尊說十二處攝一切法。由此故知。問尊者舍利子于十二處唯有教智無證智耶。答亦有證智。謂舍利子于十二處亦能一一無倒證知。問佛舍利子于十二處。俱能一一無倒證知。佛舍利子有何差別。答佛能于此十二處法。一一證知自相共相。尊者舍利子于此十二處法。唯能一一證知共相。于彼自相未能一一如實證知。謂有無量諸處差別。皆攝入此十二處中。而舍利子須他顯示乃能知故。復(fù)次尊者舍利子于十二處一一證知由他教引。佛于十二處一一證知皆能自覺不由他教。

　　復(fù)次佛于十二處。具一切智一切種智。尊者舍利子于十二處唯有一切智。無一切種智。復(fù)次佛于十二處不依六識而能證知唯有爾所。尊者舍利子于十二處。要依六識方能證知唯有爾所。謂舍利子作是念言。一切識身唯有六種識身定有所依所緣。此所依緣定有十二。故十二處不增不減。

　　復(fù)次尊者舍利子雖于十二處一一證知。而要先思惟佛所說法。謂佛先說十二處名。后隨此名一一分別。世尊分別十一處已。時舍利子作是念言。前十一處所不攝法必應(yīng)攝在最后法處。故作是說大德世尊。施設(shè)諸處為無有上。謂十二處攝一切法。世尊證知十二處相。不由思惟他所說教故。舍利子雖能證知十二處相。而與佛智極有差別。是故號佛為無上尊。

　　五蘊(yùn)者謂色蘊(yùn)受蘊(yùn)想蘊(yùn)行蘊(yùn)識蘊(yùn)。問何故作此論。答為廣分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)中說。有五蘊(yùn)色乃至識。雖作是說而不廣釋。經(jīng)是此論所依根本。彼不說者今欲說之故作斯論。

　　問色蘊(yùn)云何。答如契經(jīng)說。諸所有色皆是四大種及四大種所造。余經(jīng)復(fù)說。云何色蘊(yùn)。諸所有色若過去若未來若現(xiàn)在。若內(nèi)若外若粗若細(xì)。若劣若勝若遠(yuǎn)若近。如是一切略為一聚說名色蘊(yùn)。乃至識蘊(yùn)廣說亦爾。阿毗達(dá)磨作是說言。云何色蘊(yùn)。謂十色處及法處所攝色是名色蘊(yùn)。問此三處說義有何異。答各為遮止他宗所說。問如契經(jīng)說。諸所有色。皆是四大種及四大種所造。此為遮止何宗所說。答此為遮止覺天等說。謂佛觀察未來世中。有覺天等當(dāng)作是說。四大種外無別所造。為遮彼意故作是說。諸所有色皆是四大種及四大種所造。顯離大種有所造色。問余經(jīng)復(fù)說。諸所有色若過去若未來若現(xiàn)在。乃至廣說。此為遮止何宗所說。答此為遮止外道所說。謂佛在世有出家外道名為杖髻。撥無過去未來。為遮彼意故世尊說諸所有色若過去若未來若現(xiàn)在。乃至廣說。顯有過去未來色等。問阿毗達(dá)磨作如是言。云何色蘊(yùn)謂十色處及法處所攝色。此為遮止何宗所說。答此為遮止譬喻者說。謂譬喻者撥無法處所攝諸色故。此尊者法救亦言。諸所有色皆五識身所依所緣。如何是色非五識身所依所緣。為遮彼意故作是說。云何色蘊(yùn)。謂十色處及法處所攝色。問若法處所攝諸色是實有者。尊者法救所說當(dāng)云何通。答不必須通非三藏故。若必須通當(dāng)正彼說。諸所有色皆五識所依。及六識所緣法處所攝色。雖非五識所依所緣。而是意識所緣色攝。復(fù)次法處所攝色依四大種而得生。故從所依說在身識所緣中。故彼尊者說亦無失。

　　問受蘊(yùn)云何。答六受身。謂眼觸所生受。乃至意觸所生受。契經(jīng)及阿毗達(dá)磨皆作是說。問想蘊(yùn)云何。答六想身謂眼觸所生想。乃至意觸所生想。契經(jīng)及阿毗達(dá)磨皆作是說。問行蘊(yùn)云何。答契經(jīng)說此是六思身。謂眼觸所生思。乃至意觸所生思。阿毗達(dá)磨說此行蘊(yùn)。略有二種。謂相應(yīng)行不相應(yīng)行。乃至廣說。問世尊何故于相應(yīng)不相應(yīng)行蘊(yùn)中。偏說思為行蘊(yùn)非余行耶。答思于施設(shè)行蘊(yùn)法中最為上首。思能導(dǎo)引攝養(yǎng)諸行故佛偏說。如愛施設(shè)集諦法中最為上首。愛能導(dǎo)引攝養(yǎng)諸集故佛偏說。復(fù)次造作有為故名為行。思是造性余法不爾。故佛偏說思為行蘊(yùn)。

　　問識蘊(yùn)云何。答六識身。謂眼識乃至意識。契經(jīng)及阿毗達(dá)磨皆作是說。如是名為諸蘊(yùn)自性我物自體相分本性。

　　已說自性。所以今當(dāng)說。問何故名蘊(yùn)蘊(yùn)是何義。答聚義是蘊(yùn)義。合義是蘊(yùn)義。積義是蘊(yùn)義。略義是蘊(yùn)義。若世施設(shè)即蘊(yùn)施設(shè)。若多增語即蘊(yùn)增語。聚義是蘊(yùn)義者。謂諸所有色。若過去若未來若現(xiàn)在。廣說乃至若遠(yuǎn)若近。如是一切總為一聚立為色蘊(yùn)。乃至識蘊(yùn)聚義亦爾。合義是蘊(yùn)義者。謂諸所有色。若過去若未來若現(xiàn)在。廣說乃至若遠(yuǎn)若近。如是一切總為一合立為色蘊(yùn)。乃至識蘊(yùn)合義亦爾。積義是蘊(yùn)義者。如種種物總為一積名雜物蘊(yùn)。如是諸色總為一積立為色蘊(yùn)。乃至識蘊(yùn)積義亦爾。略義是蘊(yùn)義者。謂諸所有色。若過去若未來若現(xiàn)在。廣說乃至若遠(yuǎn)若近。如是一切總略一處立為色蘊(yùn)。乃至識蘊(yùn)略義亦爾。問過去未來現(xiàn)在諸色可略聚耶。答雖不可略聚其體。而可得略聚其名。乃至識蘊(yùn)應(yīng)知亦爾。問若爾無為亦應(yīng)立蘊(yùn)。諸無為名可略聚故。答諸有為法有作用故有略聚義。雖體有時不可略聚者。而略聚其名立色等蘊(yùn)。諸無為法無作用故無略聚義。雖可略聚其名。而不可立為蘊(yùn)。若世施設(shè)即蘊(yùn)施設(shè)者。謂色蘊(yùn)可施設(shè)有三世。乃至識蘊(yùn)亦可施設(shè)有三世故。若多增語即蘊(yùn)增語者。如多財名財蘊(yùn)。多谷名谷蘊(yùn)。多軍名軍蘊(yùn)。雖多人眾不相疊肩。而同一事故名為軍。如是俱胝那庾多等諸極微色。雖相去遠(yuǎn)以相同故合立色蘊(yùn)。乃至識蘊(yùn)無量剎那雖相去遠(yuǎn)。而相同故合立識蘊(yùn)。問若多增語是蘊(yùn)增語者。為有一極微名色蘊(yùn)不。有作是說。非一極微可立色蘊(yùn)。若立色蘊(yùn)要多極微。復(fù)有說者。一一極微有蘊(yùn)相故。亦可各別立為色蘊(yùn)。若一極微無色蘊(yùn)相。眾多聚集亦應(yīng)非蘊(yùn)阿毗達(dá)磨諸論師言。若觀假蘊(yùn)應(yīng)作是說。一極微是一界一處一蘊(yùn)少分。若不觀假蘊(yùn)應(yīng)作是說。一極微是一界一處一蘊(yùn)。如人于谷聚上取一粒谷。他人問言汝何所取。彼人若觀谷聚應(yīng)作是答。我于谷聚取一粒谷。若不觀谷聚應(yīng)作是答。我今聚谷。乃至識蘊(yùn)一一剎那問答亦爾。

　　如是已釋諸蘊(yùn)總名。今應(yīng)分別諸蘊(yùn)次第。問何故世尊先說色蘊(yùn)。乃至最后說識蘊(yùn)耶。答隨順文辭詮表相故。

　　復(fù)次隨順說者受者持者次第法故。復(fù)次隨順粗細(xì)次第法故。謂五蘊(yùn)內(nèi)色蘊(yùn)最粗故佛先說。于四蘊(yùn)內(nèi)受蘊(yùn)最粗故。次色說。問受等四蘊(yùn)無有方處無形質(zhì)故。如何可說有粗有細(xì)耶。答雖無方處亦無形質(zhì)。而依行相立粗細(xì)名。如世有言。我手足痛。我頭腹痛。我支節(jié)痛。痛即是受。以受如色可施設(shè)故。于無色蘊(yùn)說受最粗。于三蘊(yùn)內(nèi)想最為粗。女男等想易了知故次受后說。于二蘊(yùn)內(nèi)行蘊(yùn)相粗。貪嗔癡等相易了故次想后說。識蘊(yùn)最細(xì)總?cè)【诚嚯y了知故最在后說。

　　復(fù)次從無始來男女于色更相愛樂故先說色。更相愛色由貪受味故次說受。此貪受味由顛倒想故次說想。此顛倒想由煩惱生故次說行。一切煩惱依識而生染污諸識故后說識。復(fù)次二種色觀于入佛法為甘露門。謂不凈觀及持息念。故先說色。既觀色已能見受過故次說受見受過已想不顛倒故次說想。想無倒已煩惱不生故次說行。無煩惱故識便清凈故后說識。復(fù)次色蘊(yùn)如器。為無色蘊(yùn)所依所緣。是故先說。受如飲食是正所貪故次說受。想如助味由顛倒想貪著諸受故次說想。行如廚人諸煩惱業(yè)能有造作故次說行。識如食者能了別境故后說識。復(fù)次依界地故說五先后。謂欲界中有諸妙欲色相顯了故先說色。諸靜慮中有喜樂等受相顯了故次說受。前三無色取空等相想顯了故次說想。有頂?shù)刂兴甲顬閯傩邢囡@了故次說行。色等四種即四識住。識是能依故最后說問五蘊(yùn)有為皆應(yīng)名行。何緣于一獨(dú)立行名。答如十八界雖皆是法。而但于一立法界名。廣說乃至三寶三歸雖皆是法而但立一法寶法歸。如是五蘊(yùn)雖皆是行。而但于一立行蘊(yùn)名亦無有過。復(fù)次行蘊(yùn)有一名。余蘊(yùn)有二名。一名者。謂共名。謂五種蘊(yùn)皆是行故。二名者謂共不共名。共名如前。不共名者。謂余四蘊(yùn)欲令易了顯不共名。行蘊(yùn)更無不共名故。但顯共名故名行蘊(yùn)。復(fù)次生一切行生相唯在此蘊(yùn)攝故獨(dú)名行蘊(yùn)。復(fù)次四有為相是一切行印封幖幟。簡別有為異無為故。彼相唯在此蘊(yùn)攝故獨(dú)名行蘊(yùn)。復(fù)次名句文身詮表顯示諸行性相作用差別令易解了。彼三唯在此蘊(yùn)攝故獨(dú)名行蘊(yùn)。復(fù)次覺一切行皆空非我空解脫門。此蘊(yùn)攝故獨(dú)名行蘊(yùn)。問能執(zhí)諸行為我我所。薩迦耶見亦此蘊(yùn)攝。如何此蘊(yùn)不名我蘊(yùn)。答薩迦耶見是虛妄執(zhí)。不稱諸行實相而解。是故此蘊(yùn)不立我名�？战饷撻T覺行實相。是故此蘊(yùn)依彼名行。復(fù)次分別諸行自相共相。安立諸行自相共相。破自性愚及所緣愚。于一切行不增不減。如實解慧唯此蘊(yùn)攝故名行蘊(yùn)。余蘊(yùn)不爾故別立名。復(fù)次此攝多行故名行蘊(yùn)攝。多行者謂此蘊(yùn)中有相應(yīng)不相應(yīng)行。有所依無所依。有所緣無所緣行。有行相無行相行。有警覺無警覺行。余蘊(yùn)不爾故立別名。復(fù)次行謂造作。有為法中能造作者思最為勝。思但攝在此行蘊(yùn)中。故此行蘊(yùn)獨(dú)名為行。

　　問大地法等諸心所中。何故別立受想為蘊(yùn)。余心所法不別立耶。脅尊者言。唯佛通達(dá)諸法性相作用差別。若法堪任獨(dú)立蘊(yùn)者便獨(dú)立蘊(yùn)。若不堪任獨(dú)立蘊(yùn)者便共立蘊(yùn)故不應(yīng)責(zé)。

　　復(fù)次。世尊欲以異相異文莊嚴(yán)于義。故作是說。謂佛若以異相異文莊嚴(yán)于義則受化者欣樂受持不生厭倦。復(fù)次世尊欲現(xiàn)二門二略二階二蹬二炬二明二光二影故作是說。謂如受想各別立蘊(yùn)。余心所法亦應(yīng)別立。如余心所合立行蘊(yùn)。受想亦應(yīng)合立為蘊(yùn)。如是則應(yīng)蘊(yùn)有無量�；虻�有三以現(xiàn)二門乃至二影故。蘊(yùn)有五不減不增。復(fù)次世尊欲顯二門法要。是故別立受想為蘊(yùn)。謂諸心所有是根性有非根性。若說受別立蘊(yùn)當(dāng)知已說是根心所。若說想別立蘊(yùn)當(dāng)知已說非根心所。如根性非根性。明性非明性�，F(xiàn)見性非現(xiàn)見性。喜觀性非喜觀性。妙性非妙性。勝性非勝性。有勢力性無勢力性。增上性非增上性應(yīng)知亦爾。復(fù)次受想二法二界所顯故別立蘊(yùn)。謂受蘊(yùn)色界所顯。喜樂等受色界增故。想蘊(yùn)無色界所顯空識等想無色界增故。復(fù)次由二法故。諸瑜伽師于二界勞倦故別立蘊(yùn)。謂受力故諸瑜伽師于色界勞倦。想力故諸瑜伽師于無色界勞倦。復(fù)次諸有情類。耽著樂受執(zhí)顛倒想。生死輪回受諸劇苦。欲令了知此二過患故別立蘊(yùn)。復(fù)次受想二法為因發(fā)起二諍根本。勝余法故別立為蘊(yùn)。謂受能發(fā)起愛諍根本。想能發(fā)起見諍根本。如能發(fā)起二諍根本。如是能發(fā)起二雜染二邊二箭二戲論二我所應(yīng)知亦爾。復(fù)次受想二法別立識住故獨(dú)立蘊(yùn)。余心所法總立識住故共立蘊(yùn)。復(fù)次諸瑜伽師厭惡受想。入滅盡定故別立蘊(yùn)如施設(shè)論說。云何加行得滅盡定。以何方便起滅盡定。謂初修業(yè)者。于一切行不作功用。亦不思惟但作是念。誰未生故受想得生。誰已生故受想便滅。作是念已能如實知。滅定未生故受想得生。若滅定生受想便滅。知已厭離受想二法。乃至不生得滅盡定。由如是等種種因緣。別立受想各為一蘊(yùn)。

　　問無為何故不立蘊(yùn)耶。答無蘊(yùn)相故不立為蘊(yùn)。謂蘊(yùn)是聚積相。無為無此相故不立為蘊(yùn)。復(fù)次無為是蘊(yùn)究竟滅處故不立蘊(yùn)。如瓶衣等究竟滅處非瓶衣等。復(fù)次諸有為法生滅相應(yīng)。有因有緣得有為相可立為蘊(yùn)。諸無為法生滅不相應(yīng)。無因無緣不得有為相故不立蘊(yùn)。復(fù)次諸有為法屬因?qū)倬壱蚓壓秃峡闪�為蘊(yùn)。諸無為法與此相違故不立蘊(yùn)。復(fù)次諸有為法為生所起。為老所衰。為無常所滅�？闪�為蘊(yùn)。諸無為法與此相違故不立蘊(yùn)。復(fù)次諸有為法流行于世。取果與果有諸作用。能了所緣可立為蘊(yùn)。諸無為法與此相違故不立蘊(yùn)。復(fù)次諸有為法墮在三世。與苦相應(yīng)有前后際。有下中上可立為蘊(yùn)。諸無為法與此相違故不立蘊(yùn)。復(fù)次諸無為法無五蘊(yùn)相。不可立在此五蘊(yùn)中。亦不可立為第六蘊(yùn)。無聚積等諸蘊(yùn)相故。復(fù)次蘊(yùn)是作相。諸無為法無有作相故不立蘊(yùn)。復(fù)次蘊(yùn)從他生。諸無為法不從他生故不立蘊(yùn)。由如是等種種因緣無為非蘊(yùn)。

　　如契經(jīng)說。有五種功德蘊(yùn)。謂戒蘊(yùn)定蘊(yùn)慧蘊(yùn)解脫蘊(yùn)解脫知見蘊(yùn)。問蘊(yùn)應(yīng)有十。如何說五。答彼戒等蘊(yùn)皆攝在此色等五中故蘊(yùn)唯五。如契經(jīng)說。尊者阿難告諸苾芻作如是語。我親從佛邊受八萬法蘊(yùn)。從諸苾芻所傳受得二千。問世尊既說眾多法蘊(yùn)。如何但說有色等五。答彼多法蘊(yùn)皆攝在此色等五中故蘊(yùn)唯五。問彼諸法蘊(yùn)是何蘊(yùn)攝。有作是說。一切法蘊(yùn)語為自性。彼說攝在此色蘊(yùn)中。有余師說。一切法蘊(yùn)名為自性。彼說攝在此行蘊(yùn)中。是故世尊唯說五蘊(yùn)。

　　問一一法蘊(yùn)其量云何。有作是說有法蘊(yùn)論六千頌成。一一法蘊(yùn)各如彼量。復(fù)有說者。如世尊說。蘊(yùn)處界食緣起諦寶。念住正斷。神足根力。覺支道支。如是等類一一法門各一法蘊(yùn)。不可定說有爾所頌。尊者妙音作如是說。一一法蘊(yùn)有五十萬五千五百五十頌文。有余師說。一一法蘊(yùn)有十五萬五千五百五十頌文。有余復(fù)言。一一法蘊(yùn)唯有一萬五千五百五十頌文。評曰彼皆不應(yīng)作如是說。應(yīng)作是說。受化有情有八萬行。為對治彼八萬行故。世尊為說八萬法蘊(yùn)。彼諸有情依佛所說八萬法蘊(yùn)入佛法中。作所應(yīng)作各得究竟。