第十五卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事

第十五卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事

佛告諸苾芻。提婆達(dá)多。非為今時(shí)無(wú)恩無(wú)報(bào)。從昔已來(lái)亦無(wú)恩無(wú)報(bào)。汝等善聽(tīng)。我當(dāng)為說(shuō)。攝頌曰。

佛告諸苾芻。乃往古昔。此婆羅痆斯城有一大村。去村不遠(yuǎn)有一大林。花果茂盛流泉浴池。有一仙人名憍尸迦。在彼林中。每食墮落之果。衣服樹(shù)皮心大慈悲。種種禽獸皆咸依附。有一母象在彼林中。當(dāng)產(chǎn)之時(shí)聞師子吼。心大驚怖失大小便。棄子而走。出于林中。時(shí)仙采果。見(jiàn)小象子知其失母。仙起慈心愍彼象子。尋覓其母。求不能得。遂收象子至自住處。而鞠養(yǎng)之如子無(wú)異。既漸長(zhǎng)大。便壞仙處花果樹(shù)木。仙既見(jiàn)已遂即嗔責(zé)。象知仙嗔更不損林。象又漸大心極猛盛。后復(fù)損林。仙又訶責(zé)。象無(wú)怖懼。仙加苦嗔。象起害心欲踐仙人。仙走入室。象以鼻牙損仙。半屋。便即自走。時(shí)樹(shù)林神即說(shuō)頌曰。

佛告諸苾芻。往昔仙人者。今我身是。往昔象者。今提婆達(dá)多是。往昔無(wú)恩。今亦如是無(wú)有善報(bào)。汝等當(dāng)知。

佛告諸苾芻。提婆達(dá)多。復(fù)有無(wú)恩無(wú)報(bào)之行。汝等諦聽(tīng)。往昔此波羅痆斯時(shí)有國(guó)王。名大帝釋軍。國(guó)土豐饒人皆快樂(lè)。王有夫人。號(hào)為月光。但所作夢(mèng)皆有真實(shí)。于彼國(guó)內(nèi)有一菩薩。而作鹿王。其形金色殊勝端正。人所見(jiàn)者無(wú)有厭足。自知端正心常怖畏。恒怕獵師常藏其身。時(shí)諸禽獸互相解語(yǔ)。時(shí)有一烏。詣鹿王所心生愛(ài)念。作如是語(yǔ)。阿舅。云何驚怖食草。金色鹿王便即報(bào)曰。我為端正。一切獵師若見(jiàn)我者�？窒鄽⒑�。為此食草心常驚怖。烏尋報(bào)曰。我于夜中亦怕鵂鹠。我等與舅。從今已去更相守護(hù)。若于白日。我處高樹(shù)監(jiān)察好惡。有事報(bào)王。若至夜中。王當(dāng)觀視有事報(bào)我。于彼國(guó)中。有一大河在于林側(cè)。時(shí)有二人先有怨仇。忽然相逢。一人力勝。遂縛怨人擲于河中。其水流急彼人漂溺。便作是言。誰(shuí)能救得我者。我與作奴。時(shí)彼鹿王。與五百眷屬。至河飲水。聞此聲已起慈悲心。便入水中欲救溺人。是時(shí)老烏來(lái)詣王所。便即告言。此黑頭蟲(chóng)。都無(wú)恩義。勿須救拔。若得離難必害鹿王。時(shí)彼鹿王為慈悲故。不取烏言。往溺人所背負(fù)而出。既到岸上。以口解繩待蘇息已。便即報(bào)言。子須當(dāng)知。此是歸路。汝當(dāng)好去。時(shí)彼溺人胡跪合掌報(bào)鹿王言。我于王邊更得此命。愿常供侍為奴。以報(bào)王恩。時(shí)彼鹿王即說(shuō)頌曰。

不用汝為奴亦不須承事

但莫說(shuō)見(jiàn)我恐彼取我皮

我今于汝更求一事。汝隨我愿勿言見(jiàn)我。即是報(bào)恩。何以故。我身端嚴(yán)色相具足�？直巳酥�?dú)⑽胰∑ぁＪ枪誓�說(shuō)見(jiàn)我在此。彼人答言。敬從王愿。我定不說(shuō)。即起合掌右繞三匝作禮而去。

爾時(shí)月光夫人。受五欲樂(lè)疲極而睡。于后夜中夢(mèng)見(jiàn)鹿王。身皮金色微妙端嚴(yán)。坐師子座。為諸國(guó)王及諸人眾說(shuō)甚深法。夢(mèng)中思惟。我作此夢(mèng)定是真實(shí)。歡喜而寤。即向于王說(shuō)夢(mèng)所見(jiàn)。王既聞已信其所夢(mèng)。心生驚怪。何得有鹿處師子座為眾說(shuō)法。時(shí)月光夫人。為王陳說(shuō)悅意之語(yǔ)。王大歡喜。即便殷勤請(qǐng)王。為覓金色之鹿。王敕群臣。國(guó)內(nèi)獵師總召令集。諸臣奉命。召諸獵師將詣王所。王問(wèn)獵師。我聞國(guó)內(nèi)有金色鹿。汝等見(jiàn)不。若有見(jiàn)者。以軟繩系勿令傷損。將來(lái)見(jiàn)我。時(shí)諸獵師白大王言。我獵多年。不見(jiàn)此鹿亦不曾聞。大王。既聞鹿在何處。請(qǐng)為王捉。王敕諸臣。擊鼓宣令。訪有見(jiàn)者來(lái)報(bào)我知。我即當(dāng)賞五百聚落。諸臣受教。擊鼓集眾宣王賞募。時(shí)彼溺人聞王重募。即便作念。我今貧困。為欲貪求王之重賞。為當(dāng)報(bào)恩。不說(shuō)其鹿。佛告諸苾芻。世間常法。一切有情五欲所系。無(wú)惡不作。時(shí)彼溺人心貪五欲。即思往時(shí)被怨執(zhí)縛。復(fù)作是念。我今背恩欲報(bào)彼怨。不懼未來(lái)如前苦事。應(yīng)報(bào)其怨。作是念已詣王宮門(mén)。見(jiàn)種種莊嚴(yán)依王正法。使守門(mén)者白大王知。王既聞已即喚令入。其人報(bào)王。于山林中具諸花果。有一鹿王。身皮金色千鹿圍繞。至極端正。我知其處令王得見(jiàn)。王聞?wù)Z已心大歡喜。召諸群臣將其兵眾。外國(guó)朝者見(jiàn)王嚴(yán)駕。亦皆隨從。其人引前往鹿王所。布兵圍繞。時(shí)彼鹿王親友之烏。恒在高樹(shù)。遙見(jiàn)兵眾來(lái)漸近林中。烏即下樹(shù)報(bào)鹿王言。前被溺人是背恩者。王不須救。不用我言。鹿王問(wèn)言。有何所以。烏答鹿王。前者溺人將諸兵眾。來(lái)獵鹿王。時(shí)彼千鹿聞兵眾聲。驚怖走散。是時(shí)鹿王即作是念。我今若走。彼諸兵眾尋覓于我。亦殺千鹿。我寧守死活彼千鹿。作是念已。爾時(shí)鹿王詣國(guó)王所。往時(shí)溺人遙見(jiàn)鹿王。即舉兩手指示王言。金色鹿王彼來(lái)者是。

佛告諸苾芻。眾生若造極惡業(yè)者。不待來(lái)生今即見(jiàn)受。被溺之人。由不知恩造惡業(yè)故。手指鹿訖手即墮地。王見(jiàn)是事怪而問(wèn)言。何忽如是兩手墮落。時(shí)彼溺人苦痛悲泣。即便向王以頌答曰。

穿墻盜物者此不名為賊

有恩而不報(bào)是名為大賊

王聞此語(yǔ)即問(wèn)彼人。此頌何義。我今不解。時(shí)彼溺人即便為王具說(shuō)前事。王聞是已。為不知恩溺人。說(shuō)頌報(bào)曰。

無(wú)恩溺人何故汝身不陷入地

何故汝舌不破百分何故金剛

執(zhí)持刀杖不殺害汝一切鬼神

何不打汝汝極背恩何故少報(bào)

王知彼鹿是大菩薩有大威德。告諸臣言。應(yīng)與鹿王設(shè)大供養(yǎng)。卿等速回掃灑道路。懸繒幡蓋燒眾名香。我與鹿王俱來(lái)入城。諸臣聞敕具依王教。是時(shí)國(guó)王。令金色鹿在前而行。國(guó)王大臣隨鹿王后。入婆羅痆斯城。于宮門(mén)前置師子座。種種莊嚴(yán)請(qǐng)鹿王坐。王及月光夫人。后宮婇女王子人民。圍繞而坐。是時(shí)鹿王方說(shuō)妙法。王及夫人一切大眾。既聞法已。即請(qǐng)鹿王為受五戒。一切有情愿歸菩提。王見(jiàn)是已心大歡喜。向鹿王言。王所游處山林曠野。悉施鹿王。我從今后永斷殺生。亦令國(guó)人不得游獵。愿諸有情。于諸住處心無(wú)怖畏。

佛告諸苾芻。爾時(shí)鹿王者。今我身是。時(shí)無(wú)恩溺人。今提婆達(dá)多是。過(guò)去無(wú)恩今亦如是。佛告諸苾芻。提婆達(dá)多。復(fù)有無(wú)恩無(wú)報(bào)之行。汝等諦聽(tīng)。往昔婆羅痆斯邊界聚落。于中有一作花鬘人其聚落傍有一河水。作花鬘人每常渡水取花來(lái)去。后于一時(shí)欲渡河水。于此河中。非時(shí)得一庵沒(méi)羅果。持詣王城與守門(mén)者。守門(mén)者得轉(zhuǎn)餉通事。通事人得便奉進(jìn)王。王得其果復(fù)與王妃。妃得其果即便食之。以果香美復(fù)從王索。王復(fù)問(wèn)彼通事之人。何處得果。通事人答。我于守門(mén)人邊得之。王即遣喚守門(mén)人問(wèn)。果汝從何得。守門(mén)人云。我于花鬘人邊而得此果。王復(fù)遣喚作花鬘人問(wèn)言。何處得果�；�鬘人答。于河中得。王語(yǔ)作花鬘人。汝往河所更覓此果。其花鬘人既得敕已。自赍糧食復(fù)往河所。尋水而覓行至一山。于高崖上遙見(jiàn)果樹(shù)。其巖崄絕。一切獼猴皆不能上。何況于人。其作鬘人多日尋覓。無(wú)有上處。糧食復(fù)盡。其人心念。我得王教令覓其果。今既不獲如何得歸。作是念已不顧身命。手攀崄崖漸漸而上。未到果所遂便墜落。下有深澗墮在其中。時(shí)有菩薩。作獼猴王游行山谷。見(jiàn)花鬘人。墮在深坑受諸饑苦。菩薩發(fā)心救諸含識(shí)。善巧方便。時(shí)獼猴王遂設(shè)其計(jì)。取一大石輕重如人。即便背負(fù)調(diào)習(xí)運(yùn)轉(zhuǎn)。知得出坑。遂負(fù)鬘人漸漸而出。由此疲極身體乏困。當(dāng)于彼時(shí)。一切禽獸悉解人語(yǔ)。時(shí)獼猴王問(wèn)花鬘人。汝因何事落在深坑。時(shí)花鬘人廣如上說(shuō)。是時(shí)菩薩便作是念。此采果人不得其果。必當(dāng)受罪。我今應(yīng)可與取庵沒(méi)羅果。菩薩雖困。遂升高巖摘取其果。擲與鬘人。彼人得已便自食足。余殘果子衣咽⒅?bê鏘率鞅ɑ?N人言。我今疲乏欲少時(shí)睡。汝可警覺(jué)守護(hù)于我。花鬘答言。好我警覺(jué)。獼猴便睡。時(shí)花鬘人而作是念。我路糧盡。若食果子以何奉王。應(yīng)殺獼猴曝作干脯將充路糧。方可得達(dá)。時(shí)彼惡人不知恩故。遂起惡念。擎取大石打獼猴頭。骨髓俱破遂致命終。

爾時(shí)空中有一天神。見(jiàn)此事已。即說(shuō)頌曰。

承事恭敬猶如善友有如是人

不知恩報(bào)

佛告諸苾芻。汝等當(dāng)知。往昔獼猴王者。即我身是。其花鬘惡人者。今提婆達(dá)多是。非但過(guò)去不知報(bào)恩。今亦如是。苾芻當(dāng)知。

佛告諸苾芻。提婆達(dá)多。復(fù)有無(wú)恩無(wú)報(bào)之行。汝等諦聽(tīng)。往昔之時(shí)有一山林。種種花果。時(shí)有一鳥(niǎo)。名曰啄木。其林一邊有師子王。尋常殺鹿而食。后殺一鹿遂便食啖。骨橫咽中不能得出。痛苦多時(shí)不能得食。羸劣饑瘦。彼鳥(niǎo)游戲見(jiàn)師子王。即便問(wèn)曰。阿舅。何故羸瘦如此。師子答曰。我有痛苦。時(shí)鳥(niǎo)問(wèn)言。何故痛苦。其師子王廣如上說(shuō)。鳥(niǎo)復(fù)報(bào)曰。我為治苦。汝是諸獸中王。能報(bào)恩不。每日之中常與我食。師子王報(bào)曰。依汝所須常能供給。鳥(niǎo)便思念。我作方計(jì)除卻其骨。待去卻后然始令知待師子睡方可除骨。既作念已。暫游于樹(shù)求覓其食。時(shí)師子王。遇涼風(fēng)吹。遂便美睡。鳥(niǎo)見(jiàn)睡已。以木著口審細(xì)更看。遂入口中銜骨而出。在于樹(shù)上待師子王睡眠覺(jué)。后將骨示之。時(shí)師子王須臾睡寤。遂覺(jué)喉中骨去無(wú)痛。蹲踞嚬呻。鳥(niǎo)見(jiàn)歡喜。從樹(shù)飛下以骨示之。報(bào)師子云。阿舅�？嗤唇杂纱斯�。師子歡慶報(bào)彼鳥(niǎo)云。外甥。我久苦痛今得除差。我欲一生供養(yǎng)承事。唯愿外甥。日日來(lái)此。鳥(niǎo)聞此語(yǔ)歡喜而去。后師子王正食鹿時(shí)。其啄木鳥(niǎo)被鷹所逐。驚怖饑急飛投師子。說(shuō)被鷹逐饑急怖事。愿舅。賜我一餐之食。時(shí)師子王。以頌答曰。

我當(dāng)行殺害惡性亦惡行

我牙齒鋒利入我口得出

應(yīng)當(dāng)自忻慶今復(fù)更何索

鳥(niǎo)聞此說(shuō)亦以頌答。

物墮海中失夢(mèng)得寤時(shí)失

承事惡人失救濟(jì)無(wú)恩人

此更為大失我從汝何索

鳥(niǎo)說(shuō)頌已即便飛去。佛告諸苾芻。往時(shí)啄木鳥(niǎo)王者。即我身是。彼無(wú)恩師子王者。今提婆達(dá)多是。先不知恩亦不知報(bào)。今亦如是。汝等當(dāng)知。

世尊復(fù)告諸苾芻曰。提婆達(dá)多。復(fù)有無(wú)恩無(wú)報(bào)之行。汝等諦聽(tīng)。往昔婆羅痆斯城有一貧人。常取柴樵賣(mài)以活命。其人復(fù)于一時(shí)。執(zhí)持繩斧往趣林邊。將欲伐柴。即逢非時(shí)大暴風(fēng)雨。七日不息。為避風(fēng)雨漸次經(jīng)歷。遂至山邊見(jiàn)一石窟。即欲入中將至窟門(mén)。見(jiàn)熊在內(nèi)驚怖卻走。熊見(jiàn)驚走便呼彼云。善男子來(lái)。汝勿怖我其人雖復(fù)聞彼熊呼。猶懷恐怖。躊躇而立不前不卻。熊見(jiàn)彼住即抱入窟。不令驚懼。與諸美果堪食樹(shù)根。養(yǎng)經(jīng)七日至第八日。熊自出外看其風(fēng)雨。見(jiàn)風(fēng)雨歇。即與美果發(fā)遣令去。其人長(zhǎng)跪合掌白言。我蒙供養(yǎng)身命得活。我從今后何以報(bào)恩。熊即報(bào)曰。汝但勿向外人道說(shuō)。我在此住者。即為報(bào)恩。其人即便繞熊行道經(jīng)一匝已。報(bào)其熊曰。我終不敢報(bào)余人知。說(shuō)此語(yǔ)已便即而去。其人行至婆羅痆斯城門(mén)。見(jiàn)一獵師欲行游獵。先共相識(shí)。獵師問(wèn)曰。汝多日不還家中。婦兒眷屬悉皆憂惱言。為被風(fēng)雨漂。及虎狼食。將作汝死。已度大雨禽獸多死。汝今云何得活。時(shí)采薪人說(shuō)熊收養(yǎng)廣如上說(shuō)。獵師問(wèn)曰。彼熊今在何山何窟。愿汝視我。時(shí)采柴人報(bào)獵師曰。我今縱死亦不能卻入山林。獵師報(bào)曰。多以巧言種種勸化。我若殺得。與汝多分。我取一分。其人即起貪心。遂便卻回。視彼熊處行至窟邊。遙指熊視。是時(shí)獵師于其窟門(mén)。多積柴薪以火。熏之。時(shí)熊被煙火逼困苦欲死即說(shuō)頌曰。

我此山中住不害于一人

食果及樹(shù)根常起慈悲念

我今命欲盡當(dāng)復(fù)作何計(jì)

自念過(guò)去業(yè)善惡今得報(bào)

時(shí)熊說(shuō)此頌已即便命終。時(shí)彼獵師知熊死已。即入窟中取熊剝皮分作三分。語(yǔ)彼樵人。汝取肉二分。我取一分。時(shí)采樵人以手取肉。當(dāng)取肉時(shí)兩手俱落。獵師見(jiàn)以唱言。奇哉奇哉。獵師已肉亦不將行。便卻入城。以希奇事聞奏于王。說(shuō)向國(guó)人。王既聞已親自往看。收取熊皮往詣寺中。打鐘集眾。遂將熊皮安僧眾前。王禮僧已。為諸僧眾說(shuō)如上事。寺中上坐證阿羅漢果。以頌報(bào)國(guó)王曰。

大王今當(dāng)知此非實(shí)熊身

是勝上菩薩當(dāng)獲無(wú)上果

應(yīng)三世供養(yǎng)大王須起塔

時(shí)王聞已敕諸大臣。取種種香木。往詣熊窟所焚燒其身起塔安置種種花香懸繒幡蓋灑掃供養(yǎng)。國(guó)王大臣及諸人等。共立制約。每一年中同集供養(yǎng)。共立制已禮塔而去。一切人民若有來(lái)禮彼塔及供養(yǎng)者。皆得生天。佛告諸苾芻。往昔熊者。今我身是。昔采樵惡人者。今提婆達(dá)多是。昔時(shí)早已無(wú)恩無(wú)報(bào)。今時(shí)亦復(fù)無(wú)恩無(wú)愧。汝等當(dāng)知。

爾時(shí)世尊復(fù)告諸苾芻。此提婆達(dá)多。復(fù)有無(wú)恩無(wú)報(bào)之行。汝等諦聽(tīng)。往昔婆羅痆斯城有一貧人。常取柴樵賣(mài)以活命。其人后于一時(shí)。執(zhí)持繩斧詣?dòng)谏搅�。至一�?shù)邊欲采其樵。遂逢大蟲(chóng)驚怕卻走。上一大樹(shù)。不覺(jué)樹(shù)上有熊。見(jiàn)已復(fù)怕不敢更上。熊見(jiàn)驚怕漸下報(bào)言。汝不須怕。但依投我。樵人聞已亦不敢近。熊見(jiàn)悲愍自來(lái)執(zhí)抱。于其樹(shù)上選安隱處。熊抱而坐。是時(shí)樹(shù)下大蟲(chóng)報(bào)其熊曰。此是無(wú)恩眾生。后殃害汝。何須守護(hù)。當(dāng)可擲于樹(shù)下。我須食之。若不得食我終不去。

佛告諸苾芻。世間之法。有歸投者尚自守護(hù)。何況菩薩有來(lái)歸投而不守護(hù)。時(shí)熊報(bào)大蟲(chóng)曰。此人投我。終不違信。蟲(chóng)聞此語(yǔ)。為饑乏故亦不肯去。熊報(bào)樵人。我今抱汝疲乏暫睡。少時(shí)汝自警覺(jué)并守護(hù)我。頭枕樵人便起思念。我暫睡息。當(dāng)為樵人說(shuō)十頌法。作此念已熊即便睡。蟲(chóng)見(jiàn)熊睡。報(bào)樵人曰。汝能幾時(shí)樹(shù)上而住。應(yīng)可擲熊樹(shù)下我食即去。免害于汝當(dāng)?shù)眠�家。時(shí)采樵人聞此語(yǔ)已。即起惡念。此蟲(chóng)好語(yǔ)。我于此處能幾時(shí)住。作此念已。便即擲熊樹(shù)下推落。覺(jué)已未至地間。即說(shuō)十字。

說(shuō)已至地。蟲(chóng)既得熊。遂便食啖飽足便去。樵人聞熊說(shuō)十字秘密之法。便即思念。熊有好法應(yīng)說(shuō)視我。遂起貪求即生煩惱。為失法故心迷狂走。說(shuō)十字曰。

時(shí)樵人親屬既見(jiàn)癲狂。將彼歸家。更無(wú)余語(yǔ)唯說(shuō)十字。其親屬等既見(jiàn)癲狂。即覓醫(yī)人及善咒者。種種醫(yī)方療不能差。時(shí)婆羅痆斯城不遠(yuǎn)。有林多果。眾鳥(niǎo)皆集出美妙音。時(shí)彼林中有一仙人。具五神通�？袢擞H屬將視仙人。胡跪禮拜便即白言。我此眷屬癲狂心亂。不說(shuō)余語(yǔ)唯宣十字。我等不解如何治差。仙人報(bào)曰。此人造惡都不知恩。殺大菩薩擲于樹(shù)下。而未至地間說(shuō)于十字。以攝十頌。說(shuō)此十字已墮地而死。被虎所食。時(shí)采樵人便即癲狂。時(shí)諸眷屬及仙門(mén)人皆白仙言。云何十頌。復(fù)有何義。是時(shí)仙人次第解釋。便說(shuō)頌曰。爾時(shí)世尊告諸苾芻。汝等當(dāng)知。往昔熊者。今我身是。時(shí)采樵人不知恩者。今提婆達(dá)多是。昔不知恩。今亦如是。汝等當(dāng)知。

爾時(shí)世尊告諸苾芻。此提婆達(dá)多。復(fù)有無(wú)恩無(wú)報(bào)之行。汝等諦聽(tīng)。昔有一城名曰寂靜。其中有王亦名寂靜。國(guó)土豐饒人民安樂(lè)。無(wú)諸賊盜不相征伐。王性慈悲。愍諸眾生等如一子。心好惠施常樂(lè)聽(tīng)法。無(wú)有慳貪。供養(yǎng)沙門(mén)婆羅門(mén)等及諸貧病。心無(wú)厭足。王有常法。每日清旦先參父母。后看病人。然治國(guó)務(wù)。時(shí)有貧人重病極困。醫(yī)人瞻者不肯與藥。皆云定死。病人既聞心懷苦惱。悲泣游行至寂靜城。時(shí)王春時(shí)與諸群臣后妃眷屬。欲游園觀行詣城門(mén)。時(shí)彼病人拄杖悲泣。跪拜王前白其王曰。唯愿大王。救我救我。如是病苦令得命全。王既見(jiàn)已起大慈悲�；伛{還宮命大臣曰。召我國(guó)內(nèi)所有醫(yī)人。臣奉王命。遂即召集一切醫(yī)人。便將見(jiàn)王。王喚病人躬自親看。汝等醫(yī)人必須治差。諸醫(yī)見(jiàn)已白大王曰。觀此人病藥極難得。王便問(wèn)曰。何故難得。醫(yī)答王言。要須一生不解嗔人。而取其血煮粥治之。方可除差。如若不得其病不除。王既聞已便作是念。我既不能救一人命。用此王位及身命為。卻自觀察。我一生來(lái)無(wú)有嗔處。作是念已。命其乳母便即問(wèn)曰。我幼小時(shí)不有嗔不。乳母答言。自生抱王我尚無(wú)嗔。何況王身未將為定。更問(wèn)親母。兒自生來(lái)見(jiàn)有嗔不。母便報(bào)曰。既懷王已我尚無(wú)嗔。況王自身。王既聞已歡喜踴躍。作如是念。今得藥耶。告諸醫(yī)人。于我身上。五處下針刺取其血諸醫(yī)白王。病人卑下王是貴勝。我今不敢于王身上而輒下針。佛告諸苾芻。一切菩薩善解世間種種事業(yè)。爾時(shí)國(guó)王起慈悲心。即自下針五處出血令器皆滿。便付醫(yī)人。即令作粥與病人食。是時(shí)國(guó)人見(jiàn)王慈悲善養(yǎng)黎庶。王子臣人后妃婇女一切國(guó)人悉皆啼泣。共相謂曰。王愍一人不惜身命。棄舍我等今無(wú)依怙。王既聞已報(bào)諸人曰。汝勿懊惱。此非惡事。爾時(shí)大王于其六月日日出血供其病人。是時(shí)國(guó)王。漸加羸瘦身體無(wú)力。清凈諸天見(jiàn)王事已。作如是念。此是賢劫菩薩身。若遣衰亡非是好事。我等以天威力方便。毛孔之中皆入甘露。念已即與威力。王當(dāng)可活病人得差。諸天加威。王得平復(fù)。病人又差。王便更與病人五大好村。時(shí)彼病人寂靜城中。與其城內(nèi)王臣宰貴身為同類。八方傳號(hào)。經(jīng)于六月與病人血食乃得差。及以更賞五大好村。八方既聞此號(hào)皆悉怪念。來(lái)至彼城問(wèn)彼病人曰。實(shí)國(guó)王經(jīng)六月中出血供養(yǎng)汝不。彼病惡人即作無(wú)恩無(wú)報(bào)告諸人曰。此之國(guó)王于我何益。身有惡血應(yīng)合棄卻�；蛞允┤舜擞泻喂�。然彼惡人出此語(yǔ)已。即于地中火出。燒此人家一切皆盡。彼之病人卻得瘦病。佛告諸苾芻。彼國(guó)王者今我身是。彼時(shí)病人無(wú)恩無(wú)報(bào)。今提婆達(dá)多是。佛告諸苾芻。此提婆達(dá)多。復(fù)有無(wú)恩無(wú)報(bào)之行。汝等諦聽(tīng)。往昔過(guò)去婆羅痆斯城。有一國(guó)王廣如前說(shuō)。乃至王妃生一王子。顏貌端嚴(yán)。其色赤白頭面圓滿。猶如傘蓋。手臂垂下猶如象鼻。兩眉相連額廣鼻直。一切肢節(jié)悉皆圓足。彼生之時(shí)。諸吉祥事悉皆現(xiàn)前。生已經(jīng)于二十一日。一切眷屬皆來(lái)集會(huì)作諸喜樂(lè)是時(shí)諸臣相共白言。王子生時(shí)百千吉祥皆悉現(xiàn)前。因此立名號(hào)為善行。廣說(shuō)如上。乃至漸長(zhǎng)。時(shí)彼善行性大慈悲。于諸有情生憐愍心。常樂(lè)布施。濟(jì)給沙門(mén)婆羅門(mén)及諸貧窮遠(yuǎn)行人等。爾時(shí)父王語(yǔ)善行言。自今已后。不應(yīng)如是恒行布施。我國(guó)庫(kù)藏不可供足。是時(shí)王妃又生一子。彼子生時(shí)。百千災(zāi)厄不吉祥事。皆悉現(xiàn)前。乃至立號(hào)名為惡行。至彼長(zhǎng)大。佛告諸苾芻。世間常法。行布施者。眾人喜愛(ài)名稱普聞。有異國(guó)王。聞其善行好行惠施。遂欲嫁女為善行妻。多與珍寶車乘僮仆作書(shū)遣使。詣婆羅痆斯國(guó)報(bào)其王知。王聞歡喜許共為婚。是時(shí)善行前白父王。不欲費(fèi)損父王庫(kù)藏。我今入海自求珍寶。得已娶妻。王即聽(tīng)許。善行見(jiàn)許。歡喜裝束辦糧欲去。惡行見(jiàn)已即作是念。今此我兄。自他國(guó)人皆悉愛(ài)敬。入海采寶忽若得來(lái)。父王大臣一切國(guó)人倍生敬重。我父必當(dāng)策為國(guó)主。我無(wú)國(guó)分。我今宜可設(shè)一方便隨彼入海伺求殺之。我身得回。樂(lè)與不樂(lè)。父必策我以為太子。作此念已。亦詣父所白父王曰。我欲隨兄入海求寶。王聞許之。惡行歡喜亦作裝束。是時(shí)善行。于其城內(nèi)擊鼓搖鈴。遍告眾人。我欲入海。有能去者。應(yīng)辦糧食裝束隨行。我為商主。水陸阻難我皆能護(hù)。我皆能護(hù)使無(wú)怖畏。亦不輸稅。作是語(yǔ)已。有五百人。至太子所白太子言。我等請(qǐng)隨太子。于時(shí)取吉?jiǎng)偃�。即便同去。廣說(shuō)如前。乃至入海即告弟曰。此舶海中忽逢難破。汝應(yīng)捉我。不須恐怖。惡行報(bào)云。如兄所教。舶遇好風(fēng)遂至寶所。是時(shí)舶師告于太子及眾人曰。汝等昔聞?dòng)姓鋵氫�。今此處是有種種寶。隨其采取。眾人聞已歡喜踴躍。即便下舡取種種寶。猶如麻麥滿其船中。善行太子取如意珠。系其腰下回船而還。欲至此岸。逢摩竭魚(yú)打破其船。是時(shí)惡行即捉其兄船人珍寶皆悉漂失。唯有惡行。以兄威力得至此岸。善行用力既出海已疲極而睡。惡行守兄。遂見(jiàn)其兄腰下寶珠。即作是念。兄得好珠我失所獲。我今應(yīng)可刺兄目瞎。持珠獨(dú)還。作是念已先盜取寶。便以棘針刺兄目瞎。棄之而去。善行無(wú)眼不知?dú)w路。后牧牛人見(jiàn)已問(wèn)云。從何而來(lái)。是時(shí)盲人具如上說(shuō)。牧牛人知即起慈心。將歸家中。善行本性極善彈琴。在彼家內(nèi)時(shí)為彈琴。牧牛人妻心生愛(ài)念。即起染欲語(yǔ)盲人云。共我行私。盲人聞已兩手掩耳白云。勿出此語(yǔ)。我不欲聞。汝是我妹。何出此言。佛告諸苾芻。世間常法。一切有情心貪欲色。若不相隨各生嗔恚。時(shí)彼婦人見(jiàn)不遂意。即生嗔恨起心謗染。告其夫云。彼無(wú)目人欲淫穢我。如何家內(nèi)養(yǎng)此惡人。佛復(fù)告諸苾芻。世間常法。一切有情于所愛(ài)妻。被人侵污心生嗔惱。此一切怨此怨為重。由此因緣其牧牛人聞妻語(yǔ)已。于無(wú)目人起重嗔恨復(fù)作是念。此人重罪今見(jiàn)無(wú)目。即是受報(bào)不須殺害。但驅(qū)令出。作此念已即便馳出。其無(wú)目人抱琴而去巡歷城邑乞求活命。后時(shí)父王既崩之后。其弟惡行即紹王位。無(wú)目之人漸次乞求。至妻國(guó)城。其妻年長(zhǎng)。諸國(guó)王子皆從競(jìng)索。女之父王告其女曰。先嫁汝時(shí)。善行王子入海船沒(méi)而死。今有王子等競(jìng)來(lái)索汝。如不嫁汝�？种T王子心懷嗔恨。是故我今共汝平章。汝心若為。女白王曰。唯愿父王。敕國(guó)內(nèi)人。嚴(yán)凈城邑集諸國(guó)人。女自簡(jiǎn)選父王允女所請(qǐng)。遂敕境內(nèi)及諸外國(guó)。我有一女今欲出嫁。集諸國(guó)人自簡(jiǎn)駙馬。遂即嚴(yán)飾城隍。如歡喜園。即令擊鼓宣告�，F(xiàn)在城中所有人眾。及四遠(yuǎn)來(lái)者。王女求夫隨情選擇。君等隨力莊飾。皆來(lái)集會(huì)至明清旦嚴(yán)飾王女。與諸婇女相隨而出。如歡喜園中吉祥天女處妙花林。遂于城中百千萬(wàn)數(shù)大眾之中。次第巡行自求夫主。其時(shí)善行立在一邊彈琴而住。有情業(yè)力因緣會(huì)合。共相遭遇。聞彼琴聲心生戀慕。即以花鬘遙擲其上。告言此人是我夫主。時(shí)諸大眾各生憂惱。共出嫌言。今此眾內(nèi)有多豪族。諸方貴勝王子大臣年華可愛(ài)。及此城內(nèi)美妙男子。如何棄此而取盲人。以為夫主。時(shí)王近臣見(jiàn)此事已。心懷憂惱。便入白王。王隨女情求得夫主。王問(wèn)如何。答言。眼瞎。王聞愁惱。喚女來(lái)問(wèn)。少女何意。今此城中多有賢人貴勝宰輔大臣及四遠(yuǎn)來(lái)男子非一。何因不愛(ài)而取盲人。女答父云。我愛(ài)于此。王曰。若爾宜應(yīng)就彼。何故住斯。女即詣彼告言。仁是我夫。答曰。汝為非理作此思惟。共余男子而為交耶。女曰。仁者。我無(wú)此心作如是事。問(wèn)曰。如何得知。女即懇誠(chéng)發(fā)實(shí)信語(yǔ)。仁今證實(shí)我心如念。善行王子及于仁處。情生樂(lè)欲無(wú)異心者。愿仁一目平復(fù)如故。而此少女發(fā)實(shí)語(yǔ)時(shí)。盲人一目便即開(kāi)明。告曰。賢女。我是善行。被弟惡行而于我處為無(wú)利事。女曰。何以得知仁是善行。即發(fā)實(shí)語(yǔ)作如是言。我被惡行刺我眼時(shí)。我心于彼而無(wú)少恨。斯言若實(shí)。我之一目平復(fù)如故。說(shuō)實(shí)語(yǔ)時(shí)雙眼明照。是時(shí)王女。即將善行詣父王處白言。此是我夫。王乃不信。女便向王具說(shuō)前事。王甚奇怪。即令大禮共成婚媾已。多嚴(yán)兵馬。令其善行還到本城。驅(qū)彼惡行。冊(cè)立善行紹繼父位。汝等苾芻。于汝意云何。善行王子豈異人乎。即我身是。其惡行者。今提婆達(dá)多是。非但今時(shí)無(wú)有報(bào)恩。往昔之時(shí)亦復(fù)如是。