第二十卷 根本說一切有部毗奈耶破僧事

第二十卷 根本說一切有部毗奈耶破僧事

佛告諸苾芻等。如過往昔。若依我教者。皆得離大苦難。若依提婆達(dá)多者。皆在苦難之中。汝等諦聽。乃往古昔于曠野中。近有一村。其村樹花果滋茂。隨近有二群猴。一部五百各有一猴王。其中一王。夢見被五百猿猴擲此二王于熱鑊中。于此夢中。生大驚愕。身毛皆豎。便即夢覺。令喚群猴。即說此夢告言。我今所見夢者。不是好耶。我等須棄此居所住之處移往余處。群猴白言。如大王所說。當(dāng)須走離。菩薩是大威德。若見夢者必當(dāng)真實(shí)。其王即喚第二王告言。我今見如是夢。須往別處住。王難信告言。凡所夢見�？杉匆来诵乓�。汝若欲往隨意所去。我今于此境界得寬。我終不去。彼王知其難信。領(lǐng)自管五百群猴。即移余處。后時于彼村中。有一賤婢炒麥。有一羊來至此婢邊。欲食此麥。其婢即以火燒木打羊�；鹬�身上被燒急已。走入王家象坊。坊內(nèi)多有芻草。其羊抖擻身火便落草上。然著草木眾象被燒。其當(dāng)象人告王。時王即喚醫(yī)人告言。眾象被燒。爾急作何醫(yī)療。時彼醫(yī)人便作是念。往日被群猴損暴我田農(nóng)。我今得便當(dāng)須酬冤。白大王言。此象被燒。須用猿猴脂涂身。方可得差。時大王敕諸群臣。汝等速須訪覓猴脂。臣等依命。即喚獵師。汝等可速覓猴將來。獵師依命。即往諸方捕捉猴。彼難信猴王并五百群猴。俱被系縛將來王所。其醫(yī)人為久結(jié)怨恨。將彼猿猴等�；顢S著于熱鑊之中。爾時諸天即于空中。而說頌曰。

近冤不可住城及村野中

婢嗔羊食麥猴等被銷镕

佛告諸苾芻。汝等勿作異念。爾時見夢猴王者。即我身是。其難信猴王者。提婆達(dá)多是。所余獼猴取我語者。免斯火怖。取提婆達(dá)多語者。悉遭劇苦。今時取我語者。并于生死大怖而得解脫。受提婆達(dá)多言教者。悉遭苦難。復(fù)次所有隨順我意者。皆得平安遠(yuǎn)離苦難。隨提婆達(dá)多意者。悉遭苦難。汝等苾芻諦聽。乃往昔時有異方所。有二獼猴王。各有五百眷屬。其中一獼猴王。與五百眷屬游行人間。至一聚落。于此聚落有一金波伽樹。其樹果實(shí)茂盛。時諸群猴見此果樹。白猴王曰。此樹果子繁茂。枝將欲折。我等遠(yuǎn)來疲乏。取其果食。爾時猴王。見斯樹已。遂說頌曰。

此樹近聚落童子不食果

汝等應(yīng)可知此果不堪食

說此頌已。諸獼猴等即便舍去。其第二獼猴王。亦與五百眷屬游行人間。漸至此村。是諸獼猴亦入其村果實(shí)繁茂。便告獼猴王曰。我等涉路疲勞。欲食其果安穩(wěn)而去。獼猴王曰。善哉。爾時五百獼猴即食其果。于時諸獼猴等。所食其果皆悉致死。汝等苾芻。勿作異念。其不食果獼猴王者。我身是。其第二獼猴王者。提婆達(dá)多是。隨順我意者。平安得達(dá)遠(yuǎn)離苦難。隨提婆達(dá)多意者。悉遭苦難。今時諸有情等隨順我語。于生死中而得解脫。受提婆達(dá)多言教者。悉遭苦難。爾時提婆達(dá)多。以石欲擊世尊。于時諸婆羅門居士等。悉懷嗔恚咸言。我等即殺提婆達(dá)多。其中有人。是提婆達(dá)多朋友者。即報提婆達(dá)多。提婆達(dá)多聞已。即于閑林樹下安禪而住。時諸婆羅門居士等。見提婆達(dá)多在于樹下安禪而住。各相謂曰。汝等應(yīng)知。此提婆達(dá)多有大威德。我等云何而得殺之。云何今我發(fā)斯惡事。宜速各去。時諸苾芻聞提婆達(dá)多住如是威儀諸婆羅門居士等雖暫嗔怒而不殺害。是諸苾芻咸皆有疑。唯佛世尊能斷疑惑。以緣白佛。大德世尊。今可觀察提婆達(dá)多作非法罪。于諸人眾示修善法。佛告諸苾芻。其提婆達(dá)多。非但今世作斯非法而現(xiàn)正法。誑惑老鼠以害其命。汝等諦聽。我為汝說。乃往昔時有異方所。有一鼠王。與五百鼠為眷屬。有一貓子。名曰火焰。其貓少年之時。所有鼠等悉皆殺害。后年老邁便作是念。我昔少時氣力強(qiáng)盛。以力捉鼠而食。我今年既朽邁。氣力微薄不能捉獲。設(shè)何方便而捉獲鼠。作是念已遍觀其地。乃見一鼠王與五百鼠而為眷屬住此方所。即就鼠穴詐作坐禪。時諸群鼠出穴游行。乃見老貓安然坐禪。其鼠問曰。阿舅。今何所作。老貓答曰。我昔少年氣力盛壯作無量罪。今欲修福除其舊罪。時群鼠等聞是語已皆發(fā)善心。今此老貓修行善法。即與鼠等右繞老貓。行于三匝便入于穴。其老貓取其最末后者而食。不經(jīng)多時其鼠漸少。鼠王既見此已便作是念。我鼠等漸漸數(shù)少。其老貓氣力肥盛。是事必有緣由。其鼠王即便觀察。乃見老貓。于其糞中有鼠毛骨。心即知老貓食我鼠等。我今深觀捉鼠之時。作是念已。便即于窟而看老貓。乃見老貓捉最末后鼠而食。鼠王見已避遠(yuǎn)而立。遂說頌曰。

老貓身漸肥群鼠積漸少

食苗實(shí)根葉糞不應(yīng)毛骨

汝今修禪不謂善為利詐作修善人

愿汝無病安穩(wěn)住我今群鼠汝食盡

佛告諸苾芻。勿生異念。時彼火焰老貓者。提婆達(dá)多是。作非法罪。于諸人眾示現(xiàn)修善。是諸苾芻咸皆有疑。唯佛世尊能斷疑惑。大德世尊。思審觀察。隨世尊言教者。安穩(wěn)得度生死。順提婆達(dá)多言教者。遭大苦難。佛告諸苾芻。汝等當(dāng)知。非但今世隨順我言教者得度生死。往昔亦復(fù)如是。汝等苾芻諦聽諦聽。我為汝說。乃往昔時有二導(dǎo)師。各有五百車乘過于磧中�；虻盟�草�；虿坏盟�草。乃經(jīng)數(shù)日。諸牛犢等極遭苦難。于后見一方所。其草青茂有多涌泉。時諸商人將諸牛犢就其水草。時諸商人入水澡浴。飲諸牛犢。既飲水已便息而住。其五百群牛之中有一牛王。告諸牛曰。此方地所青草郁茂。有好浴泉。我等恣意飲食而住。若有商人備駕于我。便須臥地不復(fù)受使。第二牛王告群牛曰。汝等應(yīng)知。其商人等有大氣力。能調(diào)伏難調(diào)之物。宜可依舊隨順人等般運(yùn)車乘�？趾笥袚p。其大牛王聞是語已。即嗔第二牛王。汝所言者。依前受他驅(qū)使。是事非法。豈有人類能見自背。復(fù)告群牛曰。汝等取我言教。不須相去。于時商人欲駕其牛。彼諸牛等見商人欲捉。便即嗔怒爮地攫裂。商人見已。各執(zhí)棒打。皮穿流血即令駕車。余牛牽車而去。皆不被打。爾時空中諸天。即說頌曰。

今觀惡牛王妄語行惡行

諸牛緣此苦饑渴身流血

復(fù)觀善牛王淳和出正教

由此諸牛類度險身肥飽

佛告諸苾芻。汝等勿生異念。其最勝牛王出正教者。即我身是。時彼牛王出惡教令。令彼群牛遭苦難者。提婆達(dá)多是。昔時有能受我教者。皆得安隱。能越�？嘀T險難處。諸有能受提婆達(dá)多言教者。皆遭如是苦難。非但往昔。現(xiàn)今能有隨我正見受其教誨。皆得安隱越度生死煩惱大海。若隨順提婆達(dá)多耶見惡行。恒遭如是諸大苦難。時諸苾芻咸皆有疑。唯佛能斷。以緣白佛。唯愿世尊。觀是提婆達(dá)多。自身愚癡眷屬亦愚。

佛告諸苾芻。提婆達(dá)多。非但今世愚癡。往時亦然。汝等諦聽。我為汝說。乃往古昔有一閑靜林野之處。有群獼猴游住。于此時諸獼猴游行漸至一井。乃觀井底見彼月影。既見月已詣猴王處。白言。大王應(yīng)知。其月見墮井中。我等今應(yīng)速往拔出依舊安置。是諸猿猴咸贊言。善便相議曰。云何方便可能拔月。其中或云。不須余計。我等連肱為索而拔出之。時一獼猴在井樹上攀枝而住。其余一一次第以手相接。獼猴既多。樹枝低下欲折。時彼最下近水之者攪水覓月。由水渾故月便不現(xiàn)。樹枝便折。一時墮水被溺而死。時有諸天而說頌曰。

此諸癡獼猴為彼愚導(dǎo)師

悉墮于井中救月而溺死

佛告諸苾芻等。往昔獼猴王者。即提婆達(dá)多是。昔時由自愚癡故。以愚癡而為眷屬。今時亦為愚癡眷屬。

爾時世尊在王舍城竹林園中。時世饑儉乞食難得。佛告諸苾芻。我欲三月靜住。不得一人輒來見我。除取食者及長凈日。大德亦應(yīng)共立明制。時舍利弗摩訶目干連。在南山內(nèi)三月安居。時提婆達(dá)多亦于夏中三月供給飲食及以雜事。滿三月已。提婆達(dá)多為諸大眾廣說妙法。苾芻當(dāng)知。沙門喬答摩常說法時。贊嘆在山寂靜離諸煩惱解脫最疾最速。一者乞食。二者糞掃衣。三者三衣。四者露坐。如是四人去諸塵垢證得解脫。若有人不樂如是四種修道。不樂解脫者。即合受籌出離眾外。說此語已。于時大眾五百苾芻人各受籌。隨提婆達(dá)多出離眾外行至門首。羅怙羅見語五百苾芻曰。云何舍如來隨逐惡黨而去。諸苾芻告羅怙羅曰。我于三月安居饑餓。蒙提婆達(dá)多供給取食。并將雜物而供養(yǎng)之。若不祗濟(jì)我等死盡。提婆達(dá)多分破僧時大地震動。流星晃耀四方火然。一切諸天擊鼓震響高聲唱言。自今已后涅槃道息。無有得道果者。無有漏盡者。無有讀誦蘇呾羅毗奈耶阿毗達(dá)磨。心亦不著阿蘭若處。亦無修聲聞辟支佛道者。亦無修阿耨多羅三藐三菩提者。人天浩亂。三千大千世界法輪不轉(zhuǎn)。眾生隨人不隨于法。舍利子摩訶目揵連。見此奇怪?jǐn)啃娜攵�。睹見提婆達(dá)多破和合僧。便相謂曰。我等宜往滅諸諍論求令和合。三月已滿三衣已具。即往世尊所。漸漸游行詣王舍城竹林園中。安置三衣。洗足已往世尊所。見羅怙羅在門外立。謂舍利子曰。鄔波馱耶知不。提婆達(dá)多已破僧訖。舍利子曰。我已知訖故為此來。汝勿憂愁。我當(dāng)和合。便入眾中見世尊�；�首頂禮卻坐一面。而白佛言。我聞惡人提婆達(dá)多已破僧眾。我欲和合。未審世尊。垂慈許不。爾時世尊即便嘆曰。善哉善哉。若能如是和合僧者。得福無量。時舍利子并大目連。白此事已奉辭世尊。便往南山詣提婆達(dá)多所。時提婆達(dá)多。作佛威儀為眾說法。孤迦里迦在右邊坐。褰荼達(dá)驃居在左邊。時提婆達(dá)多。遙見大德舍利子目揵連來。便作是念。我已成一切智人。而此大德入我眾中。即遣左右侍從令起。即遣舍利子目健連左右而坐。時孤迦梨迦褰荼達(dá)驃。既被強(qiáng)移坐處心生嗔恨。善自思惟。我等有大過失助破僧眾。若欲不起恐被嗔打。便即移處。遣大目健連并舍利子居在左右而坐。提婆達(dá)多告舍利子曰。我今背痛。汝為大眾演說妙法。

爾時舍利弗默然受請。提婆達(dá)多說此語已。便疊僧伽胝支頭右脅而臥。時舍利子以神通力。令遣仰眠不令覺知。告諸大眾。汝等大師眠如孩兒。時舍利子告目連曰。汝為大眾可速現(xiàn)神通回心向佛。是時大目健連。即便身騰虛空。具四威儀行住坐臥。入火光三昧。放種種光明青黃赤白�；蛏砩铣鏊�身下出火。或身上出火身下出水。東西南北具見四種神通�，F(xiàn)神通已。從空而下卻坐本處。是時大眾見大目干連具此神通。心懷悲惱。我若侍佛亦應(yīng)具得神通道德。舍利子告大眾曰。諸苾芻。汝等若于佛世尊所。有赤心者可隨我去。既聞?wù)Z已。即隨舍利子后往詣佛所。僧眾去后。孤迦利迦苾芻。即喚提婆達(dá)多起。令趁舍利子。時舍利子�？痔崞胚_(dá)多不見我徒眾故。必當(dāng)懊惱吐血而死。遂便漸次緩緩游行。使提婆達(dá)多得見我等。于時提婆達(dá)多。從睡起已拭眼而趁。舍利子以神通力當(dāng)路作大深坑。提婆達(dá)多孤迦利迦褰荼達(dá)驃等五人。不覺墮坑。迷亂不知出處。復(fù)自思惟。我今既失徒眾。莫知尋覓且歸本處。時舍利子目健連及諸僧眾。漸詣佛所。到闌鐸迦竹林園邊欲見世尊。極大羞慚不能舉目。各自思惟。我等云何作如是非法無慚愧事。漸詣佛前而立。時世尊大慈憐愍軟聲慰問。汝等苾芻。極大疲勞來至我所。今者人身難得已得。佛法難聞已聞。六根難具已具。善惡之事已具知之。我已成就如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。我常演說寂靜涅槃究竟菩提。說無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。若無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。老死滅則憂悲苦惱滅。汝等苾芻。常思修學(xué)自利利他。自利利他之法。若法不善無利無樂究竟不善。及于他四輩所得飲食衣服臥具湯藥自身不善之事。不應(yīng)作者莫作。但觀自身及他有利益者。常須修學(xué)。于時諸苾芻等聞此法已。心生歡喜疑網(wǎng)皆除。內(nèi)外清凈。有異苾芻等。心生疑惑而問世尊有何因業(yè)。今被破和合僧。佛為諸苾芻說過去業(yè)。我自聚集作業(yè)今自受之。非是他受。苾芻當(dāng)知。有情作業(yè)還有情受。非無情受。而說頌曰。

假令經(jīng)百劫所作業(yè)不亡

因緣會遇時果報還自受

爾時世尊告諸苾芻。乃往過去清凈山林有一大仙。五百小仙以為眷屬。俱共修道。時有客仙來過其所。主人不與如法供給看侍�？拖尚纳�懊惱而恨。便破和合仙眾。誘引彼諸小仙言。我善解種種道術(shù)及五神通。我當(dāng)教示。汝當(dāng)隨我。后時大仙知此事已。勸彼客仙莫破我眾。非是仙法。巧說善言令生歡喜。雖得如是滅諍之語。由勸不息設(shè)方便。時世有辟支佛。有大慈悲。少欲知足上勝福田。游行世間漸詣仙所。大仙見辟支佛端嚴(yán)殊勝。心生歡喜供養(yǎng)恭敬。而發(fā)愿言。以此供養(yǎng)佛功德。愿我當(dāng)來得大智慧神通之力�？拖呻m成一切智。愿我能破彼和合僧眾。結(jié)會古今。往時客仙我身是也。五百仙人中有大仙主者。提婆達(dá)多身是。為此因緣。黑業(yè)有黑業(yè)報。白業(yè)有白業(yè)報非黑非白業(yè)有非黑非白業(yè)報。諸苾芻當(dāng)知。宜舍一切不善之業(yè)。修集善業(yè)。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。時諸苾芻復(fù)有疑故而白佛言。世尊。彼提婆達(dá)多何故內(nèi)作于外外作于內(nèi)。世尊告曰。是提婆達(dá)多非是今身內(nèi)作于外外作于內(nèi)。過去亦復(fù)作如是惡。諸苾芻諦聽我說。往昔有一野干其性饕餮。游行聚落處處求食。日至染家。不覺墮于藍(lán)色盆中。染主見拽出擲地。于時野犴遂宛轉(zhuǎn)灰土。既見身體污惡不凈。便即入河沐浴而去。身毛光澤似如藍(lán)色。時眾野犴。見其毛色異于尋常。而生甚怪。眾共問言。汝是何人。彼即答曰。我是帝釋天王之使。冊我作禽獸中王。時野犴作是思惟。身是野犴色非本類。時眾野犴共報師子知。師子便告大師子王。師子王遂即遣使令撿虛實(shí)。其使到已。見彼藍(lán)色野犴乘大白象。諸禽獸等普皆圍繞如事獸王。其使見已還來王所。廣說如前。大師子王聞是語已便與軍眾往彼眾所。見野犴王乘大白象眾獸圍繞。大蟲及豹大力獸等親為左右。余小野犴遠(yuǎn)避而住。心生懊惱便設(shè)方便。于野犴中差一野犴。令喚王母。其母問曰。于我兒所有何伴屬。野犴答曰。內(nèi)有師子虎象我居外院。母曰。汝去定殺我子。并說頌曰。

我在山谷中歡喜隨時得飲清冷水

子若不作野犴鳴得居象上身安樂

使者還來報同類曰。彼是野犴。非是王種。我于山中親見其母。諸伴報曰。我可試看。即便就彼。然野犴法爾。若一鳴時余不鳴者身毛墮落。余即鳴叫。其王野犴作是念曰。我若不鳴毛便落地。若下象作聲必被他殺。我今寧可象上作聲。即便鳴叫。其象即知此是野犴。即以鼻牽下雙腳踏殺。空中天見說伽他曰。

在內(nèi)翻居外合外乃居中

斯皆不合為如野犴乘象

佛告苾芻。汝等當(dāng)知。往時內(nèi)翻為外外居于中。自滅其身。野犴王者。提婆達(dá)多是也。由彼過去顛倒業(yè)故。今亦如是破和合僧。內(nèi)翻為外外乃居中。時提婆達(dá)多。既趁舍利弗等不得回還本處。生大忿怒。便打孤迦利迦等隨儻徒眾。而告彼言。良由汝等失我徒眾。時諸苾芻疑而問佛。提婆達(dá)多以何緣故。舍利弗等領(lǐng)其徒眾。應(yīng)嗔不嗔。于自隨儻無辜。輒便漫打。佛告諸苾芻。非但今身枉作事業(yè)。亦曾過去別人炫婦枉殺他人。乃往過去有夫婦二象。居住山澤。母象淫劮與外象通。既被炫誘欲隨他去�？制浞蛴X事有乖競。與其夫象入河澡浴。語夫象曰誰能沒水久住不出。夫唱我能。便共沒水。彼二伺其未出。遂私相奔走。其夫象入水多時。乃一度出看。其二象不見。復(fù)入沒水。如是再三便至困乏不已。遂便出水尋婦不見。于其水中處處討捕。因此枉踏無量眾生至死。爾時空中諸天而說頌曰。

象身雖復(fù)大智慧甚微淺

好婦被他將枉殺諸含識

佛告諸苾芻。時夫象者。今提婆達(dá)多是。今亦如是。別人作業(yè)別人受厄。時諸苾芻咸皆有疑問佛。世尊是一切智。舍利子及目干連。云何如是能作善巧方便。勸化導(dǎo)誘此五百苾芻。舍邪歸正來至佛所。佛告諸苾芻。其舍利子及目連等。非但今時誑得脫彼。于過去世亦曾誑誘。乃往過去世時有一丈夫。常在山居。善能弓射諸伎藝。后生一女。長養(yǎng)漸大。其人心念。今我此女不應(yīng)輒嫁。若有男子。弓劍業(yè)藝與我相似。方嫁與之。于后不久有二男子來習(xí)伎藝。一者學(xué)成五種伎藝。一者唯學(xué)成一余四不得。其人遂便將女嫁與業(yè)成之者。藝不成者。心便忿恨舍離而去。便就劫道賊邊共為伴侶。以解用刀。于要路處待彼女夫。欲相屠害。于后不久其人眷屬乘車將過。路逢商人多眾將度。便問之曰。汝等諸人何故不過。答言。有賊當(dāng)路。其人報言。我等但過無勞畏懼。諸人告曰。汝若不畏請在先過。我等諸人隨后而往。既聞此語馳車便去。諸賊徒等上樹遙望。見彼車來報賊主曰。今有車來。其賊逆使一人。汝今宜回。不須來過。我于此處大有健兒。其人報云。汝雖極健我亦甚健。于時賊主差五人來令與共戰(zhàn)。咸皆致死。又差三七人來。亦都?xì)⒈M。后時總來眾戰(zhàn)。并俱被害。唯舊同學(xué)一人得存。最后二人交戰(zhàn)。然女夫放箭。皆被賊人以刀揮斷竟不能害。且五百箭皆悉放盡。唯殘一箭遷延而住。其婦問曰。何以不射。彼便報曰。今我與君二人之命。并在此箭。所以然者。我留此箭有所防護(hù)。今若放訖。他來害我并君亦死。婦人見此即便起舞。運(yùn)轉(zhuǎn)之間彼賊樂觀。遂忘禁御。其夫伺之即便放箭應(yīng)箭便死。臨命終時而說頌曰。

此非彼車主而能殺于我

由我起染心觀他便失命

佛告苾芻。汝等當(dāng)知。彼車主者。豈異人乎。今舍利子是。時彼婦者。今目干連是。其賊主者。今提婆達(dá)多是。如彼過去車主及婦俱得賊便。今舍利子及目干連。善能得彼提婆達(dá)多之便。亦復(fù)如是。

爾時世尊。在王舍城王子侍縛迦庵沒羅園。時未生怨王。曾于五月十五日夜將安居。時明月澄天光景花麗。與諸臣佐后妃淫女在高樓上。告諸人曰。今既夜月清閑圓明可愛。我及卿等欲何所作。宜各述懷啟請其事。時有淫女應(yīng)聲報曰。大王人生行樂不可虛度今此良宵可以游戲恣情受五欲樂。是王之事。復(fù)有一女言。大王。我今意欲。此王舍城一切道俗。共為歡會同受欲樂。是王之事。時王太子鄔陀夷白言。大王今此明夜大王親領(lǐng)四兵。罰不臣國。邊荒靜謐戰(zhàn)勝旋歸。是王之事。復(fù)有大臣。是外道徒黨。白言大王。此明月夜觸目清閑。當(dāng)十五日將安居時�？捎谧鹫吒�剌拏等六大明師人所遵承為物稱首。各有五百人無衣徒侶。常共隨逐�，F(xiàn)在王舍城將欲安居�？跋�物利。我等宜應(yīng)就彼足下奉事供養(yǎng)。此是王事。復(fù)有王子侍縛迦。于眾中坐。王告之曰。汝侍縛迦何故默然。一無所說。侍縛迦白言。大王。屬此芳辰。朗月澄凈人皆共愛。將安居時。然佛世尊具大威德。有圣弟子。慈悲普覆。為世導(dǎo)師最上福田。在我園中為安居事宜親供養(yǎng)。是王業(yè)也。時未生怨王聞斯說已。即整威嚴(yán)乘大香象。并將五百宮人乘五百象。各持明炬與諸眷屬詣庵沒羅園。王于中路心驚毛豎。便作是念。此是侍縛迦。將非與邊賊相知來誘引我害我命不。即問侍縛迦曰。汝佛世尊與幾多人坐園中住。報曰。與千二百五十苾芻。王又問曰。若非汝有異心。既有許多人眾。吾何不聞謦咳之聲。侍縛迦答曰彼佛世尊。三業(yè)寂靜心常在定。弟子亦爾以是義故。無喧雜聲。王聞此語心便決定。更無疑難。便至佛所下象馬已。見佛世尊與諸大眾諸根寂定湛然如海。遂便五體投地頂禮佛足合掌而白佛言。世尊大慈三業(yè)寂靜。唯愿善誘導(dǎo)訓(xùn)我兒。得令似佛常無喧亂。

爾時如來以慈善心慰喻王曰。善哉大王。宜時就座。諸有疑難恣其所問。既坐定已白佛言。世尊。于世間中有種種業(yè)行。有結(jié)花鬘者。有竹作者�；蛴型滥��；蜃髫溬u調(diào)伏象馬�；蜓栽�。或?yàn)楣�射�；蜃髌蚯�。�?zhàn)斗勇力事王。剃頭染浣縫衣。如是類各以自業(yè)求覓資財。隨情修福著五欲樂。世尊。頗有如是眾生之類。于現(xiàn)世中得沙門果不。時佛卻問王曰。大王。于如是義。曾問余人以不。王白佛言。世尊。于如是義。我以曾問外道晡剌拏等訖。彼諸師答曰。于我經(jīng)中說如是法。無善惡業(yè)。無善惡報。無施與祀。無施祀業(yè)。無父母。無父母恩。無有此世他世。無有修道得圣果者。無有圣人無羅漢果者。四大散已無所依止。若有人言今世后世業(yè)因業(yè)果真實(shí)有者。皆是妄言。智慧所說愚人所談。二俱皆空。時未生怨王復(fù)白佛言。世尊。我聞六師種種實(shí)義。彼皆妄答。如人問庵沒羅果。便將梨果而報答之。若問梨時便將庵沒羅答。邪見六師晡剌拏等。正問耶答。是外道等雖作如是種種耶說種種耶答。皆不入我意。亦不隨喜。舍離而去。更問諸余六師外道末羯利俱賒離子等于今在世。一切眾生作種種業(yè)。作種種行種種技藝。侍養(yǎng)父母供養(yǎng)三寶供給悲田。于如是等眾生類中。依因此業(yè)類有得道及圣果不。彼即答曰于我經(jīng)中作如是說。無因無果無善無惡。無有煩惱無有斷者。無有涅槃無有得者。三世之中所有因果皆悉空無。一切皆是自然。智者自然智。愚者自然愚。無有修者。亦無有得者。亦無自利。亦無利他。一切眾生無因生無因滅。如是師等皆作如是妄說。非善說非理說。我作東問他在西答。我雖聞如是種種邪說。不入我意。亦不隨喜。亦不領(lǐng)受。辭舍而退。更復(fù)詣彼散逝移所。亦作如是種種問疑如前。眾生種種行業(yè)種種技藝行生死業(yè)。于此業(yè)中。頗有眾生。因如是業(yè)。能盡煩惱證圣果不。彼即答曰。大王當(dāng)知。我所說者常教眾生。自行殺生教他殺害。自斫斫他自炙炙他。自行偷盜教他偷盜。自行淫欲教他淫欲自作妄語教他妄語。自行飲酒教他飲酒。自行劫盜教他劫盜破家破國。所逢眾生地行空中悉皆殺害。若殺無量無邊眾生。若能恒河此岸。殺無邊眾生。作無邊惡。恒河彼岸。供養(yǎng)無量無邊眾生。作無量無邊功德。此二眾行。并無因無果無得無失無增無減。世尊。我問正義。他作如是種種妄說。我作東問他乃西答。我聞此已亦不歡喜。亦不隨喜。便舍而去。復(fù)往余處阿市多雖舍甘拔羅所。我如前正問。他亦如前耶答。作如是說。都有七物。是七種物。體是自然。亦非他作。非是化生。不從化有。非聚非散。常是自然。何等為七。地水火風(fēng)苦樂命。是七種物。無人能造亦不相妨。于善于惡及苦樂不苦不樂。此之七事作與不作。俱無記驗(yàn)亦無報。無有死者亦無殺者。萬四千種樂更有六萬。三業(yè)二業(yè)一業(yè)半業(yè)等惡。若能具造如是種種諸惡。即得解脫生死苦難。