第十四卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事

第十四卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事

爾時(shí)提婆達(dá)多。遂出懊聲點(diǎn)頭三回。便起而去。是時(shí)阿難陀。在佛左右搖扇而立。爾時(shí)世尊告阿難陀曰。汝今可于此竹林園內(nèi)喚諸苾芻集此食堂。是時(shí)阿難陀奉命。巡喚總集食堂。是時(shí)阿難陀往詣佛所。頂禮雙足而白佛言。眾今已集。爾時(shí)世尊。即往食堂敷座而坐。告諸苾芻。此世間中有五種教師。何者為五。第一有教師。自不具戒稱已具戒。彼有弟子久共一處。即知我?guī)煵荒芫呓�。共相謂曰。我若告向余人。外既聞已。我之教師即被輕賤。我等于后。云何見(jiàn)師共住承事。教師自知好惡。我等應(yīng)可覆護(hù)。勿向人說(shuō)。何以故。我此教師。時(shí)時(shí)供我衣服飲食湯藥臥具。是時(shí)弟子貪此供給。覆護(hù)教師。不向人說(shuō)令知破戒。時(shí)彼教師。應(yīng)須弟子覆護(hù)于我。如上所說(shuō)。此世間中第一教師。復(fù)次第二教師。世間有一教師。用不凈之物以將充命。自將清凈之活。亦非罪失。彼有弟子久居一處。后乃得知我之教師。用不凈物以將充活。自將清凈亦當(dāng)有罪。我弟子等。若說(shuō)教師此事。外將輕賤。此等之緣。我諸弟子若為可活。此教師作諸種不凈罪可自知。然不關(guān)我諸弟子事。又此教師常念。我等時(shí)時(shí)供給衣服飲食湯藥臥具。時(shí)諸弟子貪著供給覆護(hù)教師。教師常思念。此弟子便覆于我。此是世間中第二教師。復(fù)次第三教師者。又世間中有如是教師。智見(jiàn)不凈。教師自將智凈無(wú)過(guò)。彼有弟子久居一處。乃見(jiàn)教師智見(jiàn)不凈。教師自將智凈無(wú)過(guò)。我等今向外人說(shuō)陳。教師外將輕賤無(wú)禮。我等得如是教師。若為堪活。此教師作智見(jiàn)不凈罪可自知。然不關(guān)我諸弟子事。又此教師常念。我等時(shí)時(shí)供給飲食衣服湯藥臥具。時(shí)諸弟子貪著供給覆護(hù)教師。教師常思念。此弟子可令覆護(hù)于我。此世間中第三教師。復(fù)次第四教師者。又世間中有如是教師。妄與人授種種記。自將不妄。我與授記皆悉真實(shí)。彼有弟子久居一處。見(jiàn)師妄與諸人種種授記。自將不妄。我與授記悉皆真實(shí)。弟子等云。我向外人陳說(shuō)。教師必將輕賤無(wú)禮。我等得如是教師。若為同活。此教師妄與授記之罪。師可自知。然不關(guān)我弟子之事。此教師念。我等悉令覆護(hù)。此教師時(shí)時(shí)常念。我等弟子供給衣服飲食湯藥臥具。時(shí)弟子等貪著供給覆護(hù)教師。教師自念。我妄與授記。弟子可令覆護(hù)。于我常憶此念。此世間中第四教師復(fù)次第五教師者。又世間中有如是教師。常虛妄說(shuō)法。自將是實(shí)。彼有弟子久居一處。見(jiàn)師常虛妄說(shuō)法。自將為實(shí)。我等弟子向外人說(shuō)。必將輕賤不禮。我等得如是教師。若為同活。此教師妄與說(shuō)法之罪。師自得知。然不關(guān)我弟子之事。教師常念。我等弟子供給衣服飲食湯藥臥具。其弟子等貪著供給覆護(hù)教師。教師亦常念。我雖虛妄說(shuō)法。弟子可令覆護(hù)于我。此世間中第五教師。

佛告諸苾芻。我受持戒清凈。我自將實(shí)戒清凈。自知亦無(wú)穢故。亦教諸弟子清凈戒奉行故。不用弟子為戒常覆護(hù)。我無(wú)憂此怖。我用清凈之物以將充活。我將是實(shí)凈之物故。不用諸弟子常覆護(hù)。我無(wú)憂此怖。諸苾芻。我智見(jiàn)實(shí)相亦將是實(shí)。我無(wú)憂此怖。不應(yīng)令弟子為智見(jiàn)故覆護(hù)我。佛告諸苾芻。我所授記一將是實(shí)。我念實(shí)故無(wú)憂此怖。不應(yīng)令諸弟子為授記故令覆護(hù)我。佛告諸苾芻。我說(shuō)法如實(shí)。亦將是如實(shí)故。無(wú)憂此怖。不應(yīng)令弟子為法故令覆護(hù)我。佛告諸苾芻。當(dāng)知世間五種妄教師。自有過(guò)失故令弟子覆護(hù)。我不應(yīng)如是。不應(yīng)憂怖。亦不應(yīng)于汝弟子等勢(shì)力可住。常責(zé)汝等苾芻。若有苾芻。受我嗔責(zé)�？闪罱�住我法。若不能受我嗔責(zé)者。自令退散。譬如瓦師未燋之器以將入火。好者自現(xiàn)真牢。惡者自然破裂。瓦師不起惜心。亦不怖畏。善惡自現(xiàn)。應(yīng)以可住。我亦如是。受學(xué)我法。常嗔責(zé)汝。好者可自習(xí)真。惡者任自退散。我所說(shuō)法清凈故。不應(yīng)怖畏。汝等當(dāng)知。說(shuō)此言已。即從坐起入自微訶羅中。爾時(shí)天授苾芻語(yǔ)四苾芻。一名孤迦利迦。二名騫茶達(dá)驃。三名羯吒謨洛迦。四名三沒(méi)達(dá)羅達(dá)多言。汝等可來(lái)與我同伴。彼喬答摩沙門。見(jiàn)今在世。我等五人同意。破大眾及破法輪。我等滅后名稱后世我得如是名出。具壽提婆達(dá)多等。昔沙門喬答摩在世。多有神通威力。提婆達(dá)多等五人。得破眾僧法輪。我名傳流四方。彼孤迦利迦報(bào)提婆達(dá)多曰。我等不能破于佛世尊弟子眾和合住。及彼法輪亦不能破。何以故。天授。又世尊聲聞弟子。多有神通威力。及有天眼。遠(yuǎn)知我心。若我等平章事。他悉具知。為此者故。我等不能破其和合僧。天授報(bào)孤迦利迦等言。我有一好方便。我等往諸老宿苾芻邊啟請(qǐng)供養(yǎng)。汝等所須一切之物。我等供給不令闕少。更往于年少苾芻邊供給。無(wú)缽者施缽。無(wú)衣服者與衣服。所須者我即具給。及求法者賜法。及求教者我教之。令悉成就。孤迦利迦等報(bào)天授曰。此之方便亦得成事。爾時(shí)提婆達(dá)多。為破和合僧眾故。即往詣諸老宿苾芻說(shuō)陳事意。老宿等苾芻。即知提婆達(dá)多欲破和合僧伽作如是方便。老宿等知已遞相告曰。提婆達(dá)多。欲作方便故破僧伽事。見(jiàn)此因故。諸苾芻往詣佛所。說(shuō)提婆達(dá)多欲破和合僧及以法輪。以此因緣具白世尊。天授有意欲破僧輪。爾時(shí)世尊告諸苾芻等曰。汝等宜應(yīng)別諫天授。若更有作如是流類。應(yīng)可諫曰。天授。汝莫破和合僧伽作斗諍事執(zhí)受而住。天授。應(yīng)與和合僧伽歡喜無(wú)諍。同心一說(shuō)如水乳合。大師教法令得光顯安樂(lè)而住。天授。汝等今應(yīng)舍作破僧伽事。時(shí)諸苾芻奉佛教已。尋即別諫提婆達(dá)多告言。天授。汝莫破和合僧伽作斗諍事非法而住。天授。應(yīng)與和合僧伽歡喜無(wú)諍。同心一說(shuō)如水乳合。大師教法令得光顯安樂(lè)而住。天授。汝今應(yīng)舍作破僧伽事。時(shí)諸苾芻別諫之時(shí)。提婆達(dá)多堅(jiān)執(zhí)其事。無(wú)心棄舍云。此事真實(shí)余皆虛妄。時(shí)諸苾芻具以此緣而白世尊。大德。我已別諫提婆達(dá)多。我等為作別諫之時(shí)。提婆達(dá)多堅(jiān)執(zhí)不舍。而此事真實(shí)余皆虛妄。爾時(shí)佛告諸苾芻。汝等應(yīng)與提婆達(dá)多作白四羯磨對(duì)眾諫之。若更有余如是流類。應(yīng)如是諫。當(dāng)敷座具次鳴健椎應(yīng)先白言。復(fù)總集僧伽。集已令一苾芻作白羯磨。應(yīng)如是作。大德僧伽聽。此提婆達(dá)多。欲破和合僧伽作斗諍事非法而住。時(shí)諸苾芻已作別諫。別諫之時(shí)堅(jiān)執(zhí)其事。不肯棄舍云。此真實(shí)余皆虛妄。若僧伽時(shí)至聽者僧伽應(yīng)許。僧伽今與提婆達(dá)多作白四羯磨曉諫其事。汝提婆達(dá)多。莫欲破和合僧伽作斗諍事執(zhí)受而住提婆達(dá)多。應(yīng)與和合僧伽歡喜無(wú)諍。同心一說(shuō)如水乳合。大師教法令得光顯安樂(lè)而住。汝提婆達(dá)多。應(yīng)舍破僧伽事。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此提婆達(dá)多欲破和合僧伽作斗諍事執(zhí)受而住。諸苾芻已作別諫。別諫之時(shí)堅(jiān)執(zhí)其事。不肯棄舍云。此事真實(shí)余皆虛妄。僧伽今與提婆達(dá)多作白四羯磨曉諫其事。汝提婆達(dá)多。莫欲破和合僧伽作斗諍事執(zhí)受而住。提婆達(dá)多。應(yīng)與和合僧伽歡喜無(wú)諍。同心一說(shuō)如水乳合。大師教法令得光顯。安樂(lè)而住。汝提婆達(dá)多。應(yīng)舍破僧伽事。若諸具壽忍許與提婆達(dá)多作白四羯磨曉諫其事。汝提婆達(dá)多。莫欲破和合僧伽作斗諍事執(zhí)受而住。汝提婆達(dá)多。應(yīng)與和合僧伽歡喜無(wú)諍。同心一說(shuō)如水乳合。大師教法令得光顯安樂(lè)而住。汝提婆達(dá)多。應(yīng)舍如是破僧伽事者默然。若不許者說(shuō)。此是初羯磨。第二第三亦如是說(shuō)。僧伽今已作白四羯磨諫提婆達(dá)多竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。時(shí)諸苾芻既奉佛教已。即以白四羯磨。諫彼提婆達(dá)多時(shí)。提婆達(dá)多堅(jiān)執(zhí)不舍云。此真實(shí)余皆虛妄。時(shí)提婆達(dá)多有助伴四人。共相隨順說(shuō)破僧伽事。告諸苾芻曰。大德。莫共彼苾芻所有言說(shuō)若善若惡。何以故。然彼苾芻。是法語(yǔ)者。是律語(yǔ)者。依于法律。方為言說(shuō)。知而說(shuō)非不知說(shuō)。彼愛(ài)樂(lè)者。我亦愛(ài)樂(lè)。時(shí)諸苾芻以此因緣具白世尊。廣說(shuō)如上。乃至我亦愛(ài)樂(lè)。世尊告曰。汝等苾芻。當(dāng)與助伴四人作別諫法。若更有余如是流類。亦應(yīng)呵諫。應(yīng)如是作。汝孤迦里迦褰荼達(dá)驃羯吒謨洛迦底灑三沒(méi)達(dá)羅達(dá)多。知彼苾芻欲破和合僧伽作斗諍事執(zhí)受而住汝等共為助伴。莫相隨順說(shuō)破僧伽事。莫向諸苾芻作如是語(yǔ)。諸大德。莫共彼苾芻所有言說(shuō)若好若惡。何以故。而彼苾芻。是法語(yǔ)者。是律語(yǔ)者依于法律方為言說(shuō)若好若惡。何以故。而彼苾芻。是法語(yǔ)者。是律語(yǔ)者。依于法律方為言說(shuō)。知而說(shuō)。非不知說(shuō)。彼愛(ài)樂(lè)者我亦愛(ài)樂(lè)。何以故。具壽。而彼苾芻。非法律語(yǔ)。不依法律而作言說(shuō)。不知而說(shuō)。非是知說(shuō)。堅(jiān)執(zhí)而住。汝莫愛(ài)樂(lè)破和合僧伽。當(dāng)樂(lè)和合僧伽。應(yīng)與僧伽和合歡喜無(wú)諍。同心一說(shuō)如水乳合。大師教法令得光顯。安樂(lè)而住。具壽。汝今可舍隨順破僧伽不和合事。時(shí)諸苾芻奉教而作。即以別諫諫彼四人作如是說(shuō)。汝孤迦里迦等四人。知彼苾芻欲破和合僧伽作斗諍事堅(jiān)執(zhí)而住。莫共為伴順邪違正。諸具壽。汝等勿于諸苾芻作如是語(yǔ)。諸大德。莫共彼苾芻論好論惡。何以故。而彼苾芻。是法律語(yǔ)。依于法律而作言說(shuō)。知而說(shuō)非不知說(shuō)。彼愛(ài)樂(lè)者我亦愛(ài)樂(lè)。何以故。具壽。然彼苾芻。非法律語(yǔ)。不依律而作言說(shuō)。不知而說(shuō)。非是知說(shuō)。具壽。汝莫愛(ài)樂(lè)破僧迦事。當(dāng)樂(lè)和合僧伽。應(yīng)共和合僧伽歡喜無(wú)諍。同心一說(shuō)如水乳合。大師教法令得光顯。安樂(lè)而住。具壽。汝今應(yīng)舍隨順破僧伽不和合事。時(shí)諸苾芻別諫之時(shí)。彼助伴人不肯受語(yǔ)。堅(jiān)執(zhí)不舍云。此真實(shí)余皆虛妄。時(shí)諸苾芻以此因緣具白世尊。大德。我已別諫孤迦里迦等。我等為作別諫之時(shí)。孤迦里迦等堅(jiān)執(zhí)其事。無(wú)心棄舍而云。此事真實(shí)余皆虛妄。佛告諸苾芻。汝等應(yīng)與孤迦里迦等作白四羯磨對(duì)眾諫之。若更有余如是流類。同前集眾作白羯磨。應(yīng)如是作。

大德僧伽聽。此孤迦里迦褰茶達(dá)驃羯吒謨洛迦底灑三沒(méi)達(dá)羅達(dá)多。知彼苾芻欲破和合僧伽作斗諍事執(zhí)受而住。隨順于彼不和合事。諸苾芻作如是諫時(shí)。汝等莫向諸苾芻作如是語(yǔ)。諸大德。莫共彼苾芻所有言說(shuō)若好若惡。何以故。而彼苾芻。是法語(yǔ)者。是律語(yǔ)者。依于法律而作言說(shuō)。知而說(shuō)非不知說(shuō)。彼愛(ài)樂(lè)者我亦愛(ài)樂(lè)。時(shí)諸苾芻為作別諫。別諫之時(shí)。彼于其事堅(jiān)執(zhí)而住。作如是語(yǔ)。此事真實(shí)余皆虛妄。若僧伽時(shí)至僧伽應(yīng)許。僧伽今以白四羯磨諫孤迦里迦等四人。汝孤迦里迦等。知彼苾芻欲破和合僧伽作斗諍事執(zhí)受而住。隨順于彼不和合事。諸苾芻作如是諫時(shí)。汝等莫向諸苾芻等作如是語(yǔ)。大德。彼苾芻所有言說(shuō)若好若惡。何以故。而彼苾芻是法語(yǔ)者。是律語(yǔ)者。依于法律而作言說(shuō)。知而說(shuō)。非不知而說(shuō)。彼愛(ài)樂(lè)者我亦愛(ài)樂(lè)。何以故。彼苾芻。非法語(yǔ)者。非律語(yǔ)者。而彼苾芻。于非法律執(zhí)受而住。不知而說(shuō)。非是知說(shuō)。諸具壽。莫樂(lè)破僧伽事。當(dāng)樂(lè)和合僧伽。應(yīng)共僧伽和合歡喜無(wú)諍。同心一說(shuō)如水乳合。大師教法令得光顯。安樂(lè)而住。諸具壽。汝今應(yīng)舍隨伴破僧伽不和合事。白如是。次作羯磨。準(zhǔn)白應(yīng)為。諸苾芻既奉教已白言。如是。我等當(dāng)諫。即以白四羯磨。諫彼孤迦里迦等。時(shí)彼四人堅(jiān)執(zhí)不舍云。此真實(shí)余皆虛妄。時(shí)諸苾芻以緣白佛。大德。我等以白四羯磨。諫彼孤迦里迦等時(shí)。堅(jiān)執(zhí)其事無(wú)心棄舍云。此真實(shí)余皆虛妄。佛告諸苾芻。提婆達(dá)多共伴四人。順邪違正。從今已去。破我弟子和合僧伽。并破法輪。有大勢(shì)力。

時(shí)提婆達(dá)多。聞是語(yǔ)已便作是說(shuō)。沙門喬答磨與我授記。告諸苾芻曰。提婆達(dá)多共伴四人順邪違正。從今已去。破我弟子和合僧伽。并破法輪。有大勢(shì)力。即告孤迦里迦等。當(dāng)知沙門喬答磨與我授記。提婆達(dá)多共伴四人。順邪違正。從今已去。破我弟子和合僧伽。并破法輪。有大勢(shì)力。時(shí)提婆達(dá)多。于破僧事更增勇猛。諸苾芻聞具白世尊。爾時(shí)世尊。以此因緣集苾芻僧伽。廣說(shuō)如前。乃至世尊問(wèn)提婆達(dá)多苾芻曰。汝實(shí)欲破和合僧伽作斗諍事堅(jiān)執(zhí)而住。提婆達(dá)多白言。大德。實(shí)爾。爾時(shí)世尊告提婆達(dá)多曰。汝非沙門非隨順。不清凈不應(yīng)為。非出家人之所作事。若苾芻興方便欲破僧伽。皆得惡作罪。若別諫時(shí)事不舍者。皆得粗罪。若作白四羯磨如法如律如佛所教諫誨之時(shí)舍者善。若不舍者。白了之時(shí)得粗罪。作初番了時(shí)亦得粗罪。若第三番羯磨結(jié)了之時(shí)。而不舍者。得僧伽伐尸沙。

爾時(shí)世尊即于本座。為諸聲聞弟子。欲制破僧隨伴學(xué)處。告諸苾芻曰。汝諸苾芻且未須起。僧伽有少事業(yè)。世尊知而故問(wèn)。廣說(shuō)如前。世尊即便問(wèn)孤迦里迦等四人曰。汝等實(shí)知提婆達(dá)多欲破和合僧伽。作破僧伽方便。勸作諍事堅(jiān)執(zhí)而住。汝共為伴順邪違正。告諸苾芻曰。大德。共彼苾芻有所論說(shuō)。若好若惡等。乃至非出家人之所應(yīng)作。廣說(shuō)如前。爾時(shí)具壽十力迦攝波。教提婆達(dá)多神通道法。當(dāng)時(shí)諸苾芻告十力迦攝波曰。何故上座。教惡人提婆達(dá)多神通道法。十力迦攝答曰。具壽。我當(dāng)不知此惡行人。我若知此人惡行。不教神字。何論教通道法。爾時(shí)眾多苾芻告提婆達(dá)多曰。汝得利益供養(yǎng)。悉是上座十力迦攝之德。汝得如是。應(yīng)往供養(yǎng)十力迦攝。其大眾作此語(yǔ)方便。以提婆達(dá)多。往十力迦攝。令教提婆達(dá)多舍此惡心。得令行善。為說(shuō)此事故。時(shí)提婆達(dá)多告諸苾芻。彼十力迦攝與我何力。我自日夜常求精進(jìn)苦行。得第一禪定力。是我自求。不關(guān)十力迦攝事。時(shí)提婆達(dá)多作此無(wú)恩之語(yǔ)。所有神通皆悉退散。時(shí)諸苾芻。知提婆達(dá)多無(wú)恩故神通退散。爾時(shí)諸苾芻。有疑詣世尊所。頂禮佛足白世尊曰。提婆達(dá)多。于十力迦攝無(wú)恩故。所有神通皆悉退散。佛告諸苾芻。其提婆達(dá)多。非是今時(shí)無(wú)恩為此失卻神通。亦是往昔無(wú)恩之語(yǔ)。失卻神通。所學(xué)之法皆悉退散。汝等諦聽。佛告諸苾芻。此波羅痆斯城。昔有國(guó)王名曰梵授。時(shí)彼城中有一旃茶羅善明健陀羅咒禁之法。承彼咒力飛騰虛空。詣香山中。采得非時(shí)奇妙花果持還城內(nèi)奉獻(xiàn)國(guó)王。王見(jiàn)恭敬心生歡喜。即以聚落賞旃茶羅。爾時(shí)南天竺有一摩納婆。為學(xué)咒故。往波羅痆斯城。問(wèn)諸人眾。誰(shuí)善咒法。諸人見(jiàn)問(wèn)。報(bào)摩納婆。今此國(guó)內(nèi)有旃茶羅。善能治咒。摩納聞已。便詣旃茶羅處合掌白言。我今來(lái)此奉侍親教。旃茶羅問(wèn)曰。為求何事而云供養(yǎng)。答曰。為學(xué)咒故。旃茶羅即說(shuō)頌曰。

明咒不惠人以咒換方與

或時(shí)得承事或復(fù)獲珍財(cái)

若不如是者縱死不傳授

時(shí)摩納婆報(bào)親教曰。我無(wú)珍物。唯空承事供養(yǎng)。幾時(shí)可得此咒。旃茶羅曰。十二年中承事供養(yǎng)我者由知得不。摩納婆為學(xué)咒故。一心承事供養(yǎng)。漸至一年。爾時(shí)旃茶羅。為親會(huì)故。身飲酒醉夜至家中。弟子摩納婆。見(jiàn)即作是念。今親教身醉。我于今夜�？芍丶佑H近侍衛(wèi)。即與敷設(shè)床席。臥著親教得令安隱。爾時(shí)親教床上轉(zhuǎn)動(dòng)。當(dāng)即床桄忽折。聞床桄折聲。摩納婆自起。作如是念。親教床桄摧折。臥不安隱。我于床下脊替床桄。不令墮地。作此念已。即于床下替桄而著。不令墮地。醉人常法�？捎猩砹κ⒄叨�更醒悟。其親教飲酒多。至于初夜不醒。嘔變變于摩納身上摩納婆自見(jiàn)身上變吐狼藉。即作是念。我若為變出言。親教聞已不能得睡。作此念已。桄下不言默然而住。即至半夜親教醒覺(jué)。見(jiàn)摩納婆于床下身上嘔變極以狼藉。親教即問(wèn)。床下是誰(shuí)。弟子答曰。我摩納婆。親教問(wèn)曰。云何在于床下。弟子即如上總說(shuō)。親教聞此語(yǔ)已生大歡喜。喚摩納婆子。我于汝處甚大歡喜。起離于床下。洗浴清凈來(lái)。賜汝法。時(shí)摩納婆。即洗衣裳平旦來(lái)至。親教見(jiàn)已即賜咒法。時(shí)弟子依法學(xué)得咒已。其弟子為急心故。即作是念。我得此咒。宜于城中作其咒法自試神通。念已即騰虛空。往香山取非時(shí)花果。來(lái)至波羅痆斯。獻(xiàn)奉國(guó)內(nèi)大臣。大臣得已卻獻(xiàn)國(guó)王。國(guó)王問(wèn)大臣曰。卿何處得此非時(shí)好花。大臣報(bào)曰。南天竺國(guó)摩納婆將來(lái)與臣。臣即奉獻(xiàn)大王。彼摩納婆。極明咒法族姓亦大。唯愿大王。留此咒師摩納婆。用此旃茶羅作勿此旃茶羅是不凈行。愿即趁卻。所有聚落回與摩納婆。既作語(yǔ)已。爾時(shí)國(guó)王依臣所請(qǐng)。趁卻旃茶羅。安置摩納婆。亦回聚落訖。其旃茶羅報(bào)國(guó)王曰。此摩納婆是我弟子。咒法可過(guò)勝我。時(shí)國(guó)王問(wèn)摩納婆。汝今咒法。可是旃茶羅教不。時(shí)摩納婆答大王曰。我自苦行一年日夜不絕。求得此法。旃茶羅可虛與我。時(shí)摩納婆。無(wú)恩于親教故。當(dāng)即失其咒驗(yàn)。后所作法皆悉不成。佛告諸苾芻。彼摩納婆學(xué)得神咒。為無(wú)恩故咒力退散。今提婆達(dá)多身是也。為無(wú)恩故。神通退散。諸苾芻當(dāng)知。所學(xué)法親教不合無(wú)恩。自今已后。無(wú)恩者獲越法罪。

爾時(shí)世尊。從王舍城詣伽耶山。時(shí)提婆達(dá)多。共五百苾芻于人間行。阿阇世王。愛(ài)樂(lè)提婆達(dá)多。即與五百車粟。奉上提婆達(dá)多。令作路糧。至于中路逢諸苾芻。苾芻問(wèn)將車人曰。此是誰(shuí)車。車人報(bào)曰。此是阿阇世王奉與提婆達(dá)多。苾芻聞此語(yǔ)已。即至佛所而說(shuō)其言。時(shí)阿阇世王無(wú)智。將五百車粟。與提婆達(dá)多。以為供養(yǎng)。不與世尊。世尊告諸苾芻。其阿阇世王。非是今世無(wú)智亦供養(yǎng)無(wú)智人。往昔先世亦乃如是。汝等諦聽。乃往古昔。東天竺有一村。去村不遠(yuǎn)有一林。其林種種花果茂盛流泉浴池。有五百仙住彼林中。常食自落之果。及取樹根以為飲食。亦取樹皮以為衣服。爾時(shí)有一阿摩果樹。枝果垂地極將豐熟。彼五百仙人。至于樹邊隨樹乞果。其樹神心貪吝果故。不令落地。是時(shí)仙眾見(jiàn)果不落。復(fù)留一仙令看所住之處。余者往于余樹更重求果。仙眾去后。有五百賊來(lái)至林中。到彼樹邊見(jiàn)果豐盛。遞相議曰。我等作何方便食此樹果。尊者告曰。汝等取斧截割此樹。令果落地。汝等可以食足。樹神聞尊者此語(yǔ)。心生悲怖吝惜其樹。時(shí)樹神搖動(dòng)其身。果悉落地。其時(shí)賊眾俱共食果。食果既已。時(shí)仙即至。見(jiàn)樹摧果悉落盡。仙眾即問(wèn)彼守林仙人。今此樹果是誰(shuí)食盡。彼守仙人即以上事具答諸仙。

爾時(shí)諸仙人即責(zé)樹神。是汝無(wú)智憎善愛(ài)惡。不與善人果。與惡人果。佛告諸苾芻。昔無(wú)智樹神者。今阿阇世王是。賊中尊者。今提婆達(dá)多是。此阿阇世王。先時(shí)無(wú)智施惡人果。不供養(yǎng)好人。今無(wú)智與提婆達(dá)多物。不供養(yǎng)清凈苾芻。爾時(shí)世尊。從摩揭陀往至王舍城羯蘭鐸迦竹林園中。與大苾芻同住前后圍繞。爾時(shí)提婆達(dá)多在王舍城。于人間常行非法不善。是時(shí)城內(nèi)眾人皆往白佛。是時(shí)提婆達(dá)多作諸惡不善。世尊既聞此語(yǔ)告阿難陀曰。汝將一苾芻隨行。入王舍城街街曲曲。人間若見(jiàn)婆羅門及長(zhǎng)者居士。說(shuō)如是語(yǔ)。提婆達(dá)多及同伴。若作非法罪惡人。不須謗佛法僧。何以故。此人非行佛法行人。若有人說(shuō)提婆達(dá)多有神通威德。汝報(bào)彼。提婆達(dá)多先有神通今悉退失。無(wú)一神驗(yàn)。爾時(shí)阿難陀受佛教已。即入王舍城說(shuō)如上語(yǔ)。若后提婆達(dá)多。更作不善惡業(yè)。勿更來(lái)佛邊恥說(shuō)其過(guò)。爾時(shí)世尊。為慈悲故現(xiàn)其身患。時(shí)醫(yī)王活命。為佛合煎酥藥。藥名那羅若藥。佛問(wèn)醫(yī)王。此藥不可思議。醫(yī)王答世尊曰。實(shí)不可思議。佛復(fù)告醫(yī)王。極不可思議。答曰。實(shí)極不可思議。世尊復(fù)問(wèn)醫(yī)王。汝可知不。答曰。我知。世尊。佛復(fù)告醫(yī)王。汝實(shí)不知。答曰。我實(shí)不知。佛復(fù)告醫(yī)王。何者是不可思議。答曰。牛食水草能出甘露。此酥合煎成此妙那羅若藥。佛復(fù)問(wèn)醫(yī)王。何者極不可思議。答曰。佛出于世能說(shuō)妙法。能令僧眾依教而行。此是極不可思議。佛復(fù)問(wèn)醫(yī)王。何者是汝可知耶。答曰。一切皆歸死。除佛之外無(wú)有得脫者。佛復(fù)問(wèn)醫(yī)王。何者汝實(shí)不知。答曰。我知人滅不知去處。爾時(shí)諸苾芻。聞此語(yǔ)已心生疑惑。遞相問(wèn)曰。此侍縛迦善解佛意。

爾時(shí)諸苾芻即問(wèn)世尊�？创耸炭`迦善知佛意。佛即告諸苾芻。此侍縛迦。非是今世善知佛意。亦前世之中善知佛意。汝等諦聽。佛告諸苾芻。往昔一村落中有一長(zhǎng)者。名曰善有。其家極富。后娶一妻。妊至十月乃生一女。至二十一日。集諸眷屬乞立名字。其眷屬等即與此孩女名曰善行。乃至復(fù)生一子。集諸眷屬乞立名字。其眷屬等與名。曰善德。其長(zhǎng)者作如是念。我今有子。將諸財(cái)寶可往興生。更作思念。我若興生。于后多留財(cái)物�？治肺移抻梦邑�(cái)卻。作此念已便少留財(cái)。自余貴寶。于金瓶中而滿盛之。復(fù)以真珠珓珞瓶項(xiàng)蓋其瓶口。將至寒林馬耳樹下。掘坑埋之。別取資財(cái)即往興易。至他同所倍加得利。便更娶妻。乃至又誕多子。其前妻子漸為長(zhǎng)大。而問(wèn)母言。我父何在。母曰。承聞。汝父今在某城。多饒財(cái)貨甚得安寧。汝可往彼。父若見(jiàn)汝應(yīng)相濟(jì)及。子聞此語(yǔ)便詣父處。入于市內(nèi)父子相見(jiàn)。父見(jiàn)子面即便識(shí)之。喚言。汝從何來(lái)欲何所至。其子具陳上事。父知己子將歸住處。告言。汝實(shí)莫向他言為是我子。至于住處心生憐愛(ài)。洗浣衣服重加情念。自余妻息而問(wèn)之言。此是何人。父言。此是我友之子。其余子等見(jiàn)父加憐。而作是念。此必是子侵我等財(cái)。父便作念。我今宜可與彼財(cái)本令還所住。若不如此。自余子等定有妒心。而傷害之。父復(fù)作念。若與彼財(cái)。為其物故。在此親戚恐殺害之。即作書頌而與其子。作書頌已與子遣還。諸親在道即捉問(wèn)言。汝父與何等物。答曰。唯與一書。諸人等曰。必以方便令彼歸還。隨意放之便達(dá)本國(guó)。見(jiàn)母啟拜母問(wèn)。汝于父邊得何等物。答曰。更不得物。唯與此書。母曰。汝父欺篾徒獲辛苦。子言。我父甚為智慧。實(shí)不輕篾。即讀其頌思惟句義。而解釋之。既了知已。即詣瓶處方掘取之。將至家中成大富貴。佛言。苾芻。過(guò)去父者。即我身是。彼其子者。今侍縛迦是。我以方便而教訓(xùn)之。便知我意今亦如是。爾時(shí)侍縛迦而作是念。如來(lái)大金剛體。微少酥膏何以為足。應(yīng)用二斤。作是念已。即量取二斤熟酥膏。置佛缽中。世尊食已而殘少許。與諸苾芻。苾芻禮謝世尊。于時(shí)提婆達(dá)多見(jiàn)此事已。而作是念。我應(yīng)食酥。而問(wèn)侍縛迦言。沙門喬答摩。蘇食幾多。侍縛迦答曰。正有二斤。告言。我亦欲食二斤。侍縛迦曰。如來(lái)世尊大金剛體。所食酥量能使消化。非汝所及。提婆達(dá)多曰。我今亦是大金剛體。何不能消。即取二斤而便食之。至明清旦。佛所食酥皆悉消化。侍縛迦持粥來(lái)奉世尊。如來(lái)即食。提婆達(dá)多酥猶在腹。亦食其粥。腹即大痛。旋轉(zhuǎn)叫喚晝夜不安。阿難陀于自親族心有顧戀。聞其受痛情生悲愍。詣世尊所而白佛言。提婆達(dá)多。為多食酥未消吃粥。腹痛不安。爾時(shí)如來(lái)。即舒百福莊嚴(yán)功德千輻輪臂無(wú)畏相手。通徹山壁按提婆達(dá)多頂。告諸苾芻曰。我于提婆達(dá)多及羅怙羅。心生平等更無(wú)有異。提婆達(dá)多諸痛苦劇皆悉除滅。作是語(yǔ)已。時(shí)提婆達(dá)多眾苦頓除。從死得蘇。即觀其手方知佛臂。而作是念。此是沙門喬答摩臂。為提婆達(dá)多由無(wú)量劫來(lái)懷惡毒故。雖知承以佛威得脫劇苦。便作是語(yǔ)。其悉達(dá)多善能學(xué)得如是醫(yī)療。以因此法能自濟(jì)人。于是四面而出大聲。如來(lái)世尊以誠(chéng)實(shí)語(yǔ)。救提婆達(dá)多劇苦痛惱。提婆達(dá)多眾及諸人。聞此聲時(shí)無(wú)不慶喜。皆共稱贊。世尊神力不可思議。甚為奇特。時(shí)諸苾芻。詣提婆達(dá)多處告曰。佛若不救當(dāng)死無(wú)疑。提婆達(dá)多曰。佛知善術(shù)。方欲眾人皆隨己故。而作斯法。諸苾芻曰。提婆達(dá)多勿出此語(yǔ)。宜速默然當(dāng)自心觀。豈非佛救耶。提婆達(dá)多曰。何關(guān)彼能救我。腹內(nèi)酥消痛苦自除。時(shí)諸苾芻。既聞此語(yǔ)知無(wú)恩報(bào)。詣世尊所而白佛言。唯愿如來(lái)。視聽提婆達(dá)多。世尊。于彼有大慈悲彼今無(wú)恩無(wú)報(bào)。