第十三卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事

第十三卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事

佛在劫比羅城尼瞿陀園中。當(dāng)度五百釋子及鄔波離時(shí)。諸苾芻咸皆有疑。以緣白佛。此鄔波離。昔作何業(yè)為王剃士。爾時(shí)佛告諸苾芻。往昔國(guó)王。有一剃頭人。有辟支佛來(lái)立門前。語(yǔ)彼人曰。善男子。與我剃頭當(dāng)獲善果。彼剃頭人有一外甥。其舅告曰。我為王使。汝可于后當(dāng)為此人如法而剃如國(guó)王一種。時(shí)彼外甥聞舅是言。即自思惟。遣與此人如法剃頭。必應(yīng)多得功德。作是念已即便諦念。為辟支佛如法剃頭。時(shí)辟支佛復(fù)思念云。彼人與我如法剃頭。我當(dāng)護(hù)助必令此人多獲利益。時(shí)辟支佛作是念已。即騰虛空變現(xiàn)種種神變。彼人見(jiàn)已甚生希有。合掌禮敬五體投地。便發(fā)愿云。我今既與此人剃頭。如國(guó)王相似。愿我來(lái)生于世世中。常得與諸國(guó)王剃頭。如我舅無(wú)異。佛告諸苾芻。彼時(shí)外甥者。今鄔波離是。由于先世與辟支佛剃頭發(fā)愿故。今與王為剃頭人。

爾時(shí)佛復(fù)告諸苾芻。此鄔波離。于先世時(shí)復(fù)有余愿。我今說(shuō)之。汝等諦聽(tīng)。往昔村中有一長(zhǎng)者。取得一妻生于二男。彼時(shí)國(guó)王。有一剃頭人。與此長(zhǎng)者共為親友。彼剃頭人甚有財(cái)寶。無(wú)有男女。常私念云。我今多諸財(cái)物。而無(wú)子息。一旦終沒(méi)無(wú)可委付。必被國(guó)王盡取將去。時(shí)彼長(zhǎng)者。見(jiàn)剃頭人愁憂不樂(lè)。即便問(wèn)曰。汝今云何愁憂如此。時(shí)剃頭人即如上答。長(zhǎng)者告曰。我有二子。今將小者與汝為子。作是議已。便取小兒以為其子。后時(shí)長(zhǎng)者遇病命終。長(zhǎng)者太子。與諸童兒共相嬉戲。因或斗罵。諸童子言。汝非族姓。何以故。汝弟見(jiàn)為剃頭家子。爾時(shí)此兒。既被斯言愁悴不樂(lè)。便私念云。若我小弟不與剃頭家為子者。我今云何被他毀辱。我今應(yīng)當(dāng)收奪取弟。作是念已即奪弟歸。時(shí)剃頭人心懷懊惱。便集其家剃頭種類。告彼眾曰。我養(yǎng)彼兒經(jīng)多年歲。今奪將去。我諸眷屬自今以后。勿與此家作剃頭人。時(shí)彼兄弟不得剃頭。發(fā)毛爪甲皆悉長(zhǎng)丑。國(guó)王忽見(jiàn)即便問(wèn)曰。汝今云何發(fā)毛爪甲作許長(zhǎng)丑。時(shí)彼兄弟答國(guó)王言。王剃頭人制諸種類。令于我家勿為剃頭。王重問(wèn)曰。彼有何故。時(shí)彼兄弟具說(shuō)前事。國(guó)王聞已即便告言。父與他兒不合更奪。既奉王教。即便將弟與彼為兒。后兄議曰。由弟與彼剃頭為子。恒令我等被他毀辱。我今應(yīng)當(dāng)殺去我弟。必免斯語(yǔ)。時(shí)有人聞。往剃頭家告其弟曰。汝兄等議�？秩璺N族。當(dāng)欲殺汝。宜善防護(hù)。弟聞是語(yǔ)已告剃頭人曰。兄今欲來(lái)殺我。今宜放我出家學(xué)諸仙道。剃頭人念。我若苦留此兒不許出家。必被他殺。我今不如放令出家。父既念已告其兒曰。我今放汝出家。汝得仙法將歸教我。子便白曰。善哉奉命。爾時(shí)其子即往山林仙人住處。尋諸仙人了不相見(jiàn)。即自端坐系念思惟。便證辟支佛果。既證果已即便念云。我先與義父共言誓曰。若得善法歸來(lái)相教。作是念已即往父所。到已騰空作諸神變。其父見(jiàn)已心甚歡喜。合掌發(fā)愿。令我世世常與國(guó)王作剃頭人。時(shí)剃頭人于后值五辟支佛。皆發(fā)斯愿。令我世世為諸國(guó)王作剃頭人。復(fù)于四生值佛世尊。亦發(fā)斯愿。佛告諸苾芻。彼剃頭人者。今鄔波離是。由先世時(shí)發(fā)斯愿故。今為國(guó)王作剃頭人。

復(fù)次諸苾芻。復(fù)作是疑。鄔波離作何福業(yè)。證阿羅漢持律第一。佛言。其鄔波離復(fù)有因緣。汝等善聽(tīng)。我今為說(shuō)。乃往過(guò)昔于賢劫中人壽二萬(wàn)歲。有佛世尊出現(xiàn)于世。號(hào)曰迦攝波如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。時(shí)佛有一弟子。是阿羅漢持律為最。時(shí)鄔波離為彼弟子。終身梵行不獲果利。臨終之時(shí)而發(fā)誓愿。我所持戒福業(yè)善根。愿我當(dāng)來(lái)釋迦牟尼如來(lái)出現(xiàn)世時(shí)。與彼世尊作持律弟子。如我鄔波馱耶無(wú)異。其弟子者。即鄔波離是。為先發(fā)愿故。今獲斯果。是故苾芻。黑業(yè)黑業(yè)報(bào)。白業(yè)白業(yè)報(bào)。雜業(yè)雜業(yè)報(bào)。應(yīng)舍二業(yè)繼修白業(yè)。乃至廣說(shuō)如前。

爾時(shí)世尊在菩提樹(shù)下。降伏三十六俱胝魔軍。證得無(wú)上正遍知覺(jué)。時(shí)魔即往劫比羅城于虛空中。告凈飯王及諸宮人群臣百姓曰。沙門喬答摩今夜已死。時(shí)凈飯王聞之。心懷懊惱悶絕擗地。及諸宮人群臣百姓亦皆如是悲泣懊惱。時(shí)凈居天觀察下方。乃見(jiàn)斯事即下空中。告迦比羅城國(guó)王人眾曰。喬答摩不死。今在菩提樹(shù)下。證得無(wú)上正遍知道。時(shí)凈飯王及宮人國(guó)臣。忽聞此言踴躍歡喜。當(dāng)此之時(shí)。甘露飯王誕生一子。以諸眾人歡喜日生故。因號(hào)此兒。名曰阿難陀。既生此兒。置八乳母共養(yǎng)育之。時(shí)甘露王召諸相師。遣占此兒。相師報(bào)曰。今汝此兒。當(dāng)與釋迦牟尼佛親為侍者。時(shí)甘露王既聞此言。便作是念。今我此子宜加守護(hù)。不應(yīng)令釋迦牟尼佛見(jiàn)。后時(shí)佛來(lái)至于劫比羅城其王即將此子藏避于廣嚴(yán)城中。待佛去已還將歸來(lái)。世尊常法。于一切眾生。心無(wú)不見(jiàn)無(wú)有不知。此事于妄語(yǔ)戒中及十八頭魚中說(shuō)并同。乃至世尊作如是念。此阿難陀童子逮最后身。合于我法中而得出家為親侍者。我所說(shuō)法皆能領(lǐng)受。更無(wú)遺失。我涅槃后成羅漢果。為度阿難陀故。須入劫比羅城甘露王宮。令彼王宮城人不知我來(lái)。世尊作此念已。即作神通。并苾芻僧伽圍繞。入甘露王宮。如法而坐。其王聞佛到來(lái)宮內(nèi)。即將阿難陀童子藏隱一房中。佛知是已即作神力。令彼房門自然開(kāi)辟。其阿難陀。先至佛所禮世尊足。即便把拂在佛背后。侍立扇佛。其甘露王后來(lái)。禮世尊足已卻坐一面。佛即為王說(shuō)種種微妙法已。即從坐去。其阿難陀童子。先業(yè)因緣故。還隨佛去。其王及夫人婇女眷屬。撮留阿難陀童子。亦不能留得住。佛即告王及夫人等。此阿難陀童子是最后身。汝等亦不能留。宜應(yīng)聽(tīng)去。王即啟佛。若當(dāng)如此。世尊且放歸家。我當(dāng)如法發(fā)遣。佛言。如是聽(tīng)汝。時(shí)甘露王。即使諸內(nèi)外一切親族及請(qǐng)沙門婆羅門等。設(shè)食供養(yǎng)。乃至貧窮下賤乞人。皆施錢財(cái)衣服。阿難陀童子。于其會(huì)中別諸親族。身著瓔珞乘七寶莊嚴(yán)象。多將侍衛(wèi)前后圍繞。往尼拘律陀林中。至劫比羅城門。所乘之象見(jiàn)池中有諸妙蓮花。其象即往池邊。以鼻卷取蓮華。其占相師占相此事。白甘露王曰。阿難陀童子今出游學(xué)。一聞?dòng)诙�不忘于心。時(shí)阿難陀到尼拘林。從象而下步詣佛所。頂禮恭敬在一面坐。佛告十力迦葉。汝應(yīng)與此大歡喜童子如法度之。十力迦葉既奉佛命。即便度之為受具戒。爾時(shí)世尊。從劫比羅城。往王舍城竹林園中。時(shí)阿難陀背上生一小瘡。佛令侍縛迦治之。即依佛教。為阿難陀治。是時(shí)世尊坐師子座。為諸大眾廣說(shuō)法要。具壽阿難陀亦在此會(huì)聽(tīng)法。侍縛迦作是念云。我治阿難陀瘡。今正是時(shí)。何以故。聽(tīng)法心至。割截不知痛故。作是念已。便取妙藥傅其瘡上。瘡既熟已。以刀割之出其膿血。復(fù)以妙膏傅上。因即除差。然作此法時(shí)。阿難陀以聽(tīng)法故。了然不覺(jué)。佛說(shuō)法已。侍縛迦白世尊曰。我于聽(tīng)法坐中治阿難陀瘡。割截針決。阿難陀以聽(tīng)法故。皆不覺(jué)知。具壽阿難陀報(bào)曰。我為聽(tīng)佛法故。假令割截我身碎如油麻。都不覺(jué)痛。是時(shí)能治醫(yī)王。見(jiàn)斯事已生希有心。時(shí)諸苾芻咸皆有疑。請(qǐng)世尊曰。大德。尊者歡喜曾作何業(yè)。遂于背上生癰瘡耶。佛告諸苾芻。歡喜先業(yè)汝今應(yīng)聽(tīng)。廣說(shuō)如前。乃至說(shuō)伽他曰。

假令經(jīng)百劫所作業(yè)不亡

因緣會(huì)遇時(shí)果報(bào)還自受

乃往古昔。于一邊國(guó)。名雞羅吒。有王治化。當(dāng)時(shí)無(wú)佛。唯有獨(dú)覺(jué)出現(xiàn)世間。時(shí)有獨(dú)覺(jué)圣者。為乞食故。至此城中詣國(guó)王宅。王見(jiàn)生嗔。便以彈丸打其脊背。時(shí)彼尊者降自貢高。知彼非器舍之而去。諸苾芻。昔時(shí)王者。即歡喜是。由以嗔心以彈打辟支佛故。五百生中常于背上受惡瘡報(bào)。今末后身余報(bào)如是。苾芻。若作黑白雜業(yè)當(dāng)受其報(bào)。廣說(shuō)如前。具壽歡喜有常法。若與如來(lái)真身相隨行者。其心則常恭敬。若與如來(lái)化身行者。其心則少恭敬。時(shí)有一長(zhǎng)者。請(qǐng)如來(lái)及諸苾芻。于其家中設(shè)諸供養(yǎng)。爾時(shí)世尊。至?xí)r著衣持缽。與諸苾芻前后圍繞。赴長(zhǎng)者供。飯食訖還來(lái)本處。苾芻問(wèn)阿難陀曰。汝于今日隨如來(lái)赴供。為隨真佛。為隨化佛。阿難陀報(bào)曰。我于今日。與佛世尊相隨往彼。非化身也。諸苾芻曰。以何知之。阿難陀曰。我若與真佛行者。心自恭敬內(nèi)懷慚愧。若與化佛行者。則不如此。諸苾芻遞相報(bào)曰。此阿難陀甚為希有。能知真身化身差別諸相貴賤等類。于是遠(yuǎn)近咸知阿難陀善別諸相。爾時(shí)世尊。從王舍城往室羅筏城。至誓多林中住。具壽阿難陀。著衣持缽入室羅筏城乞食。時(shí)有一婆羅門。于中路逢阿難陀。作是念云。我先聞此沙門喬答摩弟子善能占相。今應(yīng)試之。為解不解。便問(wèn)阿難陀曰。今此路傍勝葉波林。凡有幾葉。阿難陀報(bào)曰。有如許百如許千如許萬(wàn)如許拘胝。報(bào)已便去。時(shí)彼婆羅門。即于林中取一把葉數(shù)之。知有七百七十七葉。棄之林外默然而住。時(shí)阿難陀乞食已。復(fù)還歸來(lái)由于舊路。彼婆羅門問(wèn)曰。圣者。今此林中凡有幾葉。報(bào)曰。前者有如許百千萬(wàn)拘胝。今者欠七百七十七葉。時(shí)婆羅門聞此報(bào)已。嘆甚希有善解算數(shù)。時(shí)諸苾芻聞已生疑白佛言。世尊。此具壽阿難陀。先種何業(yè)善能占相算數(shù)。佛告諸苾芻。昔種福業(yè)廣說(shuō)如前。乃至說(shuō)伽他曰。

假令經(jīng)百劫所作業(yè)不亡

因緣會(huì)遇時(shí)果報(bào)還自受

佛告諸苾芻。往昔世時(shí)。波羅痆斯城中有一婆羅門。取得一妻生得一子。生至二十一日。會(huì)諸親族設(shè)諸飲食。因?yàn)榇藘毫⒚��?hào)。曰大白。年漸長(zhǎng)大游行人間。學(xué)六萬(wàn)頌算數(shù)之法。善得明了。復(fù)教他人算數(shù)之法。由此因故。五百生世明了。亦教他人。今最后身得此通達(dá)。時(shí)具壽阿難陀。復(fù)于一時(shí)。往波斯匿王宮中。勝軍見(jiàn)來(lái)。歡喜頂禮在一面坐。白尊者曰。我從生已來(lái)自然業(yè)感。常有一銀娑羅香粳米飯二頭熟雉一枚甘蔗。每以食時(shí)從空而下入銀盤中唯一頭雉常落地上不落盤中。時(shí)具壽歡喜。既聞斯言甚生希有。還至僧坊以告諸人。時(shí)諸苾芻咸以此緣往白世尊。佛告諸苾芻。往昔此波羅痆斯城有一長(zhǎng)者。多諸珍寶及多田莊。于其莊上。送新粳米。及送死雉并甘蔗等。世間常法。若佛不出于世。當(dāng)有辟支佛現(xiàn)教化。時(shí)有一辟支佛巡門乞食。至長(zhǎng)者家入其門內(nèi)。長(zhǎng)者見(jiàn)彼威儀端正言辭柔軟。心生歡喜。便將新粳米飯及炙雉二頭并甘蔗一枚。以施獨(dú)覺(jué)。時(shí)彼獨(dú)覺(jué)以缽受之。甘蔗與飯及以一雉。得入缽中。一雉落地。由此業(yè)因受斯果報(bào)。時(shí)彼長(zhǎng)者。今勝軍王是。于無(wú)量百千世。生于天上受諸快樂(lè)。受天報(bào)已。復(fù)生人間作王。感斯勝事。是故汝等。若欲供養(yǎng)僧食。應(yīng)勤施與。勿令落地。時(shí)勝軍王聞佛世尊記說(shuō)往昔之事。心生歡喜。于佛法僧起大信心。獨(dú)坐一處作是思念。由我前生供養(yǎng)辟支佛故。獲如是報(bào)。我應(yīng)廣設(shè)佛法僧等。必于來(lái)世受大利益。作是念已。占事人奏曰。明日阿難陀應(yīng)合得纏頭賞位及灌頂位。王聞此言默然不語(yǔ)。具壽阿難陀。于其夜中。額上忽然生一惡瘡。經(jīng)一宿已王遂聞之。即便生念。供養(yǎng)有德之人獲福無(wú)量。我親供養(yǎng)。作此念已即敕天下。所有名醫(yī)咸集朝所。阿難陀有病。卿等往治。諸醫(yī)奉詔。適阿難陀所。便自選擇得一好手。遂即下針刺去惡血。王自執(zhí)持千輻輪傘。蓋阿難陀上。刺血了已更傅好藥。王自以帛纏阿難陀首。當(dāng)日瘡差王遂禮拜辭阿難陀去。眾僧見(jiàn)此事已咸生疑惑。便白佛言。大德世尊。阿難陀。過(guò)去作何福業(yè)。今感國(guó)王親自承事。佛言。此阿難陀昔種福事。廣說(shuō)如前。佛告諸苾芻。往昔波羅痆斯城有一醫(yī)師。時(shí)有辟支佛病。往醫(yī)師所。彼醫(yī)即便盡心恭敬。白辟支佛言。尊者。所須衣食一切醫(yī)藥。我總供奉之。必至病差。如言奉事乃至病除。佛言。諸苾芻。爾時(shí)醫(yī)師者。今阿難陀是。由昔供養(yǎng)病辟支佛故。無(wú)量世中生天受福。五百生中常于人間受勝果報(bào)。一切國(guó)王及婆羅門諸宰貴等親自供養(yǎng)。今最后身。感勝軍王親執(zhí)傘蓋。萬(wàn)乘之主屈駕承事。如前廣說(shuō)。

爾時(shí)世尊。從室羅筏城往婆羅城。漸漸游行至于城外。到一村住。其村名曰婆羅門村。大聲聞眾圍繞世尊。不遠(yuǎn)而住。所謂上坐阿若憍陳那。具壽馬勝。具壽賢子。長(zhǎng)氣苾芻。大名苾芻。耶舍苾芻。圓滿苾芻。無(wú)垢苾芻。牛王苾芻。妙臂苾芻。具壽舍利弗。具壽大目揵連。具壽大迦葉波。具壽俱絺羅。具壽劫賓那。阿尼樓陀。難地迦。金卑羅。住婆羅村住。妙枕苾芻及阿難陀等。無(wú)量苾芻大聲聞眾。于日午后來(lái)詣佛所。頂禮佛足次第而坐。爾時(shí)世尊告諸苾芻。吾今年邁氣勢(shì)漸微。為諸四眾說(shuō)法無(wú)力。

佛在波羅痆斯城婆羅門村中間。是時(shí)舍利子大目揵連。勸請(qǐng)阿難陀與佛作侍者。阿難陀一依尊者教。佛即贊嘆阿難陀。是時(shí)苾芻眾咸皆生疑。即白佛言。阿難陀修何福業(yè)。今為佛作叔伯堂弟。復(fù)作侍者。聰明智慧聽(tīng)聞佛語(yǔ)。更無(wú)忘失。佛告苾芻。汝等當(dāng)知。阿難陀自作是業(yè)。廣說(shuō)如前。

佛告諸苾芻。往昔過(guò)去時(shí)。波羅痆斯城有王。名曰日曜。于其國(guó)中作王。制禮令其人人豐樂(lè)安寧。無(wú)諸衰難。國(guó)王于后妃生一子。三七日中喚諸臣佐。朝集設(shè)會(huì)為子立名臣佐白王王名日曜。子合立名。號(hào)大日曜。其子漸長(zhǎng)。策為太子。于后王妃更生一子。群臣立名。號(hào)為日智。其王太子。每常思念心樂(lè)出家。每見(jiàn)父王�；蛐蟹欠ɑ蛞绹�(guó)法。太子見(jiàn)是事已。遂即念言。我今于后受王國(guó)位。行如是法。即墮地獄無(wú)有出時(shí)。作是念已往詣王所。跪拜禮畢白父王言。我今愿欲出家。愿王垂慈放我令去。時(shí)彼父王告其子曰。有諸仙人外道。事火事天苦行持戒。作如此業(yè)。唯求來(lái)世生國(guó)王家身為王子受諸快樂(lè)。汝今此身見(jiàn)受果報(bào)。如何舍樂(lè)愿行苦事。爾時(shí)太子復(fù)白王言。聽(tīng)我出家。王知其意不求世樂(lè)遂許出家。時(shí)彼太子得王放已。即入山中仙人住處出家修道。父王即冊(cè)其弟日智紹太子位。時(shí)日曜太子。既至山中系念思惟。證獨(dú)覺(jué)果。于后時(shí)中。身染疾患周旋消散。還至婆羅痆斯城。諸人見(jiàn)已而白王言。日曜太子。入山修道證獨(dú)覺(jué)果。今來(lái)城內(nèi)。王既聞已即迎日曜。禮其足已白言。大仙。汝須衣食我求福德。今請(qǐng)大仙住我園林。隨時(shí)安置所須之物。我當(dāng)供給。時(shí)彼獨(dú)覺(jué)默然受請(qǐng)。王見(jiàn)受請(qǐng)。即敕日智太子。侍養(yǎng)獨(dú)覺(jué)供給所須。時(shí)獨(dú)覺(jué)仙。即于定中觀見(jiàn)日智太子。卻后七日當(dāng)舍其命。告太子曰。弟今何故不求出家。弟言。我愿出家。獨(dú)覺(jué)告曰。白父王知。日智太子往父王所白言。我愿出家。愿王聽(tīng)許。王聞此言。遂生忿怒告太子曰。汝兄日曜今已出家。我終沒(méi)后須有繼嗣。今不放汝。時(shí)彼獨(dú)覺(jué)聞王不放其弟。即詣王所。說(shuō)伽他曰。

日曜放日智令隨我出家

出家最勝事諸佛所贊嘆

父王白言。大仙當(dāng)知。汝已出家。我之國(guó)法須有紹繼。唯有日智令知國(guó)位。在家修福其事足。得何用出家。時(shí)彼獨(dú)覺(jué)。復(fù)說(shuō)伽他曰。

王先別思此事復(fù)別卻后七日

日智命終

王問(wèn)獨(dú)覺(jué)。日智太子卻后七日必不活耶。答言。如是。王言。若如是者放令出家。太子出家已。發(fā)善心供養(yǎng)獨(dú)覺(jué)。彼獨(dú)覺(jué)患風(fēng)。手執(zhí)飯缽掉動(dòng)不安。其太子見(jiàn)。遂將金釧以承其缽。缽遂不動(dòng)。太子觀已歡喜。發(fā)如是愿。我今聽(tīng)法亦復(fù)如是。法入我心更不傾動(dòng)。往時(shí)獨(dú)覺(jué)未得果證。為弟日智。常說(shuō)圓滿微妙勝法。今得證果更不說(shuō)法。日智見(jiàn)已白獨(dú)覺(jué)言。汝未出家恒常說(shuō)法。何因獲果遂即默然。獨(dú)覺(jué)報(bào)言。我實(shí)不說(shuō)法。日智問(wèn)曰。誰(shuí)合說(shuō)法。獨(dú)覺(jué)報(bào)云。汝知應(yīng)正等覺(jué)出世之時(shí)。當(dāng)說(shuō)種種圓滿妙法。太子聞此。發(fā)如是愿愿以此善根。未來(lái)之世與佛作弟。又得出家親承供養(yǎng)。聞法領(lǐng)記獲大總持。爾時(shí)辟支迦謂其弟曰。卻后七日汝當(dāng)報(bào)終。常守此心莫令忘失。七日既滿未得果證。垂將告謝。重發(fā)誓言。如前所愿。爾時(shí)佛告諸苾芻曰。時(shí)辟支弟。今阿難陀是。緣過(guò)去世供養(yǎng)辟支迦。當(dāng)發(fā)愿言。未來(lái)世中與佛作弟。親承供養(yǎng)多聞總持。所以今時(shí)為我毗季聰明第一。若水注瓶時(shí)。諸苾芻咸皆有疑。即白佛言。其阿難陀。過(guò)去行何善業(yè)。今蒙世尊于大眾中嘆美稱揚(yáng)聰明莫比�？偝謴�(qiáng)記領(lǐng)受無(wú)遺。佛告諸苾芻。阿難陀往昔自修善業(yè)。廣說(shuō)如前。

佛告諸苾芻。往昔之時(shí)于賢劫中。于時(shí)有情壽二萬(wàn)歲。有佛世尊。號(hào)迦攝波。出現(xiàn)于世。在波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。佛有一弟子。多聞不忘聰明第一。彼有弟子。從出家來(lái)常修梵行。乃至命終不獲圣果。臨終之時(shí)一心發(fā)愿。所作善根。愿當(dāng)來(lái)之世。與釋迦如來(lái)為親侍弟子。如今無(wú)異。于弟子之中聰明第一。愿釋迦如來(lái)與我授記。如彼無(wú)異。汝諸苾芻。彼弟子者。今阿難陀是。以先世善心發(fā)愿力故。今于我弟子中聰明第一。諸苾芻。若作黑白雜染業(yè)者。各獲其報(bào)。汝等應(yīng)舍雜染黑業(yè)。常修白業(yè)。

佛在王舍城竹林迦蘭鐸迦園中。有五百苾芻圍繞世尊。皆是阿羅漢。唯提婆達(dá)多未得圣果。爾時(shí)國(guó)土饑荒。人民無(wú)食乞求難得。眾中有神通苾芻。即騰虛空或下贍部林中。取香美贍部之果。滿缽充足還至本處。供養(yǎng)四眾自亦飽足。或往蜜羅林。下迦比陀林�；蛳赂事秷@�；蛳掳⒗缋樟�。取香美之果。滿缽充足還至本處。供養(yǎng)四眾自亦充足�；蛴衅兤c神通自在。即騰虛空往北俱盧洲。取自然粳米香美之者。滿缽充足還至本處。供養(yǎng)四眾自亦飽足。或有苾芻神通自在。虛空游行往至余國(guó)。乞種種美妙飲食。乃至滿缽廣說(shuō)如前�；蛴衅兤c。以神通力往四天王所�；蛲�三十三天中。取天廚精妙飲食。滿缽充足。乃至廣說(shuō)如前。爾時(shí)提婆達(dá)多。見(jiàn)諸苾芻有如此神通取諸果食。作如是念。此國(guó)土饑荒。人民無(wú)食等。廣說(shuō)如前。乃至三十三天取天廚飲食。四眾充足自亦飽足。我若有神通。即騰虛空下贍部林中。取香美贍部果。滿缽充足。我亦供養(yǎng)四眾自亦飽足。廣說(shuō)如前。乃至三十三天。取天廚飲食。四眾充足自亦飽足。誰(shuí)有與我力得見(jiàn)圣道。依彼教力我得神通。作是念已。從坐而起往詣佛所。頂禮佛足而立一面。提婆達(dá)多白世尊曰。唯愿慈悲。教我圣道令得神通。爾時(shí)世尊。知提婆達(dá)多起罪逆心已。告提婆達(dá)多。汝應(yīng)受增戒中勤心修習(xí)。即得神通。乃至增心增智。應(yīng)受心中當(dāng)勤修習(xí)。即得神通及得余法。時(shí)提婆達(dá)多聞此語(yǔ)已。作如是念。世尊不肯教我神通法道。作是念已從座而起。往詣具壽阿若憍陳如所。到已問(wèn)阿若憍陳如曰。上座。唯愿慈悲。教我圣道令得神通。爾時(shí)阿若憍陳如。觀佛知提婆達(dá)多起罪逆心。觀已告提婆達(dá)多曰。汝應(yīng)增色心中勤習(xí)。即得神通及得余法。提婆達(dá)多聞此語(yǔ)已。作如是念。此上坐亦不肯教我神通道法。即往詣馬勝賢子禪氣大名圓滿無(wú)垢牛王眼妙臂乃至五百上坐邊去。到已問(wèn)曰。上坐慈悲。教我圣道令得神通。爾時(shí)妙臂等五百苾芻。咸觀佛意知提婆達(dá)多起罪逆心。觀已告提婆達(dá)多曰。汝應(yīng)增色心中勤習(xí)。即得神通及得余法。乃至受想行識(shí)。汝應(yīng)增意心中勤習(xí)。即得神通及諸余法。時(shí)提婆達(dá)多聞此語(yǔ)已。作如是念。此五百上座等。亦不肯教我圣道神通。欲似此五百上座。先共世尊平章。不許教我圣道。何以故。今見(jiàn)佛等五百上座。不肯教圣道神通。復(fù)念。如是何有能教我圣道神通。當(dāng)時(shí)十力迦攝波。在王舍城先尼迦窟中。我詣彼處。彼上座直心無(wú)諂。及我弟阿難陀。親教彼十力上座。能教我圣道神通。提婆達(dá)多念已。即往詣十力迦攝所。頂禮雙足于一邊立。作如是語(yǔ)。上座十力迦攝慈悲。教我圣道神通。爾時(shí)十力迦葉。不觀佛意及五百上座圣眾意。亦不知提婆達(dá)多發(fā)生如是逆心。以不觀故。即教提婆達(dá)多圣道神通。是時(shí)提婆達(dá)多。于初夜后夜修習(xí)善業(yè)而住。依止初禪得獲神通。即以神力。一身變作多身。多身合為一身�；颥F(xiàn)或隱。以智見(jiàn)力故。能如是現(xiàn)。復(fù)于山石墻壁。通過(guò)無(wú)礙如于虛空。于大地出沒(méi)。猶如水中。在于虛空中結(jié)跏趺坐。猶如在地�；蝌v虛空猶如飛鳥(niǎo)。或在地手捫日月。提婆達(dá)多得神通已。作如是念。我得如是神通。作諸變相神通亦得。詣贍部林中取香美果。滿缽充足供養(yǎng)四眾。自亦飽足廣說(shuō)如前。乃至三十三天取天廚食。亦供養(yǎng)四眾自亦充足。復(fù)更思念。此摩揭陀國(guó)中誰(shuí)人最勝。我當(dāng)歸伏。因彼人故。令一切人皆恭敬我。復(fù)更思念。此國(guó)太子阿阇世。父王亡后太子為王。我應(yīng)降伏。我若降得阿阇世太子。令一切人皆恭敬我。作此念已。往詣阿阇世所。即現(xiàn)神相化為白象。即入大門從小門出�；蛉胄￠T從大門出已。自現(xiàn)其身更入大門。變?yōu)轵E馬從小門出已。自現(xiàn)其身欲入小門。即為牛王從大門出已。即真身現(xiàn)如法。持缽詣阿阇世所。即變其身猶如小兒。身衣金瓔坐太子膝上。乍起乍坐流轉(zhuǎn)徘徊。太子知是提婆達(dá)多神通之相�；驋幌lЩ蚺幕蛭亍1閫倏謚小L崞糯鋃唷R怨┭??嫣靶墓省<囪勢(shì)渫佟J卑㈥^世起顛倒心。作如是念。此提婆達(dá)多勝佛神通。時(shí)提婆達(dá)多自現(xiàn)真身。是時(shí)太子。心生恭敬便即頂禮。及諸供養(yǎng)將五百寶車送。提婆達(dá)多出。時(shí)阿阇世還至本處。每日兩回參提婆達(dá)多。及承事供養(yǎng)。時(shí)太子遣立五百大鐺作諸飲食。送至提婆達(dá)多以為供養(yǎng)。時(shí)提婆達(dá)多收取自食。及五百苾芻圍繞共食。時(shí)苾芻于王舍城晨朝乞食。聞如是語(yǔ)。此提婆達(dá)多。得太子種種利供養(yǎng)。日日二時(shí)恒日不絕。及五百車輅寶車承事供養(yǎng)。及五百鐺作諸飲食而為供養(yǎng)。及將自食五百苾芻圍繞而食。諸苾芻聞此事已。次第乞食還至本處。依法食訖。收衣缽洗足已。往佛所頂禮佛足次第而坐。而白佛言。大德。我等晨朝入王舍城乞食。聞提婆達(dá)多從阿阇世太子所多得利養(yǎng)。廣說(shuō)如上。乃至五百苾芻圍繞坐共食。佛告諸苾芻。時(shí)提婆達(dá)多受此利益供養(yǎng)。猶此自害及以兼害。何以故。諸苾芻。譬如芭蕉出果便即枯死。猶此自害。提婆達(dá)多。受此利養(yǎng)亦復(fù)如是。譬如竹葦若出花果便即枯死。如騾懷妊有子便死。諸苾芻。提婆達(dá)多。受此利益亦復(fù)如是。諸苾芻。提婆達(dá)多若受利養(yǎng)得。彼無(wú)智提婆達(dá)多。日夜長(zhǎng)受惡名苦惱無(wú)利。得如是報(bào)。汝等苾芻應(yīng)如是知。

爾時(shí)提婆達(dá)多廣得利養(yǎng)。遂起貪心更不希求。起顛倒心別生憶念。世尊今既年老力弱。今為四眾說(shuō)法勞苦。世尊不如與我四眾。我自教示而為說(shuō)法。世尊當(dāng)可宴寂而坐。修習(xí)善法常住安樂(lè)。是時(shí)提婆達(dá)多起此念已。即失神通。自不覺(jué)知我失神通。爾時(shí)迦俱羅苾芻。習(xí)四無(wú)畏除貪念心。死生梵天。即見(jiàn)提婆達(dá)多遂失神通。是提婆達(dá)多亦不自知。爾時(shí)大目揵連。在揭伽國(guó)膠魚山恐怖鹿林中。彼迦俱羅梵天子。從彼天沒(méi)。如屈申臂頃。往目連處。頂禮雙足卻住一面。作如是語(yǔ)。大德目連。今可知。提婆達(dá)多為利養(yǎng)故。遂起貪心更復(fù)希求。起顛倒心別生憶念。世尊今既年老力弱。今為四眾說(shuō)法疲倦勞苦。世尊不如與我四眾。我自教示亦為說(shuō)法。世尊當(dāng)可宴寂而坐。證習(xí)善法常住安樂(lè)。是時(shí)提婆達(dá)多起此念心。即失神通。自不覺(jué)知我失神通。大德大目揵連。起慈悲心往詣佛所。說(shuō)提婆達(dá)多如上緣起。乃至失其神通自不覺(jué)知。爾時(shí)大目揵連。從梵天子默然受語(yǔ)。爾時(shí)迦俱羅天子。知目連受已。心生歡喜。頂禮目連雙足。忽然不現(xiàn)。爾時(shí)大目干連。見(jiàn)梵天去。便即入如是定。從膠魚山?jīng)]。即于王舍城迦蘭鐸迦竹林園中踴現(xiàn)。詣世尊所頂禮雙足卻住一面。爾時(shí)大目干連。所受迦俱羅天子言語(yǔ)。皆悉咨白。是時(shí)世尊告目連曰。汝先知提婆達(dá)多如上事耶。為復(fù)報(bào)汝始知。時(shí)目揵連白言。世尊。我先舊知。爾時(shí)世尊。共目揵連說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。提婆達(dá)多共四苾芻。一名迦利迦。二名褰荼達(dá)驃。三名羯吒謨洛迦底沙。四名三沒(méi)羅達(dá)多。共此四人同詣佛所。世尊遙見(jiàn)提婆達(dá)多等來(lái)。告目連曰。且止莫語(yǔ)。彼無(wú)智提婆達(dá)多等來(lái)。此無(wú)智人今對(duì)我前。如上之事。定當(dāng)自說(shuō)亦自贊嘆。爾時(shí)大目揵連禮佛雙足。入如是定從竹林沒(méi)。往膠魚山至本處已。如法而坐。

爾時(shí)提婆達(dá)多詣世尊所。頂禮雙足卻住一面。而白佛言。世尊。今既年老力弱。為四眾說(shuō)法勞苦。世尊不如與我徒眾。我自教示而為說(shuō)法。世尊當(dāng)可宴寂而坐。修習(xí)善法常住安樂(lè)。世尊報(bào)曰。如我舍利弗大目揵連。弟子中尊聰明智慧梵行神通證羅漢果。我今尚自不以苾芻僧伽而見(jiàn)付囑。豈可況汝無(wú)智癡人食唾者乎。是時(shí)提婆達(dá)多聞此語(yǔ)已。作如是念。世尊今者贊嘆舍利子目連等。憎嫌于我。罵云無(wú)智食唾者乎。于時(shí)提婆達(dá)多。于世尊處。遂起七種逆心。