第十二卷 根本說一切有部毗奈耶破僧事

第十二卷 根本說一切有部毗奈耶破僧事

佛在室羅筏城。若彼菩薩踰城出外。當爾之時。耶輸陀羅即便有娠。菩薩六年苦行。耶輸陀羅。于王宮中亦修苦行。由是因緣胎便隱腹。是時菩薩知苦行事無有利益。即便隨意氣息長舒。遂餐美食。粳米雜飯飽食資身。以油涂體溫湯澡浴。耶輸陀羅聞是事已。宮中亦復(fù)放縱身心。事同菩薩。由斯快樂。胎遂增長其腹?jié)u大。釋氏聞已笑而譏曰。菩薩出家極修苦行。汝于宮內(nèi)私涉余人。致使懷娠腹便增大。耶輸陀羅聞而誓曰。我無此過。未久之間便誕一息。當此之時。羅怙羅執(zhí)持明月。集諸眷屬慶喜設(shè)會。請與立字。諸眷屬等共相議曰。此所誕子初生之時。羅怙羅手執(zhí)于月。應(yīng)與此兒名羅怙羅。時諸釋種共相議曰。此非菩薩之子。耶輸陀羅聞此語已。即便啼哭。抱羅怙羅自為盟誓以羅怙羅置于菩薩。昔在宮中解勞石上。擲置菩薩洗浴池中。而發(fā)誓言。此兒若是菩薩之胤。入水便浮。必若是虛乘當沉沒。作是言已。其羅怙羅與石俱浮。不沈于下。耶輸陀羅復(fù)告之曰。宜從此岸至于彼岸。還可復(fù)來隨意便至。眾人見之咸生希有。母復(fù)持兒作如是念。若佛世尊六年苦行。成覺之后更住六年。滿十二歲重還于此。我令諸人目驗虛實。爾時世尊。后時還至劫比羅城。一日食在王家。一日食在宮內(nèi)。時耶輸陀羅作如是念。頗有方便。能令世尊隨我所欲。時此城中有一外道女。善解術(shù)法。能令男子愛樂女人。耶輪陀羅寄與五百金錢遣使報曰。汝作術(shù)法附來與我。彼女即便將一相愛藥丸寄與宮內(nèi)。其母得已。便將藥丸對諸宮人。置羅怙羅手中。作如是語。兒將此藥持與汝父。佛具一切智先能了達。知耶輸陀羅生羅怙羅招世惡謗。此之誹毀今日當除。世尊知已�；癁槲灏�。世尊佛形一等。時羅怙羅持藥巡行。雖歷多佛并皆不奉。既至世尊所遂即與藥。佛為納受已卻付羅怙羅。時子得已遂即服之。佛知食已便為咒愿。從座而去時羅怙羅隨佛而行。諸婇女等不放出宮。時羅怙羅啼哭悲惱愿隨佛去。世尊去已作如是念。知羅怙羅不受后有當證圣果不肯居俗。世尊知已。遂即將行。時羅怙羅宿緣所感。于五百佛。能識世尊不肯舍離。時凈飯王宮人眷屬及諸釋種。見此希奇敬重耶輸。知其昔日枉被招謗。今滅惡名生歡喜心。爾時世尊。到本處已欲度羅怙羅。凈飯王聞已。詣世尊所頂禮佛足。作如是語。世尊。若必度羅怙羅。當乞一日我申供養(yǎng)。世尊隨請聽將供養(yǎng)。時凈飯王。為羅怙羅廣設(shè)大會。并嚴高座供養(yǎng)羅怙羅。至第二日。共羅怙羅往詣佛所。禮世尊已作如是言。大德。任將羅怙羅出家。爾時世尊告舍利子曰。此羅怙羅。汝今將去與如法出家。時舍利子受佛教已。便與羅怙羅如法出家。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。以何因緣。童子羅怙羅。于大眾中躬持藥丸。于五百佛所而識世尊。佛告諸苾芻曰。此羅怙羅。非獨今生而識于我。曾于過去無量劫中。在大眾中。嚴以花鬘與吾相識。汝等諦聽。當為汝說。曾于過去。于聚落中有一長者。取鄰人長者女。納以為妻。未經(jīng)多時遂即有娠便誕一子。復(fù)告妻曰。今有此子食用我財。亦能為我等還債。我今將諸財物入海興易。汝可在后。若看此兒好知家事。妻答夫曰。一依所教。長者入海遇風(fēng)舡破。并諸財物沒溺不回。妻聞夫死。持孝修福復(fù)自傭力。并諸眷屬各相拯濟。養(yǎng)活于兒漸令長大。于其舍側(cè)有善織師。以彼工巧自得存活。彼長者妻見已即作是念。入海興易。不如織絡(luò)工巧為業(yè)。其入海者多死不還。夫織絡(luò)者。常得居家經(jīng)求自濟。復(fù)作是念。今我此子令學(xué)織業(yè)。思惟是已。即將其子往詣織家。白織師言。大兄。此[外*男]甥教為織業(yè)。織師答曰。好留子教織。其子聰敏不久學(xué)成。每與織師并機雙織。所得財利將歸本家。所得物歸常用不足�？棊熕�得恣意有余。[外*男]甥問舅。我今與舅同作一業(yè)。何故舅室恒得充饒。而我家中每不支濟。舅報[外*男]甥我作二業(yè)汝即為一。[外*男]甥問舅。第二業(yè)何。彼便報曰。我夜竊盜。[外*男]甥白言。我亦隨盜。舅即報曰。汝不能盜答曰。我甚能作。舅作是念。我且先試。作是念已便共向市。舅買一兔使令料理。我暫洗浴即來當食。彼料理已。舅未至間便食一腳。舅洗浴回問其[外*男]甥。料理竟不。答曰。已了。舅曰。料理既竟將來我看。[外*男]甥擎兔過與其舅。舅見其兔遂少一腳。問[外*男]甥曰。兔第四腳今在何處。[外*男]甥報曰。其兔本來有此三腳。云何問我索第四耶。舅作是念。我先是賊。今此[外*男]甥大賊勝我。即將其兔共入酒家。舅安坐已。即喚[外*男]甥共坐飲已。即令[外*男]甥計算酒價。[外*男]甥報曰。若人飲酒可使令算。我本不飲何論算耶。舅今自飲舅當自算。舅作是念。我先是賊。今此[外*男]甥大賊勝我。若共同本亦堪作賊。即與[外*男]甥于夜分中。穿他墻壁擬盜財物。既穿孔已。其舅即先將頭欲入孔中。[外*男]甥告曰。舅不閑盜法。如何先以己頭入于孔中。此事不善。應(yīng)先以腳入孔。若先以頭入。被他割頭。眾人共識禍及一族。今應(yīng)先以腳入。舅聞是已便以腳入。財主既覺便即唱賊。眾人聞聲。即共于內(nèi)孔中捉其賊腳。爾時[外*男]甥復(fù)于孔外挽出其舅。力既不禁恐禍及己。即截其頭持已而走。于時群臣奏王此事。王告群臣。截頭去者最是大賊。汝可將彼賊尸置四衢中密加窺覘�；蛴斜�泣將尸去者。此是彼賊。便可捉取。群臣奉命。即將死尸如王設(shè)法。彼賊[外*男]甥便思念云。我今不應(yīng)直抱舅尸�？直娙俗R我。我應(yīng)佯狂于諸四衢�；虮�男女�；虮�樹石�；虮�牛馬�；虮жi狗。作是念已。便行其事。時世間人。既見其人處處抱物。咸知是狂。然賊[外*男]甥始抱其舅。盡哀悲泣便即而去。群臣奏王皆曰守尸。唯一狂人抱尸哀泣而去。更無余人。王便告曰。彼是狗賊如何不捉。今可捕取。爾時彼賊復(fù)作是念。我今如何不葬我舅。我必須葬。便作一駕車人。滿著柴束驅(qū)至尸上。速解牛絡(luò)放火燒車。便走而去。當爾之時。車柴之火燒尸遂盡。守尸之人尋奏王曰。彼賊尸者今已燒盡。王問彼曰。誰燒賊尸。臣具上事。王曰。汝等當知。彼駕車人即是狗賊。云何不捉。今可捕取。爾時彼賊復(fù)作是念。我今要須于葬舅尸之處設(shè)諸祭祀。念已便作凈行婆羅門形。于國城內(nèi)遍行乞食。即以其食于燒尸處五處安置。陰祭其舅作已便去。時守尸人具以白王。王曰。彼是狗賊。如何不捉。甚為不善。爾時彼賊復(fù)作是念。我今要將舅骨投于弶伽河中。作是念已。便作一事髑髏外道形。就彼骨所。取其余灰以涂其身。收取燒骨于髑髏中安置。投弶伽河中作已便去。彼守尸人復(fù)以奏王。王曰。彼是狗賊。云何不捉。甚為不善。汝等宜止我自捉取。爾時其王。乘一泛舟前后侍從。游弶伽河中。于河岸上置人守捉。王先有女。顏容端正眾人樂見。同于河中游戲。令稍相遠。報其女曰。有人捉汝。汝便高聲。又敕守岸人曰。我女作聲。汝等即須相近。若見男子便可捉取。爾時狗賊復(fù)作是念。今王與女游戲河中。應(yīng)要與彼女相共嬉戲。作是念已。即于上流而住。放一瓦鍋隨流而下。岸夫見已謂是賊。競持棒打瓦鍋便破。乃知非賊。第二第三亦復(fù)如是。乃至十數(shù)。時守岸人屢見瓦鍋。便舍不打。爾時狗賊頭戴一鍋。隨流而下至王女所。上女舟中。手執(zhí)利刀告王女曰。汝勿作聲。若作聲者我當害汝。王女怕懼不敢作聲。因與戲會。既戲會已便走而去。女見賊去。高聲啼泣作如是言。彼賊強私我今已去訖。守河岸人報王女曰。汝嬉戲時默然歡樂。賊今既去乃始啼泣。我等于今何處求賊。守岸人等具以告王。王曰。汝等云何不善防守致令如是。時彼王女被狗賊交。遂便有胎。具足十月誕生一子。時彼狗賊聞王女生子。復(fù)作念云。我今必為我兒作諸喜慶。作是念已。即變其形為一給使。從王內(nèi)出告諸人曰。王有教令。我女生子。汝諸國人�？捎诮褚鬼б鈿g樂�；ケI衣服財帛任情而作。時國群臣及諸人眾。聞是語已放情嬉戲。其聲喧鬧聞于王內(nèi)。王問諸人。我諸國人云何喧鬧若是。國人答曰。我等先奉王教令我如是。王聞是已知是狗賊所作。便作是念。我若捉此狗賊不得。我便舍去國位。即設(shè)一計造一大堂。堂既了已。其兒年已六歲。令諸群臣擊鼓宣令。盡喚國內(nèi)所有男子盡入堂內(nèi)。有不來者捉獲殺之。爾時國人盡來入堂。時彼狗賊亦在其中。時王即以華鬘告其兒曰。汝持此鬘于彼眾中。若見汝父以鬘與之。復(fù)令傍人隨逐。其兒與鬘汝便捉取。爾時彼兒。即持花鬘至于眾中。以業(yè)力故。果見其父便以鬘與。時彼傍人。便捉狗賊將至王所王集群臣共議此事。如此罪人云何處分。可殺之耳。王即思惟。此是智賊。云何殺之。告群臣曰。此人勇猛兼有智慧。可留侍衛(wèi)。便嫁與女以之為妻。仍以半國給之。佛告諸苾芻。爾時狗賊即我身是。時彼兒者即羅怙羅是。由于昔時于人眾中能識我故。今復(fù)于此眾中能識于我。諸苾芻當知。業(yè)力不可思議。汝等應(yīng)隨業(yè)行。

爾時耶輸陀羅作是念。羅怙羅父若入宮時。我應(yīng)設(shè)諸方便承事供養(yǎng)令不出宮。作是念已。耶輸陀羅與喬比迦彌離迦遮等六萬美人。各各嚴飾種種莊具。熏種種妙香皆悉辦訖。

爾時世尊。于晨朝時著衣持缽。與諸苾芻圍繞侍衛(wèi)。為調(diào)伏有情故。入王宮內(nèi)。時耶輸陀羅等三夫人。與六萬婇女。作諸音樂倡伎歌舞。整理衣服蠱媚妖艷。在世尊前止欲令染著。世尊見已便作是念。今者食時將至。我若先食。不為此諸女說法。恐調(diào)伏時過。令諸女人欲心熾盛。于四諦理不蒙利益。我今應(yīng)以神通力故令彼女等皆悉調(diào)伏。作是念已。即沒于地從東方空中而見。于彼空中行住坐臥威儀自在。復(fù)入火光三昧。于其身中。放諸青黃赤白種種之光�；驈�(fù)身上出水身下出火。南西北方亦復(fù)如是。于空中沒。于諸苾芻上首師子座上忽然而見。諸艷女等見斯事已。皆于佛前倒地。如斧斫樹。頂禮佛足在一面坐。

爾時世尊。知諸女等性力意愿。以四諦理廣為分別。諸女聞已得預(yù)流果。唯耶輸陀羅。為染心重故。未獲于果。便作如是心念口言。我有滋味。能令吃者心生愛著。即作種種馨香美味諸飲食等。自手執(zhí)持而奉世尊。作是念已。諸苾芻皆聞以報世尊。佛言。諸苾芻當知。我昔三毒未離之時。諸有香味而無愛著。何況今者三毒已離。而能染我。耶輸陀羅縱有食味我無所懼。時諸苾芻皆疑白佛言。世尊。何故耶輸陀羅因歡喜團。于佛世尊生于染著。佛言。諸苾芻。此耶輸陀羅。非于今生欲因歡喜團而染著我。曾于過去先有是事。汝等諦聽。往昔世時有一聚落。去斯不遠。有阿蘭若林。多有花果及清流美泉。時有仙人。吃彼花果身披樹皮。作此苦行證五神通。所有禽獸不相恐懼。常來親近。后于一時欲往小便。有一女鹿隨仙人行。仙人小便失精。鹿隨后便即吃之。復(fù)以舌舐生門。有情業(yè)力不思議故。因即有胎。日月既滿。彼鹿來就本處生一男子。鹿生此兒知是于人。便棄而去。時仙人見之作是念云。此是誰子。復(fù)更思惟知是己兒。遂收養(yǎng)之。后漸長大至年十二。頭生一角。因與立字。名為獨角。其父染患。獨角種種醫(yī)療。不能得差。其父漸困命將欲死。告獨角曰。我今此處。常有諸山仙人數(shù)來過往。汝可迎接問訊。若來供給花果。為我愿故。說伽他曰。

積聚皆消散崇高必墜落

合會有別離有命咸歸死

乃至仙人身歿。彼獨角仙。以仙之法為葬其父。思戀父喪愁悲憂惱。便證五通。后于異時因往取水。取得水已回至中路。遂逢天雨泥滑倒地。水瓶遂破。掬破瓶水置其掌中。以口咒向天遙散。由汝雨下打破我瓶。從今已后十二年中勿更雨下。由此仙咒力。雨便不下。波羅痆城遭大亢旱。人民饑饉迸散逃亡。是時國王召諸占事問言。何故天不降雨。占事答曰。仙人嗔故天不下雨。王問占事。作何方計天下甘雨百姓豐樂。占事報言。若也敗仙戒行修道。天即甘雨。若不敗仙令犯戒行。十二年中天終不雨。時王聞已托頰思惟。宮人妃主及諸臣等。見王憂惱即白王言。何故憂惱。王即報曰。由仙咒力天不下雨。乃至廣說義如上辯。我今不知作何方計令彼仙人敗修戒行。由斯憂惱是以不樂。時彼國王有一大女。名曰寂靜。即白王言。不須憂惱。我設(shè)方計當令彼仙必敗戒行。王問女曰。有何方計。女白王言。我學(xué)婆羅門咒法。及余婇女二十人等一處學(xué)法。愿王可于水上縛舡安板著土栽樹種諸花果。一依仙人所住之處。我等乘舡至彼仙所。即能令仙敗修戒行引來至此。王聞是已。即如女說�？`舡安板栽諸花果并如上說。遂于果中蜜盛藥酒。及諸飲食并亦安藥。于是寂靜并余婇女。假作仙儀形狀衣服。著樹皮衣披發(fā)散后。共仙無異。從舡上下徐步詣仙�？谡b婆羅門咒法。至仙人所。彼仙弟子遙見二十客仙來至。即報仙師曰。有諸客仙今來至此。時獨角仙口念善來。喚令入室。是時諸仙既入室已。時獨角仙。細看諸仙顏色有異。即說頌曰。

曾不經(jīng)辛苦行步復(fù)從容

面上不生髭胸前有高下

是仙形貌到此事實希奇

彼獨角仙雖有疑心。亦為客仙敷座處已。及設(shè)果實。寂靜仙曰。汝所住止有如是等多苦澀果。我今住處有好果實。猶如甘露。我今請汝至我住處。時獨角仙。即共相隨乘船泛水。于舡樹上取其椰子。諸果實中盛[女*厭]媚藥酒。奉獨角仙。彼既飲已便報假仙。共行非法。由此淫染遂失神通。戒行已虧咒力便息。浮云四起。獨角見已舉面罵天。寂靜報言。汝身為非尚不自覺。何謂舉面由故怨天。淫染既纏默然而住。寂靜將往直至王前。白父王曰。彼咒雨仙。此人即是。王見仙至喜不自勝。云布遍天便降甘雨。百姓豐樂五谷滋榮。爾時父王。即嫁寂靜與仙為婦。及諸美女亦賜驅(qū)馳。乃至后時棄于王女。便共余女遂作私通。寂靜見已心生嫉妒。即共仙人甚相忿競。舉腳蹴仙履打仙面。仙作是念。我于昔時天起云雷。由咒令息。忽纏淫欲被女欺陵。爾時仙人。厭心欲染便舍寂靜。精勤習(xí)定即證五通。乘空而行還歸本處。佛告諸苾芻。昔時仙者即我身是。王女寂靜今耶輸陀羅是。由昔食味貪著淫情。今者以歡喜團。更欲厭著于我。佛說此語已從宮而出。耶輸陀羅。既見佛知心便息念。更不尋求即升七重高樓。不惜身命遂投于地。佛以神力接不令損。諸人既見不有傷損。心生驚怪。諸苾芻眾見便問佛。此耶輸陀羅。為愛佛心故。不惜身命投于高樓放身于地。佛告諸苾芻。耶輸陀羅。為愛我心故。不獨今生不惜身命。過去亦復(fù)為我不惜身命。告諸苾芻。汝等諦聽。往昔波羅痆斯城有王。名曰梵受。于一時間。遂出游獵廣殺眾生。行至山谷。見一緊那羅睡臥。婦在傍邊而守護之。王遂張弓射緊那羅。既著要處一箭便死。捉得緊那羅婦。欲取為妻。時緊那羅婦尋白王曰。唯愿大王。放我殯葬其夫待了。即隨王去。王便作是念。此豈能走看作其禮。作此念已遂即放行。時緊那羅婦。遂積柴四面放火。追念其夫不惜身命。即投于火。夫婦俱燒。諸天空中而說頌曰。

欲求于此事翻乃更遭余

本希音樂天夫婦皆身死

爾時世尊告諸苾芻曰。往昔緊那羅者。即我身是。緊那羅婦者。即耶輸陀羅是。于往昔時。為愛我故。已投于火。今為貪愛復(fù)墜高樓。佛作是念。若化耶輸陀羅者。今正是時。我宜令彼出生死海。作是念已。為耶輸陀羅說四圣諦法。彼既聞已。以智慧金剛杵。摧破二十種我見山峰。悉皆摧滅。證預(yù)流果發(fā)起信心。從家趣非家策勤修習(xí)。證阿羅漢果。是時苾芻尼耶輸陀羅。處于眾中心懷慚愧。

爾時世尊告諸苾芻曰。我一切苾芻尼眾中。耶輸陀羅苾芻尼。最具慚愧。諸苾芻眾咸皆有疑。復(fù)問世尊。此耶輸陀羅苾芻尼。作何業(yè)報。六年懷羅怙羅。爾時世尊告諸苾芻曰。如上說乃為頌曰。

佛告諸苾芻。往昔有村。時有老母唯有一女。多養(yǎng)乳牛每日作酪漿。母女相隨巡村估賣。后于一時。其女負酪忽設(shè)矯心。遂報母曰。我欲見風(fēng)。愿母持酪且漸前行。母即取酪擔(dān)負而去。其女乖墮諂誑心故。離于六里不趁其母。由此業(yè)故。耶輸陀羅今生招報六年懷胎。佛告諸苾芻。義如上說而說頌曰。

時諸苾芻復(fù)更有疑。請問世尊。此羅怙羅先作何業(yè)。今受此報六年處胎。佛告諸苾芻。羅怙羅自作惡業(yè)。義如上說并及頌曰。

爾時世尊復(fù)告諸苾芻。此波羅痆斯城不遠。時有一林多諸花果。有兄弟二人。一名商佉。二名里企多。身著樹皮常食果實及諸藥草。商佉為師。里企多為弟子。時波羅痆斯國王及諸人民。知此林中有二修道人。一名商佉。二名里企多。后于一時。商佉平旦持滿瓶水游山采果。其里企多五更早起在兄前行入山。不持瓶水采得花果。于先到來渴乏須水。向己瓶中遂無水飲。便取師水而用飲之。既吃水竟。更不與師添瓶。是時商佉。日高后至乏渴須水。取己添瓶覓水而飲。見瓶無水。遂即嗔罵。是何強賊偷劫我水。時里企多尋即報言。我是其賊我用瓶水。唯愿鄔波陀耶。罰我重罪。商佉報曰。汝是我弟子。須水任飲不與汝罪。里企多白鄔波馱耶曰。我是賊人愿與重罪。若如不與心不安寧。商佉聞已遂大嗔怒。便即報言。我今不能嗔汝與罪。如索與罪。汝向國王處而索重罪。時里企多遂向王所。至其中路逢王出獵。舉手咒愿。唯愿大王。長命無病常戰(zhàn)得勝。說伽他曰。

大王我是賊輒盜吃他水

愿王依賊法賜我盜水罪

時王報曰。縱輒取水亦不是賊。王復(fù)問言。汝取誰水。時里企多廣如上事具報王已。王便報曰。既是汝兄又是鄔波馱耶。雖輒飲水亦不是賊。汝今好去。不合與罪。時里企多。又白王曰。我是賊人愿與重罪。如若不與心不安寧。是時國王聞此語已。便發(fā)嗔怒。而即報言。汝今此住更勿東西。待我山游回來處分。王去游獵余路還宮。遂忘仙人不與進止。經(jīng)于六日。是時仙人不敢東西。諸臣白王。彼仙奉教經(jīng)于六日不敢東西。唯愿大王。速與處分。王便報言。討罪六日。汝今無過。今放汝去。臣報仙人。汝今六日已罰汝了。今奉王敕。任汝東西。里企多喜遂即歸還。佛告諸苾芻。昔梵授王今羅怙羅是。為前生時起嗔心故。不許東西。乃經(jīng)六日故。今六年以業(yè)力故。在母胎中。諸苾芻若黑白業(yè)及雜染業(yè)。咸悉有報諸苾芻。應(yīng)舍黑業(yè)及雜染業(yè)修純白業(yè)。時諸苾芻咸皆有疑。復(fù)白佛言。此具壽賢子。曾作何業(yè)。今于上首釋種之中。而為國王。佛告諸苾芻。此具壽賢子自種福業(yè)。乃至說伽他曰。

佛告諸苾芻。昔有貧人。游行人間至波羅痆斯城。于其城中有諸貧人。見此人來即生嗔恨。競爭打搭驅(qū)出城外。彼城國王有一園林。其人既被驅(qū)逐投園林中。且自居止。時彼國王。因春陽月此園林中花果茂盛好鳥競集。王與宮人婇女往園游觀。既至園中。與諸婇女處處游望嬉戲娛樂。時彼國王疲乏而睡。女人有常法。若見花果便生貪愛。當爾之時既見王睡。各散林中采求花果。時彼國王從睡覺起。即還城中。彼諸宮人見王還城。各速隨逐。時一宮人心即忙遽。不覺身上遺其瓔珞。宮人去后貧人見之私自念云。我若取者�；蛴袑ぶ�必相苦惱。即取瓔珞懸于樹上。心自念云。本主若來隨意將去。復(fù)遙觀之。若非主取則不擬與。彼之宮女既至宮中。覺失瓔珞念在園內(nèi)。白其王言。我緣忙遽遺忘瓔珞。在彼園內(nèi)。時王即告群臣。我有瓔珞遺在園內(nèi)�？伤僖捴疅o令遺失。臣奉王命。將多手力散覓園中。見于瓔珞系在于樹。眾共議言。誰系瓔珞在此樹上。即令手力縱橫訪覓。乃見貧人在一叢下。問言。汝見何人系此瓔珞。貧人如上具報。爾時王臣即持瓔珞還宮送王。具陳上事。王聞此言。即遣使者追取貧人。貧人既至。王便告曰。汝先因何得我瓔珞。不持將去系于樹上。貧人答曰。大王當知此是王之貴物。我先貧窮不堪受用。王聞此語甚大歡喜。告貧人曰。汝求何愿。我當與汝。貧人答曰。今此城中所有貧人。愿王各施飲食并賜衣服。并令我為上首。王聞此言便告大臣。我國城中一切貧人。可施飲食兼與衣服。仍令此人為其上首。大臣奉命。于波羅痆斯城擊鼓宣告。一切貧人并令集會。既集會已。施與飲食并諸衣服。宣示王命。令先貧人為其主領(lǐng)。所有處分咸可隨受。時諸貧人既得衣食。悉皆慶悅。遵奉為主。諸貧人等。先在街衢掣盜他食。食主嗔恨常打罵之。后得王恩轉(zhuǎn)增奪掣。國人懼王不敢打罵。時國諸人即至王所。具論此事。王便報曰。汝等自可守護。勿打貧人。后于異時。城中有人。于筐篋中盛諸餅食。其上首貧人見已。便奪持之奔走。諸貧人等競來隨逐。欲相掣奪。其貧人主走至河岸。又被逼逐。即戴餅筐泛河而渡。到彼岸已在一樹下。

佛告諸苾芻。若佛如來未出世時。當有辟支佛出現(xiàn)于世利益蒼生。因行而過。彼貧人見威儀庠序。便自念云。由我先世不知戒施不能供養(yǎng)此人。致令此身貧窮孤露。若彼德人受我施者。我當施與。時辟支佛觀知其念。為利益故。持缽向前乞其餅食。貧人歡喜盡持餅食而以奉施。辟支佛常法�？诓徽f法。身現(xiàn)神通以相利益。得其餅已。騰踴空中現(xiàn)種種神變。諸異生等見此神變。速發(fā)善愿五體投地。猶如樹倒。便發(fā)大愿。我今供養(yǎng)此圣人已。當令來世得為國王。于諸國中最為上首。我于今者見辟支佛。于當來世愿見如來。度生死海。發(fā)此愿已。諸貧人等皆渡河至咸索餅食。上首貧人報曰。我已施訖汝等隨喜。諸貧人曰。汝施餅食已發(fā)何愿。上首報言。愿我來世于諸國中得為國王。于諸國中最為上首。諸人聞已咸皆發(fā)愿。上首既得國主。我等愿為最上臣佐。佛告諸苾芻。爾時上首貧人者。今賢王釋子是。諸貧人者。今五百釋子是。由彼賢子昔于辟支佛所發(fā)愿施食故。今得諸釋種中而為國王。及見于我出家學(xué)道。證阿羅漢果。汝諸苾芻當知。造黑業(yè)得黑業(yè)報。造雜業(yè)得雜業(yè)報。造白業(yè)得白業(yè)報。汝等應(yīng)舍黑業(yè)及雜業(yè)染業(yè)修純白業(yè)。

佛在那地迦村群蛇林中。此時多有諸苾芻缽及世尊缽。在于露地。有一獼猴。從娑羅林下來而取于缽。諸苾芻等即前打逐。佛告諸苾芻。汝等勿打。任其所取。不畏損壞。時彼獼猴至于缽傍即取佛缽。上娑羅樹須臾之間。盛滿缽蜜來供養(yǎng)佛。蜜中有蜂如來不受。時彼獼猴知如來心。復(fù)持蜜缽于一屏處。擇其蜂已還來奉佛。為未凈故佛又不受。獼猴復(fù)知佛意。持其蜜缽至清流傍。取水灑蜜還來供養(yǎng)。佛即便受。時彼獼猴既見佛受其蜜。心生歡喜合掌頂禮。踴躍跳躑不顧前后。因落井中遂即命過。當即托生那地迦村清凈婆羅門家夫人胎中。既托胎已。緣福業(yè)故。那地迦村界內(nèi)天降蜜雨。時諸人等問占相者。此是何事。占者報曰。緣婆羅門婦胎中有兒業(yè)力感故。至十月滿生子之日。復(fù)降蜜雨。眷屬并集。三七日中設(shè)食供養(yǎng)。眷屬當問。所生孩子為立何字。家人答云。其子懷時當降蜜雨。生時亦爾。父姓婆悉瑟吒。因茲為名未度婆悉瑟吒。此名最勝蜜。兒漸長大。因宿業(yè)力便生信心。即往佛所。佛為說法發(fā)心出家便如法度。既出家已。日日自然感三缽蜜。一缽供佛。一缽供養(yǎng)僧伽。一缽共親友食。時諸大眾咸并生疑。俱往白佛。以何因緣此最勝蜜苾芻。日日如是有斯蜜應(yīng)。佛言。此最勝蜜苾芻自作福業(yè)。是故日日感斯蜜報。廣說如上。

佛告苾芻。汝等昔見有一獼猴從娑羅樹下來以一缽蜜供養(yǎng)我不。苾芻白佛言。世尊。我等昔見。佛言。彼獼猴者。即此最勝蜜苾芻是也。由前信心施蜜因緣故獲斯報。然此苾芻。何但日能變?nèi)�缽蜜。欲令四海總成蜜者。不足為難。何以故。由施佛蜜福增上故。廣說如上。應(yīng)舍黑業(yè)及雜染業(yè)修純白業(yè)。