第十七卷 根本說一切有部毗奈耶破僧事

第十七卷 根本說一切有部毗奈耶破僧事

時(shí)頻毗娑羅王。聞長者子乘舡而來。從弶伽河穿渠。直至王舍大城。五里之內(nèi)滿油麻子。船至城所。敕令掃灑去諸瓦石香水灑地散諸名花。喻如天宮。作好供養(yǎng)。迎長者子入王舍城。其子見王頭面禮足。便以寶珠置王足上。退住一面結(jié)跏趺坐。時(shí)王見彼足下黃金毛已。心生驚愕嘆言。有大功德福力之人。汝曾見佛以不。答言。未見。王言。汝可相隨見佛世尊。問王。佛騎何物。王言。出家之人不用乘騎。長者子答言。我亦步去。時(shí)諸人眾皆以脫衣覆地與長者子踏上。問言。彼佛世尊踏衣行不。答言。不踏。即令去衣。其長者子以足踏地。諸天脫衣覆地。問言。我不令著衣。何因地上有衣。傍人答言。此是天衣非我等衣。亦令去卻。天去衣訖。時(shí)長者子足踏地著。是時(shí)大地六種震動(dòng)。

爾時(shí)佛告諸苾芻。此長者子從九十一劫已來。皆以覆衣踏行。不曾露足踏地。今長者子為重法故。以足踏地因此地動(dòng)。爾時(shí)長者子來詣佛所。禮佛足已卻坐一面。

爾時(shí)世尊。隨其根性而為說法。既聞法已從座而起。頂禮佛足求愿出家受持戒行。佛言。不然。長者子。父母不聽。不得出家受戒。爾時(shí)頻毗娑羅王白佛言。我是國主。于彼長者庫藏資產(chǎn)事皆由我。王既聽許。唯愿如來令其出家。佛言。善來苾芻。即時(shí)出家被僧伽胝衣手持瓶缽。威儀庠序如百歲苾芻。是時(shí)六眾苾芻共為恥笑。其長者子汝如生酥。有何所堪。今者勤勞修行梵行。有何所益。時(shí)六眾苾芻見而調(diào)弄。共作是語。此人形貌如生酥團(tuán)。于佛正教勇猛勤修。當(dāng)何成就。彼聞是語。即往尊者阿難陀所。白言尊者。云何苾芻決定修行。早得成就意得正定。答言。如佛所說。受三摩地勤苦經(jīng)行。速得正定。時(shí)彼聞已即往尸林。作三摩地經(jīng)行。專念覺品善法思惟。竟不能證。又起一念。我今勤行精進(jìn)過諸聲聞。不得證果。我今自有家宅眷屬財(cái)物現(xiàn)存。歸俗自須行施造諸功德。爾時(shí)世尊知其思念。告一苾芻曰。汝可往詣彼尸林所報(bào)長者子曰。汝可來此。時(shí)彼苾芻承佛命已。便往林中報(bào)曰。世尊命汝。彼既聞已共往世尊。頂禮佛足卻住一面。佛告彼長者子。汝不應(yīng)在于空閑林中獨(dú)住宴。坐而作如是非理尋思。汝昔作是念。所有聲聞勤修苦行。我皆過彼。由不斷漏心得解脫。我之親屬有大資具。受用豐多�？蓱�(yīng)還家受諸欲樂。廣行布施造諸功德。

時(shí)長者子聞佛說已。便作是念。世尊今者知我心之所念。即時(shí)驚愕恐懼憂惱身毛豎立。白佛言。如是世尊。佛復(fù)告長者子。我今問汝。隨我意答。汝昔在家常作何業(yè)。答曰。善解彈琴。又問若調(diào)弦時(shí)其弦調(diào)急。其聲和雅悅心。好聲堪用已不。答言。不也世尊。問曰。琴弦若緩。其聲和雅悅心。能發(fā)好聲堪用已不。答言。不也世尊。若琴弦不緩不急。調(diào)弦平正。其聲好不。答言。如是世尊。佛告長者子。若復(fù)有人。極行精進(jìn)心生掉舉。若多慢緩心生懶惰。是故汝應(yīng)修處中行。若如是者。汝今不久斷諸有漏心得解脫。得慧解脫見法證果。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。

爾時(shí)長者子聞佛所說。歡喜信受諦心思惟禮佛而去。時(shí)長者子。聞佛世尊為說琴喻方便誨已。獨(dú)處閑靜修不放逸專修正念。善男子。汝所標(biāo)心希求出家。剃除鬢發(fā)被僧伽胝衣。正信出家。學(xué)無上果。梵行已立。最后獲得諸法。以自覺知證成就果。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。應(yīng)知證果。時(shí)彼具壽。便自證得阿羅漢果。善得解脫已得果已。正受解脫喜樂一心。而作是念。我今正是。應(yīng)詣佛所供養(yǎng)恭敬。作是念已。即于晡時(shí)從宴坐起。往詣佛所頂禮雙足退坐一面。

爾時(shí)具壽而白佛言。凡有苾芻。得阿羅漢果諸漏得盡。所作已辦不受后有。棄諸重?fù)?dān)得自己利。盡諸有結(jié)�；凵平饷�。心得自在。而于六種得勝解脫。所謂一者出離凡俗得勝解脫。二者利諸勝解脫。三者寂靜勝解脫。四者貪欲盡勝解脫。五者盡諸最勝解脫。六者不失正念勝解脫。白言。大德。若復(fù)有人。發(fā)少信心而求解脫。勿作是見。于貪嗔癡而得解脫出離生死。大德。若復(fù)有人。發(fā)少尸羅出離生死。而求解脫無病惱憂。勿作是見。得盡貪嗔癡。無病憂惱而得解脫。大德。若復(fù)有人。為求名利為稱譽(yù)故。行寂靜行而求解脫。勿作是見。得盡貪嗔癡離于愛取。不失正念而得解脫。大德。若有苾芻。得阿羅漢。諸漏已盡。所作已辦棄諸重?fù)?dān)。獲得己利永斷諸有。心善解脫慧善解脫。是彼阿羅漢。得此六種勝解脫。大德。若有苾芻。心得學(xué)處。若求無上涅槃善道。不著于色時(shí)。彼學(xué)處是凈尸羅。成就學(xué)處調(diào)伏諸根。后得漏盡。于無漏心而得解脫。得智解脫。于現(xiàn)前法以自覺知。而證圓滿。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。時(shí)彼羅漢無學(xué)尸羅。成就諸根無學(xué)。大德。喻如童子幼小心惰樂睡。至于盛少尸羅諸根咸悉成就。后時(shí)年老諸根以枯尸羅成就。大德。苾芻亦復(fù)如是。若有苾芻。而住學(xué)處得心自在。彼求無上涅槃善道。不著于色住于尸羅。諸根調(diào)伏。后時(shí)盡諸有漏。于無漏心得無漏慧。得解脫命。于現(xiàn)前法已自覺知。而得圓滿。我生已盡梵行已立。不受后有。無學(xué)尸羅而得成就。已證得果。即見諸色心不攀緣。亦不惑亂。其心正定情無顛倒。善思修習(xí)心無增減。有惑亂之事。不能為失正念。耳知聲鼻知香舌知味身知觸心知諸法。色等諸法不能惑亂。不失正念。安定不散。情無顛倒。善解脫善修習(xí)。見生滅法。

復(fù)次喻如城邑聚落。不遠(yuǎn)有大石山。無有缺漏亦無孔隙。全為一石�；蛴写箫L(fēng)從東面起。其山不動(dòng)不搖亦不西傾。西南北風(fēng)亦復(fù)如是不動(dòng)不搖。過去色等如大暴風(fēng)來于眼前。眼等心識(shí)無有顛倒亦復(fù)如是。不動(dòng)不搖。其心安定無有散亂。若得解脫修習(xí)善已。見生滅法。復(fù)次耳鼻舌身意。能知聲香味觸等。此之六種惑亂身心。彼能得果不失正念。內(nèi)情心等不失正念。無有散亂顛倒。善得解脫修集善已。見生滅法。具壽苾芻說是語已。便以伽陀而說頌曰。

出家解脫者心無病惱憂

彼住寂靜地樂盡愛貪欲

趣解脫盡者及心不失念

了知意生法而心得解脫

心若得解脫寂靜見諦住

所作既作了不應(yīng)而更作

如彼大石山暴風(fēng)不能動(dòng)

色聲亦復(fù)然不能為損害

心意得定者而見生滅法

說是頌已。時(shí)諸苾芻咸皆有疑。世尊能斷一切疑惑。便即白問。世尊。具壽苾芻種何等業(yè)。由業(yè)力故生富貴家。而于足下有金色毛。每日常食五百種味。九十一劫已來足不踏地。才生誕已。得二十俱胝金錢。后于世尊教中出家修學(xué)。斷諸煩惱證阿羅漢果。

爾時(shí)世尊告諸苾芻曰。彼之具壽。積習(xí)善業(yè)果報(bào)成熟。喻若暴流決定自受。汝等苾芻。應(yīng)知自作自受。廣說如余。即說頌曰。

假令經(jīng)百劫所作業(yè)不亡

因緣會(huì)遇時(shí)果報(bào)還自受

佛告苾芻。乃往昔時(shí)九十一劫。有佛出世。號(hào)毗缽尸應(yīng)正等覺出現(xiàn)于世十號(hào)具足。彼佛有六十二千苾芻前后圍繞。游行人間漸至王城。名曰親意。爾時(shí)城中有諸居士子。聞毗缽尸應(yīng)正等覺與六十二千苾芻前后圍繞游行人間來至于此。彼既聞已。皆共往詣佛所。頂禮佛足退坐一面。爾時(shí)世尊。為諸童子善說法要。示教利喜默然而住。

爾時(shí)眾童子等從坐而起。合掌恭敬而白佛言。唯愿世尊。許我以四事供養(yǎng)三月安居佛及眾僧。爾時(shí)世尊默然而許。時(shí)諸童子知佛許已。頂禮雙足辭佛而去。彼童子等既到城已。于議堂中共相議曰。我等云何供養(yǎng)世尊。若共作一食供養(yǎng)。為人各作食供養(yǎng)。其中或有云。眾共作食供養(yǎng)。廢其生業(yè)田農(nóng)等事。時(shí)眾共議。人各依次一日作食供養(yǎng)。即隨力所辦作食供養(yǎng)。其中有一童子。家貧共母商量。我家貧乏依次辦食。云何得辦。時(shí)母答言。愛子�？捎谧詈蠖�與供養(yǎng)。未至日來隨力收辦即以充足。既至日已鋪以熊皮。如來踏上行至坐處。造五百味飲食供養(yǎng)如來。五輪著地發(fā)大誓愿。愿所生之處。常得豪性富貴家生。亦愿我足不踏于地。猶如如來足下有毛四指金色。行愿如佛。當(dāng)當(dāng)來世有佛出時(shí)誓當(dāng)供養(yǎng)。

佛告諸苾芻等。爾時(shí)貧童子者。即寶德長者子是。彼于毗缽尸如來所。發(fā)誓愿業(yè)果成熟。感大富貴。足下有毛作黃金色。從九十一劫以來。不曾以足一踏于地。當(dāng)生之日有二十俱胝金錢。隨其日日從地踴出。即于佛教中出家修學(xué)。得阿羅漢果。

佛告苾芻。若作黑業(yè)者當(dāng)?shù)煤趫?bào)。若作白業(yè)者還得白報(bào)。諸雜業(yè)者還復(fù)如此。汝等苾芻。如雜黑業(yè)者。汝不應(yīng)作。當(dāng)作白業(yè)。如未生怨。為彼惡友提婆達(dá)多故。于父王頻毗娑羅所。起大惡逆。擲槊打著手指。舉國人民共為恥笑談?wù)�。如此惡者為友。未生怨王在胎中時(shí)。何不殺卻�；驎r(shí)有人談?wù)�。此非是阿阇世王過也。由彼惡友提婆達(dá)多過。或有說言。為佛與提婆達(dá)多出家不作擯罰致于他方自所安住�；蛴凶I說。佛亦無過。為彼苾芻僧伽不依僧教住持故。如斯眾議父王聞已。心不起惡而云。由我先世業(yè)故。復(fù)有說云。是佛及僧之過。我由此說情懷憂惱。時(shí)諸苾芻各生疑心。請(qǐng)世尊曰。何故彼人造過令此受殃。佛告諸苾芻。非但今日有如前事。乃往過去曾亦遭此。汝等諦聽。我今為說。乃往古昔有波羅痆斯城王。名梵授。人民安隱富樂豐饒。時(shí)彼城中有其二狗。一黑一白。食鞍轡皮繩。于異后時(shí)王欲出戰(zhàn)告其臣曰。卿速嚴(yán)仗。臣即觀見被狗咬破不堪所用。便啟王知。王聞生嗔令殺諸狗。城中諸狗既遭殺害。因即逃竄出國去者。時(shí)有他國一狗從外而來。見其諸狗怖而逃竄。問言。何意如是。城中諸狗以事具答。報(bào)曰。何故不白大王。城狗對(duì)曰。誰敢啟王。外狗報(bào)曰。仁等安住。我于此夜進(jìn)詣白王。便至王所行步端儀。說伽他曰。

大王宮中有二狗一白一黑備色力

應(yīng)當(dāng)誅彼不滅我誅者不誅非是理

是時(shí)王聞此頌。告諸臣曰。卿等宜應(yīng)為我覓取說伽他者。將來見我。諸臣訪察。誰于夜中為王說頌。而有白言。他國狗來為王說頌。王曰。卿等審?fù)�。�?shí)是宮中二狗食耶。為余狗吃諸臣集議。王今令推。云何詳審。于中有言。何假多論。但取頭發(fā)安狗口中。若食皮者自當(dāng)吐出。既安發(fā)已。王宮二狗便吐食皮。以事白王。王曰。宜治二狗。余狗無愆。汝等苾芻。于意云何。昔二狗者豈異人乎。今提婆達(dá)多阿阇世王是。由彼往昔過失令他受苦。今亦如此。彼等造罪佛僧招過。汝等復(fù)聽。提婆達(dá)多無恩報(bào)事。乃往古昔于波羅痆斯城。王名梵授。治化人民。時(shí)有一人入山采木。路逢師子。便即逃竄墮落井中。師子奔趁不見其井。遂墮其上。而有毒蛇逐鼠鴟欲撥鼠。此三一時(shí)俱墮井內(nèi)。各起害心欲相啖食。師子曰。今此井中我有勢(shì)力。能食汝等。然而共在厄難之處。宜息惡心莫相損害。因緣會(huì)遇屬有獵師。逐鹿至此向下看井。其井中人遂發(fā)大聲唱言。丈夫。愿見救濟(jì)。

是時(shí)獵師先拔師子令出井中。師子即便禮獵師足。白言。我今知汝深恩。必當(dāng)報(bào)謝。其在井中黑頭蟲者。不識(shí)恩義。必莫救之。師子即去。于后獵師。所有井中人蛇蟲鳥等。次第悉皆救出。后時(shí)師子捉得一鹿。獵師因行遇至其所。救師子見來。即便以鹿授與獵師。跪拜而去。后于一時(shí)。其梵授王及諸宮人。出城游戲至苑園中。恣意歡娛遂便睡著。時(shí)諸宮人見王睡已。心無畏懼�；蛴薪�(jīng)行�；蛴辛⒄��；蛴凶�者�；蛴忻哒��；蛴羞h(yuǎn)去�；蛴忻撘聲裎��；蛴薪饷摥嬬笤谄浒�邊便即眠睡。墮井鴟鳥銜其瓔珞。遂將遠(yuǎn)去。與彼能救獵師。以報(bào)恩德奉上瓔珞。時(shí)梵授王眠覺。與諸眷屬臣佐速歸入城。于時(shí)失纓絡(luò)宮人。遍觀其處不見纓絡(luò)。詣王白言。大王。在苑園中而失纓絡(luò)。時(shí)王便告諸大臣曰。在諸苑園已失纓絡(luò)。汝等須為訪覓。是誰盜將。時(shí)諸臣佐既奉王命。即便訪覓。時(shí)黑頭蟲時(shí)時(shí)往彼獵師之處。而覓方便覰其纓絡(luò)。見已便知是王纓絡(luò)今在于此。其黑頭蟲便棄恩義。遂詣王所白言。大王。所失纓絡(luò)我今具知在獵師處。王聞是語便即嗔怒。即令使者往捉獵師。時(shí)王使人至獵師所告言。汝于苑園中盜王宮人纓絡(luò)。其獵師恐懼答云。我等實(shí)不盜王纓珞。具向使者陳說所得來由。還其纓珞。使者得已將詣王所。其獵師當(dāng)處即被囚縛。于時(shí)其鼠見已急往報(bào)蛇向蛇白說。其黑頭蟲罪惡之人。不識(shí)恩德。遂令我善知識(shí)被王使者見今囚縛。蛇聞?wù)Z已答言。汝報(bào)獵師。我今日為爾向王宮中螫于王身。汝當(dāng)咒持。我即收毒。王當(dāng)歡喜決定放汝。亦即與汝賞賜。其鼠得此語已即具報(bào)獵師。獵師云。善哉當(dāng)如是作。其蛇即螫王身。王時(shí)患苦毒遍其身。廣召醫(yī)師。誰能治我。時(shí)諸醫(yī)師無能治者。王既遍告。獵師聞已。遂遣所執(zhí)當(dāng)人。汝當(dāng)為我白王。我能治得。其執(zhí)使者具事白王。王言。即令解放將來。既至王所。獵師為治。手下即差。便即釋放。王甚歡喜重與賞賜。

佛告諸苾芻等。汝意云何。豈是異人耶。時(shí)獵師者我身是也。彼黑頭蟲不識(shí)恩義者。提婆達(dá)多是也。往昔之時(shí)無恩無義不知恩德。今亦不知恩義。亦不知恩德。

復(fù)次佛告諸苾芻等。如是提婆達(dá)多。不知恩義亦不知恩德。汝等諦聽。我為汝說。乃往昔時(shí)有非時(shí)七日大雨不止。其鼠狼投入穴內(nèi)。鼠亦入其穴中。后有毒蛇。覓避雨處亦入其穴。然而鼠狼欲害其鼠。于時(shí)毒蛇報(bào)。鼠狼曰。汝及我等遭大苦厄。汝等勿生相損害心。各自安住。其毒蛇等各立名號(hào)。毒蛇名愛君。鼠狼名有喜。鼠名恒河受。其愛君及有喜等告恒河受言。汝是勤健。當(dāng)為我向余處求覓飲食將來。其鼠性行質(zhì)直心意賢善。為彼蛇及鼠狼勤來覓食。未回來間。鼠狼報(bào)蛇言曰。彼若求食不得空來。我即食伊。其蛇聞是語已遂作是念。此鼠狼今遭此苦難。由欲擬害彼鼠。我今恐彼求食不得空來。決定被食我今預(yù)須報(bào)彼鼠知。作是念已即便附信報(bào)鼠令知作如是言。其鼠狼作如是言。如鼠無食空來必定食汝。其鼠苦求食飲不得。作是思惟。我今食既不得空去。必定食我。其鼠復(fù)附信與蛇。以頌報(bào)曰。

若人儉少無悲心饑火逼迫遂生急

汝大有恩報(bào)此語我今無復(fù)更來親

佛告諸苾芻等其鼠者。豈異人乎。我身是也。其鼠狼者。提婆達(dá)多是也。其提婆達(dá)多。往昔之時(shí)亦無恩義。今亦不知恩德。時(shí)未生怨王。于父前擲劍。王便問言。愛子。汝因何意擲劍于我前耶。答王曰。我有嗔恚。父有受用我無受用。王聞是語便告子曰。若如是者。其瞻波城與汝受用。子得城用歡喜踴躍。便往提婆達(dá)多處。作如是言。尊者。我今得瞻波城恣情受用。時(shí)提婆達(dá)多報(bào)太子曰。汝今用功現(xiàn)果報(bào)力交得受用。太子答曰。圣者。我今見也。復(fù)言。汝可更用大功必得增勝。時(shí)太子遣往瞻波城。征稅重役逼迫百姓。為被逼切各散投諸方�；蛴型锻跎岢�。或投諸國�；蛴衅渲邪l(fā)使奏王言。太子逼迫瞻波城人散走外國。唯愿大王。制其非法。

爾時(shí)父王即命太子告言。汝今何故逼迫百姓。太子答言。為兵士不能存濟(jì)。父王言。若如是者。除王舍城已外。摩揭陀國諸人民等。任子受用。太子得已。即詣提婆達(dá)多所報(bào)曰。圣者。除王舍一城已外。并是我得。提婆達(dá)多答曰。用功者今得如是果報(bào)。汝可更用功力。爾時(shí)太子。即遣使命苦役損害摩揭陀國城邑人民。時(shí)諸人民既被逼迫苦已。時(shí)諸人眾奏影勝王曰。今被太子損害摩揭陀國人民城邑。愿王制約勿許使。王聞是語即命太子。太子至已父王告言。汝復(fù)何故損害摩揭陀國城邑人民。太子答言。我諸兵士其眾甚多不能存濟(jì)。王言。若如是者。我今惟留一庫財(cái)物已外。及王舍城并任汝受用。太子得已。即往提婆達(dá)多所。我今更得王舍城。唯除一庫財(cái)物已外并得。提婆達(dá)多答言。此是用功果報(bào)成熟如是。復(fù)言。凡是國王。以用庫藏為力。若有庫藏即是國王。為庫藏故須用功力。時(shí)彼太子更遣損害王舍城人。時(shí)王舍城人民眾等。并瞻波國及摩揭陀國諸人眾等。各懷恐懼。密奏王知具陳上事。被太子損害苦急。太王比來養(yǎng)育百姓。由如赤子。今被太子損害。我等人民多有逃散諸國。我今還欲如是。其影勝王情甚敬信慈愍有情住持正法。聞是語已即命太子。太子至已。王以理言順太子意。以手摩太子頂告言。我今所有城邑人民并付囑汝。汝今因何惱亂百姓。汝今正應(yīng)合須養(yǎng)育。太子答曰。我為無庫藏所以如此。太王報(bào)言。若如是者。除我宮人。自余庫藏任汝所用。然其太子性懷暴惡。雖得庫藏由不厭足。更復(fù)惱亂國內(nèi)人民。不肯止息。時(shí)諸人眾還詣王處具事白王。王聞?wù)Z已告太子曰。我今與汝人民庫藏。因何更復(fù)惱亂百姓。不肯止耶。太子聞是語已便太嗔怒。告諸臣佐曰。汝等應(yīng)知。若有人訶罵剎帝利灌頂王者。合有何罪責(zé)罰。臣等答曰。合有極刑。今訶罵者是我父也。云何損害。今且令付后宮囚閉。于時(shí)臣佐便即囚閉。大王被閉。宮人臣佐城中人眾。聞王囚已并悉憂惱。皆念大王往昔恩愛王囚閉也。太子即位。暴惡磣刺兇猛獷烈。無有臣佐敢諫其王。時(shí)影勝王既被囚閉。心自念言。是我宿業(yè)因緣且得。隨日時(shí)國大夫人韋提希常以餉食。時(shí)未生怨王問守門人。老王今者若為存濟(jì)。時(shí)守門人便白王言。王母每自送食將與老王。未生怨王聞是語已語守門人曰。汝當(dāng)勿使更放飲食及水漿等入。告諸宮人亦勿送食。若有送者罪當(dāng)極刑。時(shí)諸人等見教嚴(yán)重。更無人敢送食至老王所。于是多日更無有人得到王處。時(shí)王夫人韋提希。念王恩愛不能自忍。以酥蜜和麨涂身。而以腳釧孔中盛水。將以上王。命且延日。時(shí)守當(dāng)人心即猜疑。暫雖知覺。已為念王恩。其未生怨未問之間。亦不報(bào)知。后于異時(shí)。未生怨王問守當(dāng)門曰。老王今者若為存在。其守門人具述。韋提夫人。以酥和糗涂身。腳釧孔中盛水。奉王。王今以此存活。時(shí)未生怨王敕守當(dāng)人。自今以后更勿令夫人入見老王。

爾時(shí)世尊在耆阇崛山經(jīng)行。當(dāng)王窗牖。王遂遙見佛影。因此見佛心生歡喜。為此善根命存活。時(shí)未生怨王更問守當(dāng)宮人。我已斷使餉食。老王今若為存活。門人答言。為王于窗牖中遙見世尊。世尊慈愍攝受。因此福力王得存活。王令閉塞窗牖。刺其足下令不得立。時(shí)守當(dāng)人即依王敕。閉塞窗牖刺其足下。是時(shí)老王。身患疼痛苦惱急。以哽咽啼泣流淚不止。即自思惟。今在苦惱。世尊何不愍念觀察于我。如來世尊無不知見。諸佛常法。有大慈悲攝受眾生。決定擁護(hù)即住正觀。若能調(diào)伏三事。超四暴流安四神足。五支具足超過五道。住七覺分示八支道。善巧方便隨入九定。具十種力。名稱遍滿于十方界。倍勝千轉(zhuǎn)自在輪王。晝夜三時(shí)以佛眼觀諸眾生故。隨轉(zhuǎn)智慧。誰減誰增。誰逼迫誰被逼迫。誰下惡趣誰向惡趣。誰一向趣誰負(fù)重?fù)?dān)。我今以何方便能救離此從惡趣中置人天趣。并得解脫。未修善根者。令修習(xí)善根。已修善根未成熟者。令得成就已成就者令得解脫。

爾時(shí)世尊告大目揵連曰。汝往影勝王所可傳我語。愿王無病。作如是言。佛告大王。如善知識(shí)。應(yīng)所作者我已作。我今救汝。離三惡趣。令汝常得在天人中過于生死處。聞佛所說即入三摩地。從耆阇崛山?jīng)]。于王舍城王禁閉所。在王面前白言大王。佛告大王。愿無病惱。時(shí)王禮敬尊者大目揵連。時(shí)大目連白王曰。佛告大王。如善知識(shí)。我于王處所作已辦。令離地獄傍生餓鬼建立人天。具如前說。由業(yè)因緣。是故大王。當(dāng)知依于業(yè)因。此在于禁閉腳被刺破。又不得食苦害其身。王問大目連曰。何處有好食飲。于時(shí)目連答曰。于四天王處有好食飲。具報(bào)王已。即便化身而去。往耆阇崛山。時(shí)未生怨王子患指瘡病將詣王所。王抱懷中以手摩挲以口嗍之。其時(shí)王子啼泣不止。王既嗍其癰癤穴破。膿血在于口中。唾膿于地。太子見膿在地。更啼不絕。

時(shí)大夫人韋提希。見此事已吁嗟嘆息。時(shí)未生怨王見母噓嗟嘆息。問言。何故噓嘆。答曰。曾祖已來未有此患疹。汝亦曾有此患。王父嗍汝瘡上。有膿血便即飲。卻不唾于地。畏見膿時(shí)恐見膿時(shí)汝更啼泣。緣此王父吃汝膿血。問曰。實(shí)有如是憐愛我耶。母曰。如是憐愛汝耳。爾時(shí)未生怨王。嗔恚心止起憐愛心。語諸臣佐。如有人言。老王活者分國半位。人于老王皆生憐愛。聞王此語奔競(jìng)走看。其老王遠(yuǎn)聞走聲。極眾在獄驚懼。作是思惟。必當(dāng)喚我種種苦刑。長嘆喘息迷悶于地。便即舍命。于北方天王宮。在天膝上忽然化生。時(shí)薜室羅末拏天問曰。汝是誰耶。曰我名勝仙。何故名曰勝仙。有天飲食常在面前隨念而食。是故長號(hào)名曰勝仙。時(shí)諸苾芻心生疑惑。唯佛能斷。俱白佛言。云何影勝大王。造何等業(yè)果報(bào)成熟。有大富貴豐財(cái)受用。于王宮生。復(fù)得見佛知圣諦理。后被刺腳禁閉。身受饑渴苦困。因茲餓死。

佛告諸苾芻等。若作黑業(yè)感黑異熟。若作白業(yè)感白異熟。若作雜業(yè)感雜異熟。是故苾芻。自作其業(yè)還自受之。如有頌曰。

假令經(jīng)百劫所作業(yè)不亡

因緣會(huì)遇時(shí)果報(bào)還自受

是故苾芻。應(yīng)當(dāng)舍離雜業(yè)及黑業(yè)。汝等應(yīng)修純白凈業(yè)。汝諸苾芻如是應(yīng)學(xué)。