第十八卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事

第十八卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事

佛告諸苾芻。汝等諦聽(tīng)。乃往昔時(shí)無(wú)佛出世�？沼斜僦Х�。時(shí)時(shí)憐念貧乏。自資少于臥具飲食。時(shí)世唯有辟支佛。此時(shí)辟支佛游行。往至波羅痆斯城。居至一陶家輪舍所。亦有自余商人等。同共止息。中有一人夜在房中。遂失大便不凈污地。夜總即去。其聲聞緣覺(jué)。若不觀察。不預(yù)知其事。辟支佛夜止宿。擬于明日平旦乞食。主人入房。乃見(jiàn)房中糞污不凈。然而異生愚癡之類(lèi)不識(shí)善惡。便發(fā)惡念報(bào)辟支曰。汝出家人。腳不被刺。何因不出房外大便。在此房?jī)?nèi)而放不凈。于時(shí)主人以鎖鎖門(mén)口云。汝今可于此房餓死。爾時(shí)辟支佛作是思惟�？执酥魅撕笫芸鄨�(bào)。我若開(kāi)門(mén)自出。又恐嗔恨。默然居住至中食時(shí)。主人嗔息。命辟支曰�？蓙�(lái)吃食。告曰。我時(shí)已過(guò)更不食也。若如是者。今夜更宿明旦食齋。辟支佛以慈愍而攝受故。便即為住。至于明旦。造凈妙食供養(yǎng)辟支。是時(shí)辟支為欲利益此主人故�，F(xiàn)身變化而為說(shuō)法�；颥F(xiàn)神通�；蛏砩铣龌��；蛏硐鲁鏊�。種種變現(xiàn)。其時(shí)主人見(jiàn)此神變。心切悔過(guò)。猶如迅風(fēng)吹其大樹(shù)連根俱拔摧折而倒。此亦如是而自摧撲口云。大圣愿暫下來(lái)。我今墮在染欲垢中。愿慈拔我。佛更下來(lái)。其人禮足口發(fā)愿言。于圣者邊而發(fā)惡意。愿無(wú)業(yè)報(bào)。又愿供養(yǎng)功德善根。于當(dāng)來(lái)世咸得廣大財(cái)富自在。亦常供養(yǎng)諸佛如來(lái)。心無(wú)厭離。佛告諸苾芻。于汝意云何。爾時(shí)陶家人者。今影勝王是。當(dāng)于爾時(shí)向辟支佛。心懷惡意口出粗語(yǔ)。業(yè)成熟故。今刀刺腳閉在房中饑渴餓死。由生悔心發(fā)愿力故。彼業(yè)成熟。得生王宮富貴多財(cái)。于世尊所。破二十種身見(jiàn)山峰。以慧穿穴。證得預(yù)流果。佛復(fù)告諸苾芻等。行黑業(yè)者得黑果報(bào)。行白業(yè)者當(dāng)成熟白業(yè)果。行黑白雜業(yè)者。當(dāng)?shù)煤诎纂s業(yè)報(bào)。汝等苾芻。當(dāng)舍黑業(yè)及黑白雜業(yè)。專(zhuān)修白業(yè)行應(yīng)如是學(xué)。時(shí)諸臣佐來(lái)白大王。其老王身今已亡。聞此語(yǔ)已悶落于地。于時(shí)以水灑面還得蘇醒。即入室為父持孝服。無(wú)人可諫令得離愁。時(shí)臣佐共議。云何方便王得無(wú)愁。當(dāng)時(shí)南天竺國(guó)有伎樂(lè)人來(lái)。將至王所作諸伎樂(lè)。王心無(wú)樂(lè)。默然不對(duì)不與善言。伎?jī)嚎側(cè)�。游行至世尊所。告言。善哉丈夫。心�?a href="/remen/huanxi.html" class="keylink" target="_blank">歡喜即打鼓作樂(lè)。爾時(shí)世尊自即放光微笑。出種種光又如火星。其光或上或下。其光下至無(wú)間地獄。光所到處。冷苦者即暖。熱者得清涼。諸受苦者并得止息。皆作思念。我得托生余處。佛化一人于地獄中。告言。汝等亦不托生余處。為有異人放光明苦得止息。諸罪人見(jiàn)彼化人。心生歡喜罪得消滅。皆得生人天處所�？笆苈�(tīng)四諦圣法。其光上至四天王三十三天。至阿迦尼吒天。光中說(shuō)無(wú)常苦無(wú)我空法頌。其光普照三千大千世界。還隨佛后。若世尊乃至無(wú)上菩提事。欲說(shuō)往昔事時(shí)。其光合從后入。若說(shuō)當(dāng)來(lái)之事。光從前入。若說(shuō)地獄事。其光從足下入。欲說(shuō)畜生之事。光從腳跟后入。若說(shuō)餓鬼之事。光從腳指中入。若說(shuō)人間生事。光從腳脛中入。若說(shuō)轉(zhuǎn)輪王者。光從左手中滅。若說(shuō)大轉(zhuǎn)輪王者。光來(lái)至右手中滅。若說(shuō)天上之事。光于臍中滅。若說(shuō)聲聞緣覺(jué)之事。光從于臂中滅。若說(shuō)辟支佛法。其光從眉間入。若說(shuō)授記無(wú)上正真等正覺(jué)法。其光從頂入等。廣如前說(shuō)。時(shí)此光明到佛所。繞佛三匝眉間而入。爾時(shí)阿難陀合掌贊佛說(shuō)伽他等廣說(shuō)如前。以伽他贊佛。

千妙種種色從口一道出

遍照于十方亦如日初出

無(wú)我而說(shuō)偈聞?wù)叱龖x慢

皆作佛因緣無(wú)緣不放光

降伏諸怨等

佛告阿難陀。汝見(jiàn)彼伎?jī)河谖覛g喜打鼓作樂(lè)不。阿難陀白佛言。我見(jiàn)也。佛復(fù)告阿難陀言。此伎?jī)旱帽僦?a href="/remen/foguo.html" class="keylink" target="_blank">佛果。名雅和音。爾時(shí)提婆達(dá)多語(yǔ)未生怨王。我以教汝今得王位。今須建立令我作佛。時(shí)王語(yǔ)提婆達(dá)多言。佛身有金色。汝身無(wú)金色。若為建立令作佛耶。復(fù)白王言。我身作金色。斯亦可得。其提婆達(dá)多即喚金匠報(bào)言。于我身上令作金色。金匠答曰。圣者。若能忍痛即可作得。答曰。我能忍痛。金匠即以熱油涂身。受諸辛苦著金薄涂身。別有苾芻。問(wèn)孤迦里迦苾芻曰。提婆達(dá)多今者何在。答曰。為染身金色不在。時(shí)彼苾芻聞已。即往彼看提婆達(dá)多。見(jiàn)受諸辛苦叫喚為身上金色。苾芻即來(lái)白佛言。其提婆達(dá)多。為身欲作金色受大辛苦。佛告苾芻言。時(shí)提婆達(dá)多。非是今時(shí)為身金色辛苦。于往昔時(shí)為金帽辛苦至死。往昔之時(shí)于婆羅痆斯城。有一婦人。夫主遠(yuǎn)行不在。有一烏鳥(niǎo)。來(lái)彼婦人前和美語(yǔ)聲。其婦人言。如汝美聲我婿平安早到與汝金帽。不久中間夫婿到來(lái)平安至家。其烏復(fù)于彼婦人前還作美聲。時(shí)彼婦人即擲金帽與烏。得已即東去西別有鴟鳥(niǎo)為彼金帽。打彼烏頭落地而死。佛言。爾時(shí)烏鳥(niǎo)者。今提婆達(dá)多是。佛告諸苾芻。于意云何。此提婆達(dá)多。于往昔時(shí)為金帽故。有如是習(xí)性仍在。為彼金薄身受其辛苦。又提婆達(dá)多白未生怨王言。我建立王今得王位。須立我為佛。王言。如來(lái)腳下有妙輪相。若為建立得號(hào)為佛。提婆達(dá)多復(fù)白王言。我能作足下輪相。時(shí)提婆達(dá)多。即召巧工問(wèn)言。汝頗能于我雙足下作輪相不。其人答曰。圣者。若欲能受痛。我當(dāng)為作。提婆達(dá)多言。我能忍痛。時(shí)匠念言。其人有大氣力。若拓印時(shí)腳跟踏我。必因茲致死。便即語(yǔ)提婆達(dá)多言�？上蚍恐谐瞿_。我即印上。答匠言好。時(shí)匠即燒輪形鐵。如火色印其足下。其時(shí)受太辛苦。時(shí)有苾芻來(lái)問(wèn)孤迦里迦言。其提婆達(dá)多今見(jiàn)何在。答曰。今在一處作腳輪相。時(shí)彼苾芻往彼房所�？刺崞胚_(dá)多。至彼見(jiàn)提婆達(dá)多。為作腳輪相。燒腳受大辛苦。痛聲叫喚。時(shí)彼苾芻。心生疑怪往如來(lái)所。唯佛能斷疑惑。白言。世尊。我見(jiàn)提婆達(dá)多。為作腳輪相。受大辛苦疼痛。佛告苾芻。往昔之時(shí)亦為腳受苦。習(xí)性仍在。如往昔時(shí)。雪山之中有一大象。下山飲水。有一野犴隨象后行。見(jiàn)象腳跡自作量度。我于此沒(méi)當(dāng)生天上。因茲跳擲。忽被枯木以查其身。遂便至死。佛告諸苾芻。于汝意云何。時(shí)彼野犴即提婆達(dá)多是。當(dāng)于爾時(shí)。度量腳跡忘作觀意。今時(shí)還為腳輪受大苦痛。時(shí)佛世尊。在王舍城住耆阇崛山深遠(yuǎn)藥叉宮中。時(shí)提婆達(dá)多白未生怨王。我今立汝為王。汝可立我為佛。然我今欲殺沙門(mén)喬答摩。王宜共我設(shè)諸方計(jì)。我今不知以何物打先打何處而令命終。時(shí)有工巧。能造拋車(chē)。從南天竺國(guó)來(lái)至城中。提婆達(dá)多聞已。即命巧工告曰。汝能造五百人所牽拋車(chē)不。答言。我今善解造此拋車(chē)。時(shí)提婆達(dá)多。便即持咽珠價(jià)直千金而與巧工。令造此車(chē)。復(fù)與一千人以為驅(qū)使。報(bào)巧工曰。佛在鷲峰山。汝今應(yīng)可于其山上近佛坐處安五百人拋車(chē)。復(fù)于余處安二百五十人拋車(chē)又復(fù)余處令更安二百五十人拋車(chē)。告諸人曰。汝等應(yīng)知。沙門(mén)喬答摩游行來(lái)去。即以拋車(chē)打令斷命。時(shí)彼人等受提婆達(dá)多教已。即詣鷲峰山上。造五百人拋車(chē)畢。時(shí)五百人共相議曰。造此大拋車(chē)欲害世尊。悉作是言。汝等應(yīng)知。寧各舍命。不害人天所共恭敬大圣世尊身。作是語(yǔ)已即舍拋車(chē)。便從山頂求覓僻路而下。恐提婆達(dá)多見(jiàn)。爾時(shí)世尊知諸人所念。便化階道。眾人見(jiàn)已各相議。曰此峻高山先無(wú)階道。汝等應(yīng)當(dāng)知。此是世尊威德。于時(shí)諸人于佛如來(lái)發(fā)大清信。便于階道而下至世尊所。爾時(shí)世尊。為彼諸人欲調(diào)伏故。經(jīng)行鷲峰山。既至佛所。頂禮雙足退坐一面。欲聽(tīng)法故。爾時(shí)世尊。知彼根性意樂(lè)隨眠。為說(shuō)如是四諦令其開(kāi)悟。彼既聞已。以智金剛杵。即能摧碎二十種薩迦耶見(jiàn)山。證預(yù)流果。既見(jiàn)諦已白佛言。大德。由佛世尊令我證得解脫之果。此非父母人王天眾沙門(mén)婆羅門(mén)親友眷屬之所能作。我遇世尊善知識(shí)故。于地獄傍生餓鬼趣中拔濟(jì)令出。安置人天勝妙之處。當(dāng)盡生死而得涅槃。超越骨山干竭血海。無(wú)始積集二十薩迦耶見(jiàn)。以金剛智杵而摧碎之。得預(yù)流果。我今歸依佛法僧寶。受五學(xué)處。始從今日乃至命終。不殺生乃至不飲酒。唯愿世尊證知。我是鄔波索迦。是時(shí)工師情謂害佛。便持咽珠私自逃走。時(shí)提婆達(dá)多數(shù)數(shù)遙望。謂佛世尊頭以落地。見(jiàn)佛安然了無(wú)損害。睹五百人佛所聽(tīng)法。遂起嗔恨余路登山。乃見(jiàn)工師持珠私走。因此自更將五百人欲發(fā)拋車(chē)。佛作此念。是我宿業(yè)積集成熟業(yè)報(bào)來(lái)至。欲水暴流無(wú)能止息。退自作自受。若他受者無(wú)有是處。佛知業(yè)已告五百人曰。諸仁當(dāng)知。提婆達(dá)多甚惡意。欲將汝等身登鷲峰山。此是我業(yè)決定須受�？晒睬斑M(jìn)。時(shí)諸天等便觀下方。于時(shí)執(zhí)金剛藥叉。便作是念。此提婆達(dá)多既興惡逆欲害如來(lái)。作是念已。即往金毗羅藥叉宮。報(bào)藥叉曰。提婆達(dá)多。于鷲峰山頂造大撞車(chē)。飛大拋石欲害佛身。世尊既在汝宮安住。提婆達(dá)多正發(fā)石之時(shí)。我當(dāng)以金剛杵于虛空中而摧碎之。汝應(yīng)相助。恐有碎石迸著佛身。汝應(yīng)覆護(hù)。金毗羅曰。善哉如是。

爾時(shí)世尊從座而起。將入深山巖穴之內(nèi)。于時(shí)提婆達(dá)多。與五百人發(fā)機(jī)飛石直擊如來(lái)。時(shí)執(zhí)金剛神。以金剛杵于虛空中打石令碎。其石一片欲墮佛身。時(shí)金毗羅藥叉接石不著。遂打自身。從斯迸落損世尊足。爾時(shí)世尊即說(shuō)頌曰。

非在虛空中非海非山穴

無(wú)有地方所能免于業(yè)報(bào)

時(shí)金毗羅藥叉。被石擊身自知必死。便發(fā)善念。命終之后生三十三天。諸天常法。得生天已起三種念。一者今在何處。二者因何得生。三者復(fù)因何業(yè)而得生此。既審觀已知是天處。復(fù)知前世身為藥叉。于佛世尊發(fā)清凈意。得生廣勝三十三天。復(fù)作是念。我得生天。不應(yīng)經(jīng)宿受茲妙樂(lè)然后見(jiàn)佛。宜時(shí)速往敬禮世尊。作是念已。即于身手遍嚴(yán)瓔珞殊特。妙好。并持四種蔓陀羅等微妙蓮花。其天首發(fā)柔軟香潔右旋紺青。身相端嚴(yán)不可比喻。威儀庠序下鷲峰山。以天威力光明赫奕遍照山野。詣佛所已。散華供養(yǎng)退坐一面。為聞法故。爾時(shí)世尊知彼根性意樂(lè)隨眠。為說(shuō)如是四真諦法。令其開(kāi)悟。彼聞法已。以智金剛杵。摧壞二十有身見(jiàn)山。證預(yù)流果。既見(jiàn)諦已三白言。大德。由佛世尊。令我證得解脫之果。此非父母人王天眾沙門(mén)婆羅門(mén)親友眷屬之所能作。我遇世尊善知識(shí)故。于地獄傍生餓鬼趣中拔濟(jì)令出。安置人天勝妙之處。當(dāng)盡生死而得涅槃。超越骨山干竭血海。無(wú)始積集薩迦耶見(jiàn)。以智金剛杵而摧碎之。得預(yù)流果。我今歸依佛法僧寶。受五學(xué)處。始從今日乃至命終。更不殺生乃至不飲酒。唯愿世尊證知。我是鄔波索迦。即于佛前而說(shuō)頌曰。

世尊威力彌弘廣閉塞堅(jiān)牢惡趣門(mén)

開(kāi)示妙善生天路我今獲得無(wú)為果

親承諸佛大慈悲眾惡皆除得天眼

是時(shí)前身藥叉天神。如商人得利。如耕夫收實(shí)。如戰(zhàn)者得勝。如病得除。依舊威儀禮佛而去。時(shí)諸苾芻。始從初夜至后夜分。各自禪念。忽見(jiàn)佛前光明遍照。皆生疑惑詣佛請(qǐng)白。有何因緣。梵釋諸天四天大王眾。來(lái)此奉覲。佛告諸苾芻。此非梵天。亦非帝釋四天王眾來(lái)此謁我。由提婆達(dá)多于鷲峰山作大拋車(chē)飛石打。我執(zhí)金剛神以金剛杵空中打碎。時(shí)金毗羅藥叉接承不得。遂打自身。因發(fā)善心命終之后。得生廣勝三十三天。緣此故來(lái)稽首于我。我為說(shuō)法。得見(jiàn)真諦歸還天已。是故苾芻。若作黑業(yè)得黑果。作純白業(yè)得純白果。若作雜業(yè)必受雜果。宜舍黑雜業(yè)唯集白業(yè)。當(dāng)如是學(xué)。時(shí)諸苾芻皆生疑惑而白佛言。金毗羅藥叉為護(hù)佛故自喪身命。佛言。非但今日為我喪命。于過(guò)去生亦為我故自喪身命。汝應(yīng)善聽(tīng)。乃往古昔波羅痆斯國(guó)有王。名曰梵授。正法理國(guó)無(wú)諸枉濫。時(shí)世清凈人無(wú)災(zāi)害。五谷豐盈萬(wàn)姓安樂(lè)。當(dāng)爾之時(shí)。去城不遠(yuǎn)有別聚落。多諸園林勝妙花果。雜類(lèi)諸鳥(niǎo)和鳴可愛(ài)。時(shí)有仙人住此林內(nèi)。絕�？嘈形ㄊ掣�果。被樹(shù)皮衣以御寒暑。即于此處有一獵師。每持弓矢殺諸禽獸。而自存養(yǎng)。而此獵師于時(shí)林間往仙人所。仙見(jiàn)歲寒往來(lái)疲乏。心生愍念。乃將根果與之令食。遂結(jié)恩義共為父子。是時(shí)獵師敬事仙人。稱(chēng)之為父。仙亦憐愍愛(ài)之如子。后于異時(shí)其梵授王清晨縱觀入鹿園中。時(shí)有野鹿。驚怖悲鳴急投仙人。時(shí)王即便射殺此鹿。既見(jiàn)命終。仙乃發(fā)憤報(bào)彼王曰。汝之惡性深非道理。彼鹿投我輒事屠害。時(shí)王聞已極生嗔恚告諸臣曰。若有世人。于灌頂剎帝王加粗惡語(yǔ)。合科何罪。群臣白王。非法惡人合當(dāng)死罪。王曰。然此仙人輕毀于我。其時(shí)群臣欲害仙人。獵師近見(jiàn)便作是念。我見(jiàn)命存。豈彼敢害大仙人也。是時(shí)獵師即共決戰(zhàn)。仙人避走。時(shí)王爾時(shí)有大威勢(shì)。其時(shí)獵師便被王殺害。佛言。諸苾芻。汝意云何。時(shí)仙人者我身是也。時(shí)獵師者。即前身藥叉天神是也。當(dāng)于爾時(shí)。已為我故喪失身命。今還為我遂便致死。石打我足流血如是不絕。世尊忍痛。爾時(shí)醫(yī)王侍縛迦。每日三時(shí)來(lái)詣佛所。其王舍城人及諸國(guó)商人貧富貴賤有信心正見(jiàn)者。皆與醫(yī)王同往佛所。時(shí)諸眾人白醫(yī)王言。作何醫(yī)方。醫(yī)王答言。我解此方其藥難得。時(shí)阿難陀問(wèn)醫(yī)王曰。是何藥草難可求得。答言。此方用牛頭栴檀香。我先已于諸處求覓不得�？v令商人有者。怕未生怨王惡性。不敢出賣(mài)。王若須者。方始將出獻(xiàn)王。王若須香之日。無(wú)可與王必定被殺。何以故。為曾賣(mài)栴檀香來(lái)。已知有其香故。時(shí)賣(mài)香商人在其眾中。聞侍縛迦所說(shuō)。為世尊治病故。須栴檀香。便作是念。未生怨王共提婆達(dá)多親愛(ài)。于世尊相嫉。若聞我與世尊牛頭栴檀香時(shí)。定當(dāng)損我。復(fù)作是念。世尊是諸人天應(yīng)供。我為此縱其身命被損。亦須奉上如來(lái)牛頭栴檀香。即往取香來(lái)供養(yǎng)佛。胡跪白言。世尊。我得栴檀香來(lái)。世尊慈愍須當(dāng)受取。佛告具壽阿難陀言。此大仁邊。為受取栴檀香。依命受得。商人生大歡喜。頭面禮佛退而還去。爾時(shí)世尊微笑。有五色光現(xiàn)青黃赤白。皆從口出。乃至其光于眉間入。廣如上說(shuō)。時(shí)阿難陀以偈贊佛。廣說(shuō)如前。

佛告阿難陀。汝見(jiàn)彼商人心生歡喜以牛頭栴檀香供養(yǎng)于我不。阿難陀白佛言我見(jiàn)。佛告阿難陀。如彼商人。以無(wú)量善根敬信。舍施牛頭栴檀香。于未來(lái)世當(dāng)證辟支佛果。名曰栴檀。因于我處生大歡喜。當(dāng)?shù)檬菆?bào)。爾時(shí)世尊。得此檀香涂足。血猶不止。侍縛迦復(fù)白佛言。用童女人乳汁涂點(diǎn)瘡上。時(shí)諸苾芻。心怪不識(shí)童女乳汁。時(shí)具壽阿難陀問(wèn)侍縛迦言。何者是名童女乳汁。答曰。若婦人初妊胎生子者。是名童女乳汁。爾時(shí)四眾往詣諸處。求覓童女乳汁。在王舍城中。除提婆達(dá)多及諸近友。于余外四眾處。皆求此乳。其提婆達(dá)多及諸惡友唱言。汝等勿與乳汁。當(dāng)欲作厭魅幻化之法。自無(wú)與心障破一切人。爾時(shí)是王舍城中唯有一婦人。身自瘦小。初生孩子身亦瘦小。其母乳汁子食猶不得足。況故更與他人。時(shí)彼婦人聞佛世尊須童女乳汁。便作是念。我若以用乳供養(yǎng)如來(lái)。我自瘦弱多有禍起。一者子當(dāng)必死。二者提婆達(dá)多與王親近。及有宿舊朋友。聞與乳必當(dāng)殺我。復(fù)作是念。若我身死并我子亡。為天人應(yīng)供養(yǎng)者。念患足指疼痛。我當(dāng)持乳將供養(yǎng)如來(lái)。時(shí)彼婦人出乳置于銅器中。持將往如來(lái)所。頭面禮足胡跪奉佛。白言。世尊。我將女乳來(lái)。聞佛須童女乳。我今將來(lái)。愿佛受取此乳。佛告阿難。此女人心懷正信。汝當(dāng)受取此乳。時(shí)阿難陀依命受得。婦人頭面禮佛退還而去。爾時(shí)世尊。微笑放五色光。其光遍滿三千。廣如上說(shuō)。佛告阿難陀言。汝見(jiàn)彼女人將乳來(lái)供養(yǎng)我不。阿難陀白佛言。世尊我見(jiàn)。佛復(fù)告阿難陀。此人以歡喜心舍施乳來(lái)供養(yǎng)于我。以此無(wú)量善根。當(dāng)來(lái)之世得證辟支佛果。時(shí)佛世尊。瀝乳涂瘡血流不息。諸方苾芻及梵志等。聞佛患瘡皆來(lái)佛所。或有涂香粖香安于瘡上種種醫(yī)療竟不能差。爾時(shí)具壽十力迦攝波。以真實(shí)語(yǔ)發(fā)大誓愿。若佛世尊。于一切眾生普作子想。實(shí)不虛者。令血止息瘡得平復(fù)。作是愿已。血便止息瘡即除差。時(shí)諸苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦及王舍城一切道俗。皆大歡喜踴躍無(wú)量。唯提婆達(dá)多與未生怨王。并拘迦里迦惡苾芻等。心不歡喜�？谠啤５貌〔钫哒\(chéng)為善哉。因此能有諸善根故。時(shí)諸苾芻皆生疑惑。唯佛世尊能斷除之。諸苾芻白佛言。世尊。有何因緣。十力迦攝發(fā)誓愿已。血流止息瘡得除差。

佛告諸苾芻。非但今日有此因緣。過(guò)去世時(shí)亦有此事。汝應(yīng)諦聽(tīng)。乃往過(guò)去我被毒瘡。彼發(fā)實(shí)語(yǔ)已得除差。乃往昔時(shí)于一山野有一大村。去村不遠(yuǎn)有大叢林。多饒根果。異類(lèi)諸鳥(niǎo)在此棲游。出和雅音甚可愛(ài)樂(lè)。有一仙人止住其中。但食根果飲清流水。被樹(shù)皮衣專(zhuān)持神咒。于此村內(nèi)有一長(zhǎng)者。在于宗族娶一女人。以為夫妻共為歡樂(lè)。于后不久妻便有娠。歲月滿已誕生一子。滿三七日設(shè)會(huì)立名。字之喜樂(lè)。長(zhǎng)成已。或時(shí)經(jīng)行或時(shí)坐臥。常思善事常行善業(yè)。時(shí)彼村人見(jiàn)彼喜樂(lè)。號(hào)名法愛(ài)。謂求善故。時(shí)時(shí)往詣仙人所承事供養(yǎng)。眾人見(jiàn)彼愛(ài)樂(lè)仙人勤修練行。復(fù)號(hào)其名以為練行。當(dāng)于后時(shí)彼長(zhǎng)者子身患毒瘡。以種種藥及諸咒法療治不差。然其父母將子共往詣仙人所白言。仙人。侍者今患瘡極困。當(dāng)愿療治。時(shí)彼仙人即作實(shí)語(yǔ)發(fā)愿。今此長(zhǎng)者子。于親于怨皆生平等無(wú)有異心。若是實(shí)言。毒當(dāng)除愈。發(fā)此愿已。毒瘡當(dāng)時(shí)即得除愈。佛告諸苾芻。汝意云何。爾時(shí)長(zhǎng)者子者。即我身是。時(shí)仙人者。即十力大迦葉身是。于彼時(shí)中為發(fā)真實(shí)愿故。病得除愈。今時(shí)亦復(fù)如是。時(shí)提婆達(dá)多意生悔過(guò)。我于喬答摩沙門(mén)。以石擊打不能損害。無(wú)益于事。眾人皆知虛獲惡名。其提婆達(dá)多。即于樹(shù)下結(jié)跏趺坐諦自思惟。時(shí)諸苾芻見(jiàn)提婆達(dá)多已。各共籌量思惟議論。提婆達(dá)多于如來(lái)所有如是嗔恨。以石擊打如來(lái)。時(shí)孤迦里迦苾芻是提婆達(dá)多朋友。告諸苾芻。汝具壽等不能諦思非語(yǔ)即語(yǔ)。汝等不見(jiàn)提婆達(dá)多今在彼樹(shù)住于四禪。是大人者不作惡事。時(shí)苾芻等心生疑惑。唯佛世尊能斷疑惑。諸苾芻白佛言。如上所說(shuō)。時(shí)提婆達(dá)多朋友苾芻孤迦里迦等見(jiàn)白佛已。訶諸苾芻。汝等自無(wú)羞恥。即說(shuō)我提婆達(dá)多云作惡事。佛告諸苾芻。孤迦里迦往昔之時(shí)亦復(fù)即說(shuō)無(wú)羞恥事。汝等諦聽(tīng)。如往昔之時(shí)。于王舍城有王。先立敕條令事王人。置兩摩舍那。一著丈夫。一著婦人。丈夫尸林著女?huà)D。女?huà)D尸林著丈夫。爾時(shí)后有一黃門(mén)死。將往深摩舍那。其丈夫尸林守人不令放著。其婦女尸林亦不聽(tīng)著。二俱無(wú)處。于王舍城不遠(yuǎn)。有一林所�；�樹(shù)林果茂盛可愛(ài)。有諸雜鳥(niǎo)出和雅音。有一仙人居止其中。根果為食飲清泉水被樹(shù)皮衣。近彼方所耕地之處。有楩麻樹(shù)。其人將此死尸置楩麻樹(shù)下。時(shí)有野犴聞死尸臭。尋氣而來(lái)即食死人。有一老烏。在于楩麻樹(shù)上藏隱而住。便自思惟。我今好贊野犴。彼應(yīng)與我少多餐食。老烏以頌贊曰。

汝胸如師子腰復(fù)似牛王

我禮獸中主與我食餐者

爾時(shí)野犴遍觀察已。以頌答曰。

誰(shuí)居叢上樹(shù)后生中最勝

身色照諸處如寶作一團(tuán)

老烏又以頌贊曰。

我多有用具故為見(jiàn)汝來(lái)

今我禮獸王有殘食與我

野犴還以頌答曰。

汝項(xiàng)如孔雀烏鳥(niǎo)甚可愛(ài)

聲?shū)Q最勝妙任汝來(lái)取食

時(shí)烏下樹(shù)。共彼野犴同食死人。彼仙人見(jiàn)已。還作頌曰。

多時(shí)見(jiàn)汝等共合無(wú)羞者

樹(shù)中最上音所食人中賤

老烏聞此語(yǔ)已。復(fù)以頌答曰。

師子孔雀餐共食最上者

禿人于此來(lái)關(guān)爾何物事

爾時(shí)仙人嗔已。還以頌答曰。

老烏鳥(niǎo)中卑野犴獸中賤

楩麻不堪樹(shù)黃門(mén)人中下

地中三角丑看此不識(shí)羞

時(shí)老烏起大嗔心。即往仙人祭火壇中。四邊觀望無(wú)可損處。以糞污其壇中。撥水瓶破便即走去。時(shí)彼仙人歸來(lái)。唯見(jiàn)祭火壇中糞穢不凈水瓶被撥打破。仙人觀察。乃知是烏糞穢及打破水瓶。即說(shuō)頌曰。

如彼獰惡物無(wú)羞多嗔者

壞我祭火壇復(fù)打水瓶碎

是類(lèi)非是類(lèi)一切莫共言

應(yīng)言少共說(shuō)無(wú)言最安樂(lè)

爾時(shí)世尊告諸苾芻。汝意云何。爾時(shí)仙人者。即我身是。老烏者。提婆達(dá)多是。彼朋友者。惡苾芻孤迦里迦是。于此時(shí)中非是而說(shuō)無(wú)羞而說(shuō)。爾時(shí)諸苾芻心生疑惑。唯愿世尊廣說(shuō)因緣。世尊共提婆達(dá)多。宿世以來(lái)因何有惡。爾時(shí)世尊告諸苾芻。汝等諦聽(tīng)。乃往昔時(shí)。近此海邊有一共命之鳥(niǎo)。一身兩頭。一鳥(niǎo)名法。一名非法。其非法鳥(niǎo)當(dāng)時(shí)眠睡。法鳥(niǎo)眠覺(jué)。見(jiàn)流水上有一甘果。逐流而來(lái)嘴以取之。作是念。彼既睡眠。我今欲喚睡覺(jué)共食。為復(fù)自食。復(fù)作是念。為同一身。我若食已彼亦得飽。即便食之。后時(shí)非法睡覺(jué)已。見(jiàn)法有異復(fù)聞香氣。怪而問(wèn)曰。是何香氣。答曰。我食甘果。復(fù)問(wèn)。果今何在。報(bào)言。非法為汝睡眠。此已食訖。答曰。如汝所作非是好也。我自知時(shí)。后時(shí)法鳥(niǎo)眠睡之次。非法見(jiàn)一毒果于水上流。引嘴往取食之。二俱迷悶心狂昏亂。爾時(shí)非法即設(shè)誓言。當(dāng)來(lái)所生之處生生世世。共汝相害常共為怨。時(shí)法答曰。愿我生生世世。常共汝為善友。爾時(shí)世尊告諸苾芻。汝意云何。時(shí)法鳥(niǎo)者即我身是。非法者即提婆達(dá)多是。于彼時(shí)中始生怨結(jié)。我常行利益之心。天授常懷損害之意。佛告諸苾芻。乃往過(guò)去于婆羅痆斯有王。名曰白膠香。統(tǒng)化其國(guó)。其國(guó)豐熟人民熾盛。皆得安樂(lè)。近彼國(guó)界有一王女。共為婚娶。娛樂(lè)游戲住此歡樂(lè)。后時(shí)懷妊乃生一女。其女漸漸長(zhǎng)大。乃復(fù)有娠月滿以后便生一子。形貌端嚴(yán)人所樂(lè)見(jiàn)。親族聚會(huì)。為子召諸臣議論。為彼日初出時(shí)生其孩子。故號(hào)名初。付八乳母侍養(yǎng)孩子。(廣如前說(shuō))如是將養(yǎng)用諸乳酪生酥醍醐等。其子如蓮花在水速疾長(zhǎng)大。后令入學(xué)。教其文字歷數(shù)算計(jì)。種種伎藝工巧之法。乘象之事。弓弩箭射等法。王法之事。皆悉明解。后時(shí)老王立為太子。老王先有一上宮王妃。名曰達(dá)摩。復(fù)有一大臣。名曰宰牛。老王甚大憐愛(ài)倚付其臣。時(shí)王共上宮游戲。后時(shí)懷妊。相師占之必生一子。當(dāng)定殺王自取王位。后時(shí)王患。用諸根苗葉花果種種藥草醫(yī)療。病不能除。大王便作是念。今須建立太子安住王位。我若死后太子必殺我上宮。復(fù)作是念。我作何計(jì)挍。即喚太臣平章。多與受用資具財(cái)物。便寄達(dá)摩分付臣邊。令其覆護(hù)。告言。汝是我親近大臣。其達(dá)摩夫人者。是我親近夫人。我今自知身決定死若死已后太子正住位時(shí)。汝應(yīng)慈念當(dāng)須擁護(hù)。莫令殺卻。達(dá)摩夫人臣白王言。我作如是。必不令殺達(dá)摩夫人。王即說(shuō)頌言。

積聚皆消散崇高必墮落

合會(huì)終別離有命咸歸死

說(shuō)此頌已即便命終。作諸幡花寶塔。殯王已了。便建立太子為大王。