第十九卷 彌沙塞部和醯五分律

第十九卷 彌沙塞部和醯五分律

第三分第三安居法

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)諸比丘春夏冬一切時(shí)游行。蹈殺蟲(chóng)草擔(dān)衣物重疲弊道路。諸居士見(jiàn)譏訶言。此諸外道沙門(mén)婆羅門(mén)。尚知三時(shí)夏則安居。眾鳥(niǎo)猶作巢窟住止其中。而諸比丘不知三時(shí)應(yīng)行不行。常說(shuō)少欲慈愍護(hù)念眾生。而今踐蹈無(wú)仁惻心。無(wú)沙門(mén)行破沙門(mén)法。諸長(zhǎng)老比丘聞種種訶責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種訶責(zé)已告諸比丘。不應(yīng)一切時(shí)游行。犯者突吉羅。從今聽(tīng)夏結(jié)安居。結(jié)安居法。應(yīng)偏袒右肩脫革屣胡跪合掌向一比丘言。長(zhǎng)老一心念。我某甲比丘。于此住處夏安居。前三月依某聚落某房舍。若房舍壞當(dāng)補(bǔ)治。如是三說(shuō)。答言我知。

諸比丘便日日結(jié)安居�；蚨�日乃至五日一結(jié)以是白佛。佛言。不應(yīng)爾。應(yīng)于春末布薩日分房舍臥具于夏初一日結(jié)安居。有比丘欲依象下或依車(chē)輿結(jié)安居。復(fù)有比丘欲依覆缽安居。以是白佛。佛言。皆不應(yīng)爾。犯者突吉羅。聽(tīng)在結(jié)跏趺坐及衣缽雨漏所不及處依此安居。有諸比丘在無(wú)救護(hù)處安居為賊劫奪。復(fù)有諸比丘在冢間安居為非人所惱。復(fù)有諸比丘在空樹(shù)中安居為毒蟲(chóng)所困。復(fù)有諸比丘在皮覆屋中安居鼻內(nèi)生肉。復(fù)有諸比丘露地安居肌皮剝脫。以是白佛。佛言。皆不應(yīng)爾。

時(shí)諸白衣。請(qǐng)比丘于無(wú)救護(hù)處安居。白言。大德�？捎诒税簿�。我當(dāng)遙作救護(hù)。以是白佛。佛言。聽(tīng)受。復(fù)有冢間比丘。患人間無(wú)房舍臥具。欲還冢間安居。以是白佛。佛言。若能系念在前無(wú)所畏者聽(tīng)。復(fù)有諸比丘。欲治護(hù)空中樹(shù)于中安居。以是白佛。佛言聽(tīng)。應(yīng)先以石擲樹(shù)若以杖打聽(tīng)有何聲有何物出。若無(wú)異聲無(wú)有物出者然后入中。仰塞泥合得使平立。作土埵泥四邊地。安戶(hù)作開(kāi)閉處。

爾時(shí)阿耨達(dá)龍王。請(qǐng)諸比丘于宮五百金銀眾寶窟中安居。諸比丘不敢往。以是白佛。佛言。聽(tīng)往。諸比丘欲作階道安置坐石及洗腳石。而皆是金銀。慚愧不敢。以是白佛。佛言。彼金銀猶此土石。隨意用之。

復(fù)有諸比丘安居。有賊難王難親里難。以是白佛。佛言。應(yīng)避去余處安居。有二種安居。前安居后安居。若無(wú)事應(yīng)前安居。有事聽(tīng)后安居。后安居比丘至余處。彼比丘不與房舍臥具。以是白佛。佛言。應(yīng)與。既與不住奪他住房。以是白佛。佛言。應(yīng)隨所得而住。比丘欲安居時(shí)。應(yīng)先籌量此處有難無(wú)難。無(wú)難應(yīng)住。有難應(yīng)去。

爾時(shí)舍衛(wèi)城。有長(zhǎng)者名憂(yōu)陀延。信樂(lè)佛法。常供給諸比丘。安居中為僧作房。設(shè)入舍食欲因以房施。請(qǐng)左右住處諸比丘。諸比丘慚愧不受。長(zhǎng)者便嫌訶言。我散財(cái)物作此飲食。而諸比丘不肯受請(qǐng)。諸比丘以是白佛。佛言。聽(tīng)受。若作比丘尼屋及外道房。乃至為壘階道設(shè)食請(qǐng)施皆聽(tīng)受。若有請(qǐng)若無(wú)請(qǐng)須出界外。一切皆聽(tīng)七日往返。有一比丘。自不知律不依持律。安居中生疑作是念。世尊不聽(tīng)我安居時(shí)游行。無(wú)有問(wèn)處。不知云何。以是白佛。佛言。聽(tīng)依有持律比丘處安居。若持律住處房舍迮狹。聽(tīng)近持律七日得往返處。于中心念遙依持律而安居。有一比丘。分房臥具竟。不作是念。我今安居口亦不言。后生疑悔。我不結(jié)安居為成安居不。以是白佛。佛言。為安居受房舍敷臥具。雖不發(fā)心口言。結(jié)之亦得名安居。

時(shí)舍衛(wèi)城人欲于祇洹作渠通水。波斯匿王聞令言。若有于祇洹通水者當(dāng)與大罪。后邊境有事王自出征。后諸外道欲并力通渠。諸比丘以此語(yǔ)諸優(yōu)婆塞。諸優(yōu)婆塞言。此非我等所制�？赏�白王。諸比丘言。世尊不聽(tīng)安居中過(guò)七日往返。王去此遠(yuǎn)何由得往。便以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今若有佛法僧事若私事。于七日外更聽(tīng)白二羯磨受十五日若一月日出界行。一比丘唱言。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘為某事欲出界行。于七日外更受三十夜還此安居。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘為某事欲出界行。于七日外更受三十夜還此安居。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。僧已與某甲更受三十夜出界行竟。僧忍默然故。是事如是持。有一比丘安居。粗食不足。作是念。我此中安居。粗食不足。而世尊不聽(tīng)破安居。我當(dāng)云何。以是白佛。佛言。聽(tīng)以此因緣破安居無(wú)罪。復(fù)有一比丘安居。有一比丘尼誘共作不凈行。作是念。人心易轉(zhuǎn)后或失意。而世尊不聽(tīng)破安居。我當(dāng)云何。以是白佛。佛言。聽(tīng)以此因緣破安居無(wú)罪。式叉摩那乃至黃門(mén)亦如是。若國(guó)王欲壞其梵行乃至父母親戚亦如是。有一比丘安居。見(jiàn)伏藏作是念。此藏足我一生用。若久住此或能失意。而世尊不聽(tīng)破安居。我當(dāng)云何。以是白佛。佛言。聽(tīng)以此因緣破安居無(wú)罪。若見(jiàn)國(guó)王尊貴乃至見(jiàn)父母親戚苦樂(lè)恐失道意皆亦如是。有一比丘安居。聞?dòng)斜惹鹩�破僧作是念。若有破僧事僧不和合不得安�?lè)。而世尊不聽(tīng)破安居。我當(dāng)云何。以是白佛。佛言。聽(tīng)以此因緣破安居無(wú)罪。復(fù)有一比丘安居。聞異住處有比丘欲破僧是已親厚。作是念。若我往諫必受我語(yǔ)。而世尊不聽(tīng)破安居。我當(dāng)云何。以是白佛。佛言。聽(tīng)以此因緣破安居無(wú)罪。若能使人諫為此而去。若彼處僧已破若自和合。若使人和合為此而去皆亦如是。比丘尼能和合僧亦如是。時(shí)有估客營(yíng)住諸比丘欲依安居。以是白佛。佛言。聽(tīng)依彼估客安居內(nèi)。忽然復(fù)去。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽(tīng)隨去。諸估客分作兩部。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若一部信樂(lè)所之豐樂(lè)隨去。比丘有持律彼處亦多持律聽(tīng)隨此部去。若依牧牛羊人作椑筏人船行人安居皆亦如是。有諸比丘安居中燒房舍臥具無(wú)有住處。不知云何。以是白佛。佛言。若火燒若水漂王難賊難非人難師子虎狼諸毒蟲(chóng)難乃至蟻?zhàn)铀�虱難。皆聽(tīng)破安居無(wú)罪。時(shí)跋難陀受安居請(qǐng)布薩竟。往中路見(jiàn)二住處。多有衣食施。便住其中。二處各半皆欲取分。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)跋難陀。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種訶責(zé)言。汝愚癡人。云何已受他請(qǐng)。為利養(yǎng)故住二處安居。告諸比丘。從今若比丘受他前安居請(qǐng)。布薩竟往中路。見(jiàn)二住處多有衣食施便住。無(wú)前后安居得違言突吉羅罪。若比丘受他前安居請(qǐng)。布薩竟往不至。至十七日明相出。是比丘無(wú)前安居有后安居。不破安居得違言罪。若受他前安居請(qǐng)。布薩竟往結(jié)安居。不受七日出界外。七日內(nèi)還不還。是比丘無(wú)前安居有后安居。不破安居得違言罪。若受他前安居請(qǐng)布薩竟往結(jié)安居。受七日出界外不還。無(wú)前安居有后安居。不破安居得違言罪。若七日內(nèi)還。不破安居不犯違言罪。若受他前安居請(qǐng)。布薩竟往結(jié)安居。未至自恣七日。無(wú)七日法出界外。亦無(wú)前安居有后安居。不破安居得違言罪。若有七日法出界外。不破安居不犯違言罪。若比丘受他前安居請(qǐng)。往彼布薩亦如是。

若比丘受他后安居請(qǐng)。布薩竟往中路。見(jiàn)二住處多有衣食施便住不往。破安居違言二突吉羅罪。若受他后安居請(qǐng)。布薩竟往不至。至十七日明相出。是比丘破安居違言二罪。若受他后安居請(qǐng)。布薩竟往結(jié)安居。不受七日出界外。七日內(nèi)若還若不還。及受七日七日內(nèi)不還。皆破安居違言二罪。若七日內(nèi)還。不破安居不犯違言罪。若受他后安居請(qǐng)。布薩竟往結(jié)安居。未至自恣七日無(wú)七日法出界外。破安居違言二罪。若有七日法出界外。不破安居不犯違言罪。若受他后安居請(qǐng)。往彼布薩亦如是。

有一比丘求安居處。見(jiàn)有空窟作是念。我當(dāng)于此安居。復(fù)有眾多比丘見(jiàn)皆作是念。而不相知。至安居前布薩日俱集于彼。皆言我已先取此窟。不知誰(shuí)應(yīng)得住。以是白佛。佛言。若先至者應(yīng)作相。若題壁作自名。若語(yǔ)窟左右人。后引為證。此人應(yīng)得。復(fù)有比丘。先占住處后竟不來(lái)。余比丘不敢住。遂空置此處。以是白佛。佛言。應(yīng)壞相若語(yǔ)人令知。使余比丘得住。

第三分第四自恣法

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)眾多比丘住一處安居。共議言。我等若共語(yǔ)者�；蛑略鰷p。當(dāng)共立制。勿復(fù)有言。若乞食先還。便掃灑食處。以瓶盛水出拭手腳巾。敷諸坐具置盛長(zhǎng)食器。量食有長(zhǎng)減著其中。如其得少?gòu)拇巳∽�。食竟次第除屏物事。若�?dú)不勝招伴共舉。如此安居得安樂(lè)住。無(wú)復(fù)是非增減之患。作此議已即便行之。安居既竟。諸佛常法。歲二大會(huì)。往到佛所頭面禮足卻坐一面。佛慰問(wèn)言。汝等安居和合乞食不乏道路不疲耶。答言。安居和合乞食不乏道路不疲。又問(wèn)汝等安居云何和合。諸比丘即具以答。佛種種訶責(zé)。汝等愚癡。如怨家共住。云何而得和合安樂(lè)。我無(wú)數(shù)方便教汝等共住。當(dāng)相誨誘轉(zhuǎn)相覺(jué)悟以盡道業(yè)。于今云何而行啞法。從今若復(fù)立不共語(yǔ)法得突吉羅罪。

爾時(shí)六群比丘數(shù)數(shù)犯罪。諸比丘以佛教應(yīng)相誨語(yǔ)。便語(yǔ)言。汝等數(shù)數(shù)犯罪。應(yīng)自見(jiàn)過(guò)而修改悔。勿得污染梵行自貽大苦。負(fù)人信施空無(wú)所獲。六群比丘不自改過(guò)。反更誣謗長(zhǎng)老比丘犯種種罪。彼聞已慚愧便往佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)六群比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種訶責(zé)已告諸比丘。若有比丘犯罪。應(yīng)先問(wèn)言。我欲誨汝。汝聽(tīng)我不。言聽(tīng)則誨。不聽(tīng)則已。若不聽(tīng)犯突吉羅罪。六群比丘后時(shí)犯罪。便逆問(wèn)長(zhǎng)老比丘。我欲誨汝。汝聽(tīng)我不。彼作是念。佛制不得不聽(tīng)。便答言。隨意說(shuō)之。六群比丘復(fù)言。若隨我意當(dāng)隨我說(shuō)。何罪何時(shí)說(shuō)何處說(shuō)。彼聞此語(yǔ)便逐其后不敢遠(yuǎn)離。以是白佛。佛復(fù)問(wèn)六群比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種訶責(zé)已告諸比丘。若成就五法。不應(yīng)問(wèn)聽(tīng)語(yǔ)罪。無(wú)慚愧愚癡少聞自不如法茍彰人惡。若有慚愧多聞智慧自如法實(shí)欲使人離惡。乃應(yīng)問(wèn)聽(tīng)說(shuō)罪。復(fù)有五法。不應(yīng)問(wèn)聽(tīng)說(shuō)罪。隨愛(ài)隨恚隨癡隨畏。不知時(shí)非時(shí)。反上應(yīng)問(wèn)聽(tīng)說(shuō)罪。若成就五惡法而問(wèn)。不應(yīng)敬聽(tīng)說(shuō)罪。若成就五善法而問(wèn)。應(yīng)敬聽(tīng)說(shuō)罪。

時(shí)諸比丘作是議。如世尊所說(shuō)。應(yīng)問(wèn)聽(tīng)不應(yīng)問(wèn)聽(tīng)。應(yīng)敬聽(tīng)不應(yīng)敬聽(tīng)。唯有羅漢然后應(yīng)問(wèn)。我等云何而得行此。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)作此議不。答言。實(shí)爾世尊。佛告諸比丘。從今以十利故。為諸比丘作自恣法。應(yīng)求僧自恣說(shuō)罪言。諸大德。若見(jiàn)我罪。若聞我罪。若疑我罪。憐愍故自恣說(shuō)。我當(dāng)見(jiàn)罪悔過(guò)。如是三說(shuō)。

時(shí)諸比丘作是念。世尊教我等自恣應(yīng)共奉行。便日日自恣。或二日三日至五日一自恣。以是白佛。佛言。不應(yīng)爾。應(yīng)夏三月最后日自恣。諸比丘便于比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼前自恣。若白衣外道狂心亂心病壞心被舉滅擯異見(jiàn)人前自恣。以是白佛。佛言。不應(yīng)爾。應(yīng)在如法比丘眾中自恣。有諸比丘坐床上自恣。以是白佛。佛言。不應(yīng)爾。諸比丘既下地自恣污衣服。以是白佛。佛言。應(yīng)好泥治地布草于上自恣。六群比丘言。若次至我然后下地。以是白佛。佛言。不應(yīng)爾。應(yīng)一比丘先唱言。大德僧聽(tīng)。今僧自恣時(shí)到。僧當(dāng)和合作自恣。白如是。然后俱下地胡跪自恣。諸比丘自恣未竟。上座老病不堪久跪。以是白佛。佛言。聽(tīng)自恣竟者還坐。諸比丘已自恣竟便出去。以是白佛。佛言。不應(yīng)先出。要待都竟。諸比丘一時(shí)向上座自恣。不知誰(shuí)已自恣誰(shuí)未自恣。以是白佛。佛言。不應(yīng)一時(shí)自恣。諸比丘便復(fù)一一從上座自恣。有諸白衣欲布施聽(tīng)法久不能得。便譏訶言。我等多務(wù)廢業(yè)來(lái)此。而諸比丘不時(shí)受施為我說(shuō)法。諸比丘以是白佛。佛言。不應(yīng)一一自恣。聽(tīng)上座八人一一自恣。自下同歲同歲一時(shí)自恣。諸比丘不知自恣已至何處。以是白佛。佛言。應(yīng)白二羯磨差自恣人若二若多。一比丘唱言。大德僧聽(tīng)。此某甲某甲比丘。能為僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲某甲比丘。能為僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。僧已差某甲某甲作自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。諸比丘差無(wú)智比丘作自恣人。以是白佛。佛言。五法成就不應(yīng)差。隨欲恚癡畏不知時(shí)非時(shí)。反上應(yīng)差。被差比丘應(yīng)起語(yǔ)諸比丘言。同歲同歲一處坐。自恣人不知。已何時(shí)當(dāng)應(yīng)自恣。以是白佛。佛言。次第至已便應(yīng)自恣。諸比丘作如是自恣猶故遲。諸白衣如上譏訶。以是白佛。佛言。被差人復(fù)應(yīng)唱言。各各相向自恣。諸比丘自恣竟復(fù)更布薩。以是白佛。佛言。自恣羯磨亦名布薩。

爾時(shí)世尊。自恣日與諸比丘前后圍繞露地而坐。告諸比丘。今僧和合自恣時(shí)到應(yīng)共自恣。有一比丘起白佛。有病比丘不來(lái)。佛言。應(yīng)差一比丘將來(lái)。乃至出界自恣。如說(shuō)戒中說(shuō)。時(shí)六群比丘有罪自恣。以是白佛。佛言。不應(yīng)爾。犯者突吉羅。彼猶故有罪自恣。以是白佛。佛言。應(yīng)住。其自恣諸比丘未羯磨時(shí)便住。他自恣復(fù)有自恣竟方住。以是白佛。佛言。不應(yīng)爾。羯磨竟未自恣時(shí)應(yīng)住。

告諸比丘。有四不如法住自恣。四如法住自恣。何謂四不如法住自恣。謂住無(wú)根破戒。無(wú)根破見(jiàn)。無(wú)根破威儀。無(wú)根破正命。若反上為四如法住自恣。復(fù)有七不如法住自恣。七如法住自恣。何謂七不如法住自恣。謂住無(wú)根波羅夷。無(wú)根僧伽婆尸沙。無(wú)根偷羅遮。無(wú)根波逸提。無(wú)根波羅提提舍尼。無(wú)根突吉羅。無(wú)根惡說(shuō)。反上為七如法住自恣。復(fù)有八不如法住自恣。八如法住自恣。何謂為八不如法住自恣。謂住無(wú)根破戒無(wú)作。無(wú)根破見(jiàn)無(wú)作。無(wú)根破威儀無(wú)作。無(wú)根破正命無(wú)作。反上為八如法住自恣。復(fù)有九不如法住自恣。有九如法住自恣。何謂九不如法住自恣。謂住無(wú)根破戒作不作。無(wú)根破見(jiàn)無(wú)根破威儀亦如是。反上為九如法住自恣。復(fù)有十如法住自恣。十不如法住自恣。何謂十如法住自恣。有一比丘以此相以此事受如法治罪羯磨。若比丘見(jiàn)其以此相以此事受如法治罪羯磨。是比丘后于余僧中說(shuō)其已受如法治罪羯磨住其自恣。是謂如法住自恣。若住其自恣時(shí)。有難起僧皆散去。后見(jiàn)之復(fù)如前住其自恣。是謂如法住自恣。若舍戒。若犯波羅夷。若犯僧伽婆尸沙。若犯偷羅遮。若犯波逸提。若犯波羅提提舍尼。若犯突吉羅。若犯惡說(shuō)。若比丘以此相以此事于僧中說(shuō)其犯住其自恣。是名如法住自恣。反上名為不如法住自恣。時(shí)優(yōu)波離問(wèn)佛言。世尊。比丘以幾法住他自恣。佛言。以五法住他自恣。以實(shí)不以虛。以時(shí)不以非時(shí)。以有利益不以無(wú)利益。以慈心不以惡意。以柔軟語(yǔ)不以剛強(qiáng)。又問(wèn)世尊。欲住他自恣。應(yīng)幾法自籌量。佛言。應(yīng)以五法自籌量。應(yīng)量我住彼自恣。為實(shí)為虛若虛不應(yīng)住。若實(shí)應(yīng)更審定。為時(shí)為非時(shí)。若非時(shí)不應(yīng)住。若時(shí)應(yīng)更審定。為有利益為無(wú)利益。若無(wú)利益不應(yīng)住。若有利益應(yīng)更審定。為當(dāng)因此起諍破和合僧為不破。若破不應(yīng)住。若不破應(yīng)更審定。復(fù)應(yīng)量我住彼自恣。持法持律解律儀聰明辯才學(xué)戒比丘如法助我不。若彼必助亦應(yīng)更審。審已以時(shí)住自恣。

又問(wèn)世尊。欲住他自恣。應(yīng)幾法自觀(guān)。佛言。應(yīng)五法自觀(guān)。自觀(guān)身行清凈口行清凈意行清凈多誦修多羅善解阿毗曇不。若身口意行不清凈。諸比丘便當(dāng)言。汝身口意行不清凈。云何住他。若不多誦修多羅。諸比丘便當(dāng)言。汝從誰(shuí)聞何經(jīng)中說(shuō)。未能不師人何能師物。若不善解阿毗曇。諸比丘便當(dāng)言。汝所說(shuō)有何義。汝自不知義云何住人。

又問(wèn)世尊。有幾法住他自恣后無(wú)悔。佛言。有五法住他自恣后無(wú)悔。憐愍故。利益故。欲濟(jì)拔故。使從惡戒出故。住全戒中故。又告優(yōu)波離。有五種住他自恣后生悔心。諸比丘語(yǔ)言。汝說(shuō)他罪不實(shí)汝應(yīng)止。汝所說(shuō)非時(shí)汝應(yīng)止。汝所說(shuō)無(wú)有利益汝應(yīng)止。汝以惡意說(shuō)他罪非是慈心汝應(yīng)止。汝所說(shuō)剛強(qiáng)非柔軟語(yǔ)汝應(yīng)止。若反上后不生悔心。

此彼住自恣比丘。有五事不應(yīng)憂(yōu)。諸比丘語(yǔ)言。彼不實(shí)住汝自恣。汝不應(yīng)憂(yōu)。彼非時(shí)住汝自恣汝不應(yīng)憂(yōu)。彼無(wú)利益住汝自恣。汝不應(yīng)憂(yōu)。彼以惡意住汝自恣。汝不應(yīng)憂(yōu)。彼非軟語(yǔ)住汝自恣。汝不應(yīng)憂(yōu)。

優(yōu)波離問(wèn)佛若比丘入僧中應(yīng)以幾法。佛言。應(yīng)以五法。一下意。二慈心三恭敬。四知次第坐處。五不論說(shuō)余事。復(fù)有五法。不應(yīng)反抄衣不應(yīng)左右反抄衣。不應(yīng)叉腰。不應(yīng)覆頭。應(yīng)恭敬僧。優(yōu)波離問(wèn)佛。比丘有幾法得與僧和合羯磨。佛言。有五法得與僧和合羯磨。應(yīng)同見(jiàn)應(yīng)隨僧應(yīng)信有事應(yīng)自往若與欲復(fù)語(yǔ)。優(yōu)波離。若有僧事不應(yīng)不往。若不往則異于僧。有五種見(jiàn)。于僧事為不如法。應(yīng)心念而口語(yǔ)。應(yīng)口語(yǔ)而心念。非法助僧。助非法人。犯言不犯。若反上為如法。

有一比丘。自恣日犯突吉羅罪。向余比丘說(shuō)。半云是突吉羅。半云是惡說(shuō)。二部中各有持律聰明智慧有慚愧心樂(lè)學(xué)戒法。共諍不決。以住自恣。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應(yīng)一比丘將至眼見(jiàn)耳不聞處教作惡說(shuō)悔過(guò)還白僧。彼比丘已作法。僧應(yīng)自恣。諸比丘不得問(wèn)作何等法。問(wèn)者突吉羅。復(fù)有一比丘。自恣日犯突吉羅罪。向余比丘說(shuō)。半云是波羅提提舍尼。半云是突吉羅。乃至半云是波羅夷。半云是突吉羅。二部中各有持律聰明智慧有慚愧心樂(lè)學(xué)戒法。共諍不決。以住自恣。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應(yīng)一比丘將至眼見(jiàn)耳不聞處教作突吉羅悔過(guò)還白僧。彼比丘已作法。僧應(yīng)自恣。諸比丘不得問(wèn)作何等法。問(wèn)者突吉羅。犯波羅提提舍尼乃至偷羅遮亦如是。若犯僧伽婆尸沙。若犯波羅夷。應(yīng)白羯磨停此事。大德僧聽(tīng)。今停此事。自恣后當(dāng)如法斷。白如是。作此白已應(yīng)自恣。不得不自恣。

有一比丘。自恣日語(yǔ)諸比丘言。有物無(wú)人因共空論。半云有物無(wú)人。半云有人無(wú)物。共諍紛紜。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應(yīng)白停此事自恣。不得不自恣。若白停已有還發(fā)此論者。犯波逸提。

有病比丘住病比丘自恣。病比丘住無(wú)病比丘自恣。無(wú)病比丘住病比丘自恣。不相順從。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。不應(yīng)爾。犯者皆突吉羅。若病比丘住病比丘自恣。諸比丘應(yīng)語(yǔ)言。汝今病何以住他。若病比丘住無(wú)病比丘自恣。亦應(yīng)如是語(yǔ)。若無(wú)病比丘住病比丘自恣。諸比丘應(yīng)語(yǔ)言。汝且止。此比丘病�？纱�差住之。有諸比丘遣使住他自恣。諸比丘以是白佛。佛言。不應(yīng)遣使住他自恣。犯者突吉羅。時(shí)跋難陀猶遣使住他自恣。諸比丘以是白佛。佛言。受使人得突吉羅。跋難陀犯波逸提�；蛴薨V比丘住愚癡比丘自恣�；蛴薨V比丘住智慧比丘自恣�；蛑腔郾惹鹱∮薨V比丘自恣。不相順從。諸比丘以是白佛。佛言。不應(yīng)爾。犯者突吉羅。

若比丘住他比丘自恣。眾僧知見(jiàn)彼人身口意業(yè)不清凈少聞?dòng)薨V者。不應(yīng)受其語(yǔ)。但當(dāng)自恣。若僧見(jiàn)彼人身口意業(yè)有清凈有不清凈及少聞?dòng)薨V亦如是。若僧見(jiàn)彼人身口意凈多聞智慧。應(yīng)受其語(yǔ)。當(dāng)問(wèn)言。汝見(jiàn)彼有何等過(guò)。為破戒為破見(jiàn)為破威儀為破正命。若言破戒。應(yīng)問(wèn)。汝知破戒相不。若言不知。諸比丘應(yīng)訶令慚。語(yǔ)言。汝不知破戒相。而在僧中說(shuō)他破戒。僧若不作此訶。皆犯突吉羅。若言知。諸比丘應(yīng)問(wèn)。何等是破戒。答言犯波羅夷僧伽婆尸沙。若言破見(jiàn)。應(yīng)問(wèn)。汝知破見(jiàn)相不。若言不知。諸比丘應(yīng)如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若言知。應(yīng)問(wèn)。何等是破見(jiàn)。答言。無(wú)今世后世無(wú)罪福報(bào)應(yīng)無(wú)父無(wú)母無(wú)阿羅漢。若言破威儀。應(yīng)問(wèn)。汝知破威儀相不。若言不知。諸比丘應(yīng)如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若言知。應(yīng)問(wèn)。何等是破威儀。答言。犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅惡說(shuō)。若言破正命。諸比丘應(yīng)問(wèn)。汝知破正命相不。若言不知。諸比丘亦應(yīng)如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若言知。應(yīng)問(wèn)。何等是破正命。若言諂曲心以求利養(yǎng)。僧復(fù)應(yīng)更問(wèn)。汝為見(jiàn)為聞為疑。若言見(jiàn)。應(yīng)問(wèn)。云何見(jiàn)何時(shí)見(jiàn)何處見(jiàn)。汝在何處彼在何處。若作是問(wèn)不能答。應(yīng)如法治已自恣。不應(yīng)不自恣。聞疑亦如是。

有一住處。眾僧于中安居三月皆得道證。作是念。若三月竟便自恣者。便應(yīng)移去則失此樂(lè)。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。今聽(tīng)諸比丘三月自恣日皆集一處。應(yīng)一比丘唱言。大德僧聽(tīng)。我等于此安居得一心樂(lè)。若自恣便去者則失此樂(lè)。今共停此至八月滿(mǎn)作四月自恣。白如是。如是白竟。若有欲遠(yuǎn)行比丘聽(tīng)自恣便去。若有欲住其自恣者。僧應(yīng)為如法撿校使得自恣而去。若去比丘欲住后比丘自恣。諸比丘應(yīng)語(yǔ)言。我等未自恣。汝云何得住。若彼去已至后自恣時(shí)。還住諸比丘自恣者。諸比丘應(yīng)如法檢校竟應(yīng)自恣。

有諸比丘一處安居。聞某處好斗比丘當(dāng)來(lái)。作是議言。彼來(lái)必住我等自恣。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。未至自恣二三日。應(yīng)自恣而去。若聞今日至。應(yīng)即自恣而去。若聞已入界內(nèi)。應(yīng)疾出界外自恣而還。若不得。應(yīng)出迎禮拜問(wèn)訊。為捉衣缽辦洗浴具。將入浴室與涂身油蜜。出界外自恣。若復(fù)不得。應(yīng)為辦食隨在界內(nèi)外。若在界內(nèi)食。食時(shí)應(yīng)出界外自恣。若在界外食。食時(shí)應(yīng)住界內(nèi)自恣。若復(fù)不得。應(yīng)共集自恣后。一舊比丘白諸舊比丘言。大德僧聽(tīng)。今共布薩說(shuō)戒后四月黑十五日當(dāng)自恣。白如是�？捅惹鹑粞院喂仕脑潞谑�五日自恣。舊比丘應(yīng)答言。本不共安居不應(yīng)問(wèn)我。若客比丘復(fù)至黑十五日者。舊比丘復(fù)應(yīng)如上白。后白十五日當(dāng)自恣。乃至不應(yīng)問(wèn)我亦如上�？捅惹饛�(fù)至白十五日者。復(fù)應(yīng)為作食如上。若得者善。若不得便應(yīng)強(qiáng)共和合自恣。不得不自恣。