第二十三卷 彌沙塞部和醯五分律

第二十三卷 彌沙塞部和醯五分律

第四分初滅諍法

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)諸比丘好共斗諍更相言訟。比丘比丘共諍。比丘比丘尼共諍。比丘尼比丘尼共諍。比丘尼比丘共諍。時(shí)闡陀舍比丘助比丘尼。未生諍便生。已生便增廣。未滅者不滅。已滅者更起。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)。汝等所作非法不隨順道。呵已告諸比丘。從今比丘比丘共諍乃至舍比丘助比丘尼皆犯突吉羅。有四種諍。一言二教誡三犯罪四事。以此事故。為諸比丘結(jié)七滅諍法若有諍起得以除滅。應(yīng)與現(xiàn)前毗尼與現(xiàn)前毗尼。應(yīng)與憶念毗尼與憶念毗尼應(yīng)與不癡毗尼與不癡毗尼。應(yīng)與自言與自言。應(yīng)與多人語(yǔ)與多人語(yǔ)。應(yīng)與草布地與草布地。應(yīng)與本言治與本言治。何謂言諍。若比丘共諍。有言是法有言非法。是律非律。是犯非犯。是重非重。是有余非有余。是粗罪非粗罪。是用羯磨出罪不用羯磨出罪。是佛所說(shuō)非佛所說(shuō)。是佛所制非佛所制。以此致忿更相罵詈。是名言諍。何謂教誡諍。若比丘教誡比丘言。汝憶犯波羅夷不。憶犯僧伽婆尸沙偷羅遮波逸提波羅提提舍尼突吉羅惡說(shuō)不。彼比丘不喜不受。以此致諍。是名教誡諍。何謂犯罪諍。若比丘犯波羅夷乃至惡說(shuō)。又若斗諍相罵起身口意惡。是名犯罪諍。何謂事諍。僧常所行事一切羯磨及諸有所作。以此致諍是名事諍。優(yōu)波離問(wèn)佛言。世尊。言諍以幾事滅。佛言。以現(xiàn)前毗尼多人語(yǔ)滅。又問(wèn)。云何得滅。答言。若比丘與比丘諍是法非法乃至是佛制非佛制。僧如法如毗尼如佛教滅。若彼言是法是佛教受是忍是。是名現(xiàn)前毗尼滅。何謂現(xiàn)前。現(xiàn)前有三種僧現(xiàn)前人現(xiàn)前毗尼現(xiàn)前。何謂僧現(xiàn)前。僧和合集。是名僧現(xiàn)前何謂人現(xiàn)前。共諍人現(xiàn)前。是名人現(xiàn)前。何謂毗尼現(xiàn)前。應(yīng)以何法以何律以何佛教得滅而以滅之。是名毗尼現(xiàn)前。若如是滅已還更發(fā)起。犯波逸提罪。又若如是滅言諍。言諍比丘不喜聞。異住處有一比丘。若二若三乃至一眾。聰明智慧解波羅提木叉。作是念。往滅此事。為善者應(yīng)往滅之。應(yīng)先向彼眾中知法比丘具說(shuō)本末然后求集僧。僧集已應(yīng)語(yǔ)言。汝且遠(yuǎn)去。我等共議汝事。彼比丘遠(yuǎn)去已僧應(yīng)共議。若彼比丘如實(shí)說(shuō)求我等如法如律滅此事者。我等當(dāng)共如法如律滅之。若彼比丘不如實(shí)說(shuō)。我等不得如法如律滅其此事。彼言諍比丘亦應(yīng)共議。若僧如法如律作齊限。今日明日后日滅我等事者。我等當(dāng)于僧中具說(shuō)本末委僧滅之。既至僧中具說(shuō)本末。若僧作二種語(yǔ)�；蜓詰�(yīng)爾或言不應(yīng)爾。不可定者。僧應(yīng)語(yǔ)言。隨汝所取二種語(yǔ)中各取四人作斷事。僧言諍比丘各取四人已。僧當(dāng)白二羯磨差之。應(yīng)先再羯磨三人后羯磨二人。一比丘唱言。大德僧聽(tīng)。僧今差某甲某甲比丘作斷事人。如法如律。滅彼言諍。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。大德僧聽(tīng)。僧今差某甲某甲比丘作斷事人。如法如律滅彼言諍。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。僧已差某甲某甲比丘作斷事人竟。僧忍默然故。是事如是持。時(shí)諸比丘差無(wú)智比丘作斷事人。以是白佛。佛言。成就五法應(yīng)差。受他語(yǔ)不嗔。受他語(yǔ)不失。善察語(yǔ)意。問(wèn)語(yǔ)不問(wèn)不語(yǔ)。語(yǔ)時(shí)不笑。反此五法不應(yīng)差。復(fù)有五法應(yīng)差。不隨欲恚癡畏不竊語(yǔ)。反此五法不應(yīng)差。若不被差比丘若一若二若三。雖聰明智慧于座中坐。欲干亂斷事者。僧應(yīng)驅(qū)出。若復(fù)有比丘雖多誦習(xí)不解其義。而干亂斷事者。斷事人應(yīng)語(yǔ)言。經(jīng)義不如此。作如是滅言諍者。是名現(xiàn)前毗尼滅。若如是滅言諍時(shí)。有比丘言。應(yīng)以多人語(yǔ)滅此事。僧應(yīng)語(yǔ)言。汝此語(yǔ)善。汝解多人語(yǔ)不。若言不解。僧應(yīng)人人呵言。汝不解多人語(yǔ)。云何言應(yīng)以多人語(yǔ)滅此事。若僧不呵。皆犯突吉羅罪。若言解。僧應(yīng)問(wèn)。以何為多人語(yǔ)。答言。以多人語(yǔ)羯磨滅。又問(wèn)。以何知多。答曰應(yīng)行籌。僧復(fù)應(yīng)語(yǔ)言。汝所說(shuō)善。汝解幾種行捉籌如法幾種不如法。若言不解。僧亦應(yīng)如上呵。若言解。僧應(yīng)令說(shuō)有十種行捉籌不如法十種如法。何謂十種不如法。若以小事行籌而捉。若不知事根本行籌而捉。若以不應(yīng)求事根本行籌而捉。若非法行籌而捉。若欲多不如法行籌而捉。若知多不如法行籌而捉。若行破僧籌而捉。若行知僧必破籌而捉。若不隨善知識(shí)行籌而捉。若僧不和合行籌而捉。反上為如法。若成就十四法。僧應(yīng)差作行籌人。知十如法又不隨欲恚癡畏。是為十四。僧應(yīng)作二種籌。一名如法。二名不如法。唱言。若言如法捉如法籌。若言不如法捉不如法籌。唱已行之。自收取于屏處數(shù)。若不如法籌多。應(yīng)更令起相遠(yuǎn)坐人人前竊語(yǔ)言。此是法語(yǔ)律語(yǔ)佛之所教。大德當(dāng)舍非法非律非佛所教。如是語(yǔ)已復(fù)更行籌。若不如法人猶多應(yīng)復(fù)唱。僧今未斷是事�？呻S意散。后當(dāng)更斷。如是不應(yīng)以非法斷事。若如法人多。應(yīng)白二羯磨滅之。一比丘唱言。大德僧聽(tīng)。僧今以多人語(yǔ)滅此諍事。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。大德僧聽(tīng)。僧今以多人語(yǔ)滅此諍事。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。僧以多人語(yǔ)滅此諍事竟。僧忍默然故。是事如是持。是名以多人語(yǔ)滅言諍。優(yōu)波離復(fù)問(wèn)佛。教誡諍以幾事滅。佛言。以現(xiàn)前毗尼憶念毗尼不癡毗尼本言治滅。又問(wèn)云何得滅。答言。若比丘問(wèn)一比丘言。汝憶犯重罪波羅夷及波羅夷邊罪不。答言不憶。又再三問(wèn)答亦如初。如是比丘。僧應(yīng)白四羯磨與憶念毗尼。不應(yīng)從彼比丘而治其罪。被問(wèn)比丘。應(yīng)至僧中偏袒右肩脫革屣禮僧足胡跪白言。我某甲比丘彼某甲比丘再三來(lái)至我所問(wèn)我。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。我亦再三答言不憶。今從僧乞憶念毗尼。愿僧與我憶念毗尼。使彼不復(fù)數(shù)數(shù)問(wèn)我。如是第二第三乞。僧應(yīng)籌量此比丘。先不缺戒威儀如法不。身口意行清凈不。好學(xué)戒不。向一比丘語(yǔ)。二人三人及僧語(yǔ)不異不。僧如是籌量。若知此比丘先缺戒。具諸不善者不應(yīng)與。若知不犯波羅夷及波羅夷邊罪。應(yīng)白四羯磨與憶念毗尼。一比丘唱言。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘于僧中乞言。彼某甲比丘再三來(lái)至我所問(wèn)我。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。我亦再三答言不憶。今從僧乞憶念毗尼。愿僧與我憶念毗尼。使彼比丘不復(fù)數(shù)數(shù)問(wèn)我。僧今與某甲憶念毗尼。使彼比丘不復(fù)數(shù)數(shù)問(wèn)其罪。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘于僧中乞言。彼某甲比丘再三來(lái)至我所問(wèn)我。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。我亦再三答言不憶。今從僧乞憶念毗尼。愿僧與我憶念毗尼。使彼比丘不復(fù)數(shù)數(shù)問(wèn)我。僧今與某甲憶念毗尼。使彼比丘不復(fù)數(shù)數(shù)問(wèn)其罪。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。如是第二。第三僧與某甲比丘憶念毗尼竟。僧忍默然故。是事如是持。是名現(xiàn)前毗尼憶念毗尼滅教誡諍。若比丘至比丘所語(yǔ)言。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。彼比丘答言不憶。我先狂心散亂心病壞心多作非沙門法。又再三問(wèn)答亦如初。如是比丘。僧應(yīng)與不癡毗尼。不應(yīng)從彼比丘而治其罪。彼比丘應(yīng)至僧中偏袒右肩脫革屣禮僧足胡跪白言。大德僧聽(tīng)。我某甲比丘。彼某甲比丘再三來(lái)至我所問(wèn)我言。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。我亦再三答言不憶。我先狂心散亂心病壞心多作非沙門法。今從僧乞不癡毗尼。愿與我不癡毗尼。使彼比丘不復(fù)數(shù)數(shù)問(wèn)我。如是三乞。僧應(yīng)籌量此比丘。先不缺戒威儀如法不。身口意業(yè)清凈不。好學(xué)戒不。向一比丘語(yǔ)二三比丘及僧語(yǔ)不異不。若僧知其先有如此諸惡不應(yīng)與。若不爾應(yīng)白四羯磨與不癡毗尼。一比丘唱言。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘從僧乞言。彼某甲比丘再三來(lái)至我所問(wèn)我言。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。我亦再三答言不憶。我先狂心散亂心病壞心多作非沙門法。今從僧乞不癡毗尼。愿僧與我不癡毗尼。使彼比丘不復(fù)數(shù)數(shù)問(wèn)我。僧今與不癡毗尼。使彼比丘不復(fù)數(shù)數(shù)問(wèn)其罪。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘從僧乞言。彼某甲比丘再三來(lái)至我所。乃至僧今與不癡毗尼。使彼比丘。不復(fù)數(shù)數(shù)問(wèn)其罪。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。如是第二第三僧。已與某甲比丘不癡毗尼竟。僧忍默然故。是事如是持。是名現(xiàn)前毗尼不癡毗尼滅教誡諍。若比丘至比丘所問(wèn)言。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。答言不憶。三問(wèn)乃答言。我憶犯輕罪。又再問(wèn)。汝犯輕罪猶不語(yǔ)人。況復(fù)重罪汝善思之。答言。我都不憶。復(fù)更問(wèn)。乃答言。我憶犯波羅夷若波羅夷邊罪。作是答已。尋復(fù)言。我不憶犯重罪。向戲言耳。如是比丘。僧應(yīng)與本言治。本言有二種。一可悔。二不可悔。彼比丘本言犯重罪。應(yīng)與作盡壽不可悔白四羯磨。應(yīng)一比丘唱言。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。彼某甲比丘至某所問(wèn)言。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。答言不憶。再問(wèn)亦言不憶三問(wèn)然后言。不憶犯重罪憶犯輕罪。又問(wèn)汝猶不發(fā)露輕罪況于重者。汝今諦憶犯重罪不。答言不憶。又問(wèn)亦言不憶。乃至第六問(wèn)然后言。我憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪。作是答已尋復(fù)言。我不憶犯重罪向戲言耳。僧今與作本言治盡壽不可悔羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。彼某甲比丘至其所問(wèn)言。汝憶犯重罪。乃至僧今與作本言治盡壽不可悔羯磨。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。如是第二第三。僧已與某甲比丘本言治盡壽不可悔羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名現(xiàn)前毗尼本言治滅教誡諍。優(yōu)波離問(wèn)佛言。世尊。犯罪諍以幾事滅。佛言。以現(xiàn)前毗尼草布地自言滅。又問(wèn)云何得滅。答言。若一比丘至一比丘所偏露右肩胡跪合掌作如是言。大德我某甲犯某罪。今向大德悔過(guò)。彼比丘應(yīng)問(wèn)。汝自見(jiàn)罪不。答言。我自見(jiàn)罪。又應(yīng)問(wèn)。汝欲悔過(guò)耶。答言。我欲悔過(guò)。彼比丘應(yīng)語(yǔ)言。汝后莫復(fù)作。是名現(xiàn)前毗尼自言滅犯罪諍。若一比丘至二比丘三比丘眾多比丘所。若二比丘乃至眾多比丘。至一比丘乃至眾多比丘所亦如是。若有比丘斗諍相罵作身口意惡業(yè)。后作是念。我等斗諍相罵作身口意惡業(yè)。今寧可于僧中除罪作草布地悔過(guò)不。此諸比丘聽(tīng)僧中除罪。僧應(yīng)與作白二羯磨草布地悔過(guò)。彼斗諍比丘應(yīng)盡來(lái)僧中偏袒右肩脫革屣胡跪白言。大德僧聽(tīng)。我等共斗相罵作身口意惡業(yè)。后作是念。我等共斗相罵作身口意惡業(yè)。今寧可于僧中除罪作草布地悔過(guò)不。今從僧乞草布地悔過(guò)。如是三說(shuō)已。皆舒手腳伏地。向羯磨師一心聽(tīng)受羯磨。羯磨師唱言。大德僧聽(tīng)。此諸比丘共斗相罵作身口意惡業(yè)。后作是念。我等共斗相罵作身口意惡業(yè)。今寧可于僧中除罪作草布地悔過(guò)不。今從僧乞草布地悔過(guò)。僧今與其草布地悔過(guò)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。大德僧聽(tīng)。此諸比丘共斗相罵。乃至僧今與其草布地悔過(guò)。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。僧已與此諸比丘草布地悔過(guò)竟。僧忍默然故。是事如是持。是名現(xiàn)前毗尼草布地滅犯罪諍。何謂草布地。彼諸比丘不復(fù)說(shuō)斗原。僧亦不更問(wèn)事根本。優(yōu)波離問(wèn)佛言。世尊。事諍以幾事滅。佛言。隨事諍用七事滅。若一比丘。至一比丘所。作非法非律非佛教。滅事諍言。是法是律是佛教。若以此滅事諍。名為非法滅。若一比丘。至二比丘乃至僧所。若二比丘乃至僧。至一比丘乃至僧所亦如是。若一比丘。至一比丘所。作如法如律如佛所教滅事諍言。是法是律是佛所教。若以此滅事諍名為如法滅。若一比丘。至二三比丘乃至僧所。若二比丘乃至僧。至一比丘乃至僧所亦如是。

第四分第二羯磨法之一

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)有一比丘。故出不凈犯僧伽婆尸沙不覆藏。不知云何。問(wèn)諸比丘。諸比丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。是比丘犯僧伽婆尸沙不覆藏。今聽(tīng)僧與彼比丘作白四羯磨六夜行摩那埵。犯罪比丘應(yīng)偏袒右肩脫革屣禮僧足已胡跪白。大德僧聽(tīng)。我某甲比丘故出不凈犯僧伽婆尸沙不覆藏。今從僧乞六夜行摩那埵。愿僧與我六夜行摩那埵。如是三乞。應(yīng)一比丘唱言。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘故出不凈犯僧伽婆尸沙不覆藏。從僧乞六夜行摩那埵。僧今與某甲六夜行摩那埵。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘故出不凈。乃至僧今與某甲六夜行摩那埵。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。如是第二第三。僧與某甲比丘六夜行摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘應(yīng)日日至僧中偏袒右肩脫革屣禮僧足胡跪白言。大德僧聽(tīng)。我某甲比丘故出不凈犯僧伽婆尸沙不覆藏。從僧乞六夜行摩那埵。僧已與我六夜行摩那埵。我今行摩那埵已若干日。余若干日在。諸大德憶知。過(guò)六夜已。應(yīng)從僧乞阿浮呵那。白言。大德僧聽(tīng)。我某甲比丘故出不凈犯僧伽婆尸沙不覆藏。從僧乞六夜行摩那埵。僧已與我六夜行摩那埵。我六夜行摩那埵竟。今從僧乞阿浮呵那。愿僧與我阿浮呵那。如是三乞。應(yīng)一比丘唱言。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘故出不凈犯僧伽婆尸沙不覆藏。從僧乞六夜行摩那埵。僧已與六夜行摩那埵。彼比丘六夜行摩那埵竟從僧乞阿浮呵那。僧今與某甲阿浮呵那。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘故出不凈。乃至僧今與某甲阿浮呵那。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。如是第二第三。僧與某甲比丘阿浮呵那竟。僧忍默然故。是事如是持。有一比丘故出不凈犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。不知云何。問(wèn)諸比丘。諸比丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽(tīng)僧白四羯磨與此比丘作一夜別住法。犯罪比丘應(yīng)至僧中如是白。大德僧聽(tīng)。我某甲比丘故出不凈犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。今從僧乞一夜別住法。愿僧與我一夜別住法。如是三乞。應(yīng)一比丘唱言。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘故出不凈犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。從僧乞一夜別住法。今僧與某甲一夜別住法。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘故出不凈。乃至僧今與某甲一夜別住法。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。如是第二第三。僧已與某甲比丘一夜別住竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘一夜別住竟。應(yīng)從僧乞行摩那埵乃至阿浮呵那。僧亦如上與之。有一比丘故出不凈犯僧伽婆尸沙不覆藏。從僧乞行摩那埵。于六夜中復(fù)犯亦不覆藏。不知云何。問(wèn)諸比丘。諸比丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽(tīng)彼比丘更從僧乞行摩那埵。僧亦應(yīng)白四羯磨更與彼比丘行摩那埵。彼比丘六夜行竟。應(yīng)復(fù)更從僧乞行本摩那埵。僧亦應(yīng)白四羯磨與之。彼比丘更從僧乞言。我某甲比丘先故出不凈犯僧伽婆尸沙不覆藏。從僧乞行摩那埵。僧與我行摩那埵。我于六夜中更犯不覆藏。今從僧更乞行摩那埵。愿更與我行摩那埵。如是三乞。應(yīng)一比丘如其乞辭白四羯磨與之。彼六夜行竟。復(fù)更從僧乞行本六夜摩那埵言。我某甲比丘先故出不凈犯僧伽婆尸沙不覆藏。從僧乞行摩那埵。僧與我行摩那埵。我于六夜中更犯不覆藏。復(fù)從僧乞行六夜摩那埵。我已六夜行摩那埵竟。今從僧乞行本六夜摩那埵。愿僧與我行本六夜摩那埵。如是三乞。應(yīng)一比丘如其乞辭白四羯磨與之。彼比丘行本六夜摩那埵竟。應(yīng)如上乞阿浮呵那。僧亦如上與之。有一比丘故出不凈犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。僧與一夜別住。于中復(fù)犯亦覆藏一夜。不知云何。問(wèn)諸比丘。諸比丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽(tīng)彼比丘更從僧乞一夜別住。僧亦應(yīng)白四羯磨更與一夜別住。彼一夜別住竟。應(yīng)復(fù)更從僧乞本一夜別住。僧亦應(yīng)白四羯磨與之。彼比丘更從僧乞一夜別住言。我某甲比丘先故出不凈犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。從僧乞一夜別住。僧與我一夜別住。我于中復(fù)犯亦一夜覆藏。今更從僧乞一夜別住。愿僧更與我一夜別住。如是三乞。應(yīng)一比丘如其乞辭白四羯磨與之。彼一夜別住竟。復(fù)應(yīng)更從僧乞本一夜別住言。我某甲比丘先故出不凈。犯僧伽婆尸沙一夜覆藏。從僧乞一夜別住。僧與我一夜別住。我于中復(fù)犯亦一夜覆藏。復(fù)從僧乞一夜別住。僧復(fù)與我一夜別住。我已一夜別住竟。今從僧乞本一夜別住。愿僧與我本一夜別住。如是三乞。應(yīng)一比丘如其乞辭白四羯磨與之。彼比丘本一夜別住竟。應(yīng)如上乞行六夜摩那埵。行摩那埵竟。復(fù)應(yīng)如上乞阿浮呵那。僧皆應(yīng)如上白四羯磨與之。有一比丘故出不凈犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。僧如上與一夜別住。于中復(fù)犯亦覆藏一夜。僧復(fù)如上更與一夜別住。行竟。僧復(fù)如上與本一夜別住。行竟。僧復(fù)如上與六夜摩那埵。于中復(fù)犯不覆藏。僧復(fù)如上與六夜摩那埵。彼六夜行竟。僧復(fù)如上與行本摩那埵。行竟。然后如上與阿浮呵那。若比丘犯一僧伽婆尸沙乃至眾多。覆藏二夜乃至眾多夜。僧若與別住者。但計(jì)覆藏最久者。隨日數(shù)與別住。若僧與別住后于中更犯。若覆藏。僧應(yīng)隨日更與別住。若不覆藏。僧應(yīng)如上與六夜摩那埵。更別住竟摩那埵竟。僧復(fù)應(yīng)如上更與本別住。與本別住竟。與六夜摩那埵。若于中復(fù)犯僧復(fù)應(yīng)與六夜摩那埵。行竟。僧復(fù)應(yīng)如上與本摩那埵。然后如上與阿浮呵那。有一比丘。犯二僧伽婆尸沙。同覆藏一夜。而向僧說(shuō)犯一覆藏一夜。僧與一夜別住。一夜別住竟。心生悔。我實(shí)犯二僧伽婆尸沙。云何但說(shuō)犯一覆藏一夜。復(fù)來(lái)僧中白言。我實(shí)犯二僧伽婆尸沙同一夜覆藏。諸比丘以是白佛。佛言。聽(tīng)更與一夜別住。彼比丘應(yīng)具說(shuō)上事三乞。應(yīng)一比丘如其乞辭白四羯磨與之。有一比丘犯一僧伽婆尸沙覆藏二夜。向僧說(shuō)覆藏一夜。僧與一夜別住。一夜別住竟。心生悔。我實(shí)二夜覆藏。云何說(shuō)一夜。復(fù)來(lái)僧中以事白僧。諸比丘以是白佛。佛言。聽(tīng)僧更與一夜別住。彼比丘應(yīng)具說(shuō)上事三乞。僧亦如其乞辭白四羯磨與之。有一比丘犯僧伽婆尸沙覆藏罷道。后更出家受具足戒。即日說(shuō)先所犯。諸比丘以是白佛。佛言。應(yīng)隨彼比丘未罷道時(shí)覆藏日數(shù)與別住。有比丘犯僧伽婆尸沙不覆藏未行摩那埵罷道。后還受具足戒已覆藏。以是白佛。佛言。應(yīng)隨彼比丘后受戒來(lái)日數(shù)與別住。若比丘犯二僧伽婆尸沙。覆藏一不覆藏一罷道。后還受具足戒已。先所不覆藏更覆藏。先所覆藏更不覆藏。應(yīng)隨彼比丘前覆藏至罷道日數(shù)后覆藏從更受戒日數(shù)與別住。若比丘犯僧伽婆尸沙覆藏罷道。后還受具足戒已復(fù)覆藏。應(yīng)隨彼比丘前后覆藏日數(shù)與別住。若比丘犯僧伽婆尸沙不覆藏罷道。后還受具足戒已亦不覆藏。應(yīng)與其六夜摩那埵。若比丘犯僧伽婆尸沙。作沙彌狂心散亂心病壞心。僧與作不見(jiàn)罪羯磨不悔過(guò)羯磨不舍惡邪見(jiàn)羯磨。皆如罷道說(shuō)。若比丘犯僧伽婆尸沙知數(shù)多少�；蛞蛔锘虍愖锔膊亓T道。后還受具足戒已不覆藏�；蛳炔桓膊亓T道。后受具足戒已覆藏�；蛳劝敫膊匕氩桓膊亍：笫芙湟�。先覆藏者更不覆藏。先不覆藏者更覆藏�；蛳群蠼愿膊亍Ｐ袆e住法皆如前說(shuō)。若前后皆不覆藏。行六夜摩那埵亦如上。若作沙彌乃至不舍惡邪見(jiàn)羯磨亦如是。若比丘于別住中罷道后還受具足戒。應(yīng)計(jì)先別住日數(shù)但更足。令足行本別住亦如是。若作沙彌乃至不舍。惡邪見(jiàn)羯磨亦如是。若比丘于行摩那埵中罷道后還受具足戒。足日亦如是。行本摩那埵亦如是。若作沙彌乃至不舍惡邪見(jiàn)羯磨亦如是。若比丘行別住竟及行本別住竟。未與摩那埵罷道后還受具足戒。應(yīng)令行摩那埵。若行摩那埵竟及行本摩那埵竟。未與阿浮呵那。后還受具足戒。應(yīng)與阿浮呵那。若作沙彌乃至不舍惡邪見(jiàn)羯磨亦如是。若比丘犯僧伽婆尸沙。知所犯數(shù)知覆藏日。如法從僧乞別住。如法從僧乞摩那埵如法從僧乞本日。如法從僧乞阿浮呵那。僧若皆如法與。是人名為清凈。僧若一事不如法與。是人不名清凈。有二比丘犯僧伽婆尸沙。一比丘知犯一比丘不知犯俱覆藏。以是白佛。佛言。知犯者應(yīng)與別住。不知犯者應(yīng)與摩那埵。憶不憶亦如是。有二比丘犯僧伽婆尸沙覆藏。一比丘作一想。一比丘作異想�；蜓允遣�羅夷�；蜓酝堤m遮乃至惡說(shuō)。以是白佛。佛言。作一想者應(yīng)與別住。作異想者應(yīng)與摩那埵。有諸比丘�；蛐袆e住時(shí)或行摩那埵時(shí)或阿浮呵那時(shí)命過(guò)。諸比丘以是白佛。彼為是具戒命過(guò)。為是破戒命過(guò)。佛言。皆是具戒。有比丘犯僧伽婆尸沙不知罪數(shù)亦忘覆藏久近。以是白佛。佛言。從其憶犯已來(lái)與別住。疑亦如是。有比丘于一切人覆藏。有比丘于彼人覆藏于此人不覆藏。有比丘在此土覆藏在彼土不覆藏。諸比丘以是白佛。佛言。一切覆藏名為覆藏。若于和尚阿阇梨所敬畏人間覆藏不名覆藏于余人間覆藏名為覆藏。若于此土以多人識(shí)重不欲令知覆藏不名覆藏。于彼土覆藏名為覆藏。