第二十二卷 彌沙塞部和醯五分律

第二十二卷 彌沙塞部和醯五分律

第三分第七藥法

佛在王舍城。爾時(shí)諸比丘得秋時(shí)病。佛行房見作是念。世人以酥油蜜石蜜為藥。我今當(dāng)聽諸比丘服。以是事集比丘僧告言。從今聽諸病比丘服四種藥酥油蜜石蜜。諸比丘服酥苦臭。以是白佛。佛言。聽熟煎若自煎若使人煎。若無凈地聽非凈地煎。諸比丘服酥嘔逆欲吐。以是白佛。佛言。聽以呵梨勒阿摩勒果若蜜若蒜若麨諸所宜物排口。有一比丘得熱病應(yīng)服酥。諸比丘為乞不得而得乳。以是白佛。佛言。應(yīng)使凈人作酥煎令熟作無食氣受七日服。有一比丘得風(fēng)病應(yīng)服油。諸比丘為乞不得而得油麻。以是白佛。佛言。應(yīng)使凈人作油作無食氣受七日服。有一比丘得熱病應(yīng)服石蜜。諸比丘為乞不得而得甘蔗。以是白佛。佛言。應(yīng)使凈人作石蜜作無食氣受七日服。諸比丘不知幾時(shí)應(yīng)熟。以是白佛。佛言。以杓舉瀉相續(xù)不斷為熟。有諸比丘得風(fēng)病應(yīng)服牛驢駱駝鳣脂。諸比丘為乞不得而得四種肥肉。以是白佛。佛言。應(yīng)使凈人煮接取膏更煎。若時(shí)煮時(shí)煎時(shí)漉。非時(shí)受不得經(jīng)宿服。若時(shí)煮時(shí)煎時(shí)漉時(shí)受得七日服。有諸比丘得秋時(shí)病應(yīng)服根藥。以是白佛。佛言。一切根藥聽服。果藥亦如是。有諸比丘得秋時(shí)病應(yīng)服草藥。以是白佛。佛言一切草藥聽服。有比丘風(fēng)病應(yīng)取汗。以是白佛。佛言聽取。有比丘風(fēng)病應(yīng)服赤白諸鹽。以是白佛。佛言聽服。有比丘風(fēng)病應(yīng)合和小便油灰苦酒用摩身體。以是白佛。佛言聽合和摩之。有比丘患疥瘡欲治。以是白佛。佛言聽治。有比丘患癰應(yīng)以刀破藥涂。以是白佛。佛言聽。有比丘患腳須著熊皮靴熊膏涂。復(fù)須用面蛇皮熊膏酥著苦瓠中漬。以是白佛。佛言皆聽。有比丘隱處癰。醫(yī)為刀破。佛經(jīng)前過。醫(yī)白佛言。刀已至大便門世尊視之。佛言。此是難護(hù)之處若使凡夫命過便失大利。從今不聽刀破隱處。犯者偷羅遮。有比丘得時(shí)行熱病。佛言。應(yīng)服吐下藥消息節(jié)量食隨病食。有比丘患眼。佛言。聽作眼藥。時(shí)離婆多非時(shí)食石蜜。阿那律語言。莫非時(shí)食。我見作石蜜時(shí)搗米著中。彼即生疑。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問阿那律。汝言見作石蜜。時(shí)搗米著中。彼何故爾。答言作法應(yīng)爾。佛種種贊嘆少欲知足已告諸比丘。從今若合藥如此者聽非時(shí)服。時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)波離問佛言。世尊。若時(shí)藥非時(shí)藥合受應(yīng)幾時(shí)服。佛言。應(yīng)從時(shí)藥不得非時(shí)服。七日藥終身藥亦如是。又問。若非時(shí)藥七日藥合受應(yīng)幾時(shí)服。答言。應(yīng)從非時(shí)藥不得經(jīng)宿服。終身藥亦如是。又問。若七日藥終身藥合受應(yīng)幾時(shí)服。答言。應(yīng)從七日藥不得終身服。

第三分第八食法

佛在波羅奈國。爾時(shí)五比丘。到佛所頭面禮足。白佛言。世尊。我等當(dāng)于何食。佛言。聽汝等乞食。復(fù)白佛言。當(dāng)用何器。佛言聽用缽。時(shí)諸比丘乞得粳米飯不敢受。以是白佛。佛言。聽隨意受食。時(shí)諸比丘乞。或得種種飯。或得種種餅�；虻梅N種麨。或得種種熟麥豆�；虻梅N種燒麥及糯米�；虻梅N種羹�；虻梅N種苦酒及醬�；虻梅N種鹽。或得種種肉�；虻梅N種魚或得種種乳酪�；虻梅N種菜�；虻梅N種根藕根等�；虻梅N種莖甘蔗等�；虻梅N種果庵羅椰子等。皆不敢受。以是白佛。佛言皆聽隨意受食。

佛在毗舍離。時(shí)世饑饉乞食難得。諸比丘持食著余處失之。作是念。若世尊聽我等共食一處宿者不致此苦。以是白佛。佛言。聽共食一處宿。諸比丘于余處作食失之。便作是念。若世尊聽我等于住處作食者不致此苦。以是白佛。佛言。聽在住處作食。諸比丘雇人作食與價(jià)與食彼人復(fù)偷。作是念。若佛聽我等自作食者。可無此費(fèi)。以是白佛。佛言。聽自作食。諸比丘既自作食。求人授之復(fù)索雇直。作是念。若世尊聽我等自持食求不倩雇人授者可無此費(fèi)。以是白佛。佛言。聽自持食求不倩雇人令授。諸比丘得木果無人授。以是白佛。佛言。聽如木想取食。諸比丘得池果無人授。以是白佛。佛言。聽就池水受。諸比丘欲食果無凈人使凈。以是白佛。佛言。聽先去核然后食之。

佛在毗舍離。爾時(shí)世尊患風(fēng)。阿難自煮藥粥上佛。佛問阿難。誰煮此藥。答言。是我所煮。佛告阿難。我先聽諸比丘共食宿住處。作食自作食。自持從人受汝等今猶用此法耶。答言猶用。佛言。汝等所作非法。我先饑饉時(shí)聽。今云何猶用此法。從今犯者突吉羅。佛在舍衛(wèi)城。問阿難。我先聽諸比丘如木想取木果。就池水受池果無凈人凈果。先除核食。汝等今猶用此法不。答言猶用。佛言。汝等所作非法。我先饑饉時(shí)聽。今云何猶用此法。從今犯者突吉羅。

時(shí)舍衛(wèi)城中。有優(yōu)婆夷。字須卑。信樂佛法見法得果歸依三寶。常請(qǐng)一切僧供給湯藥。彼于后時(shí)來入僧坊。見一比丘服吐下藥。問言。大德今何所須。答言。我吐下虛乏思欲食肉。語言。大德我明日當(dāng)送。愿為受之。于是歸家晨朝遣人持錢買肉。爾日波斯匿王有令。若有殺者當(dāng)與重罪。買不能得。還白如此。復(fù)更與錢令遍求之。語言。勿計(jì)價(jià)直。若一錢得如一錢大亦當(dāng)買之。猶不能得。優(yōu)婆夷作是念。我昨已許。若不得者彼或命過。即持利刀入屋割髀里肉與婢令煮送與比丘。比丘得便食之病即除差。時(shí)婿行還。不見其婦行來出入。即問須卑何在。答言在內(nèi)病。即入問言。何所患苦。婦具以事答。婿言�？秩甏瞬�無復(fù)活理。及未死頃�？烧�(qǐng)佛及僧明設(shè)中食。婦言甚善。即令婿請(qǐng)佛及僧頭面禮足白佛。愿佛及僧明日顧食。佛默然受。還歸其家通夜作多美飲食。晨旦敷座遣白時(shí)到。佛與眾僧前后圍繞往到其家就座而坐。婿自行水。佛不受之。語言。呼須卑優(yōu)婆夷令出。即遣人語。世尊呼汝。答言�？梢晕颐麊栍嵤雷�。病不堪出。即以白佛。佛猶呼之。如是至三。乃以衣舁至佛所。既見世尊瘡即除愈。肉色如先。生希有心。我有如是大師及諸同梵行人。歡喜踴躍手自下食。食畢行水取小床于佛前坐。佛為說隨喜偈。如為毗蘭若所說。更為說種種妙法。示教利喜已還歸所住。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝昨食何等。答言食肉。又問肉美不。答言美。佛言。汝愚癡人。云何不問而食人肉。從今食肉不問犯突吉羅。若食人肉偷羅遮。有諸比丘食象肉。波斯匿王象死輒送諸鬼神。以沙門食象肉故便殺諸象。比丘使凈人取肉持還。諸居士見譏呵言。此沙門釋子無肉不食。過于鴟烏。云何啖此不凈臭穢來入我家。無沙門行破沙門法。諸長(zhǎng)老比丘聞以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸。比丘。從今食象肉突吉羅。馬肉亦如是。諸比丘食師子肉虎肉豹肉熊肉。諸獸聞氣遂殺比丘。諸居士見問何故爾。有人言由食其類肉。便譏呵乃至告諸比丘亦如上。從今食此四種肉突吉羅。諸比丘食狗肉。諸狗聞氣隨后吠之。諸居士見問言。狗何以偏吠比丘。有人言由食狗肉。便譏呵乃至告諸比丘亦如上。從今食狗肉突吉羅。諸比丘食蛇肉。諸居士譏呵。善自在龍王化作人身。來詣佛所稽首白言。我諸龍等有大神力。作種種形色游行世間。今諸比丘食蛇肉�；蚰苁驱垈�害比丘。愿佛制諸比丘不食蛇肉。佛為說種種妙法。示教利喜已遣還所住。佛以是事集諸比丘。以善自在龍王語告諸比丘。從今食蛇肉突吉羅。佛在王舍城。爾時(shí)有長(zhǎng)者。請(qǐng)佛及僧。諸長(zhǎng)老比丘問佛言。世尊。若人請(qǐng)僧為請(qǐng)誰。佛言。若正趣正向人皆已被請(qǐng)。諸比丘作是念。如此諸人四方及天上無處不有。我等將無犯別眾食耶。便不敢往。以是白佛。佛言。若于界內(nèi)別請(qǐng)四人已上名別眾食。若次請(qǐng)不犯。有請(qǐng)比丘作是念。諸比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷亦在界內(nèi)。將無犯別眾食耶。以是白佛。佛言。若請(qǐng)僧應(yīng)二眾食。比丘及沙彌。若請(qǐng)二部僧應(yīng)五眾食。比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。有諸凡夫坐禪比丘作是念。如世尊說。若請(qǐng)僧正趣正向人皆既被請(qǐng)。我今凡夫未是正趣正向。將無食不與取食。以是白佛。佛問彼諸比丘。汝等不為解脫出家耶。答言。我為解脫。佛言。若請(qǐng)僧時(shí)圣人坐禪人皆應(yīng)食。有諸誦經(jīng)凡夫比丘作是念。我非坐禪亦如上生疑。以是白佛。佛言。誦經(jīng)人亦應(yīng)食。有諸勸佐眾事凡夫比丘作是念。我非坐禪誦經(jīng)亦如上生疑。以是白佛。佛言。勸佐眾事人亦應(yīng)食。告諸比丘。若請(qǐng)僧時(shí)。除惡戒人。余一切僧皆應(yīng)食。

佛游阿那頻頭邑。彼邑有一大臣名好少。請(qǐng)佛及僧辦多美飲食。明日食時(shí)敷座自白。食具已辦唯圣知時(shí)。時(shí)諸比丘更受他前食請(qǐng)皆已飽滿。佛與大眾前后圍繞往到其家就座而坐。好少大臣手自斟酌。而諸比丘皆不能食。大臣言。何不自恣食。為謂食少為不甘口耶。諸比丘答言。食非不甘亦不謂少。朝已飽食是以不能耳。彼大臣便嗔恨言。云何既受我請(qǐng)于余飽食。諸比丘以是白佛。佛言。若已受他請(qǐng)。聽歠畫不成字粥。若得強(qiáng)粥及食。應(yīng)語主人。我先已受請(qǐng)可施余人。

時(shí)佛與大比丘僧千二百五十人俱游行。從王舍城向毗舍離。二國中間有王舍城。長(zhǎng)者名象行。乘五百乘車。從毗舍離來。遙見世尊容顏殊特猶若金山。發(fā)歡喜心前到佛所。頭面禮足白佛言。世尊。有少石蜜欲奉世尊及比丘僧。佛默然受。即便自下。諸比丘不敢受。以是白佛。佛贊嘆少欲知足告諸比丘。從今聽諸比丘饑時(shí)食渴時(shí)以水和飲。彼長(zhǎng)者行一瓶石蜜遍佛大眾。猶故不盡。白佛言。我一瓶石蜜行遍大眾。而猶有余更應(yīng)與誰。佛言。汝可持著無生草地若無蟲水中。即受教著無蟲水中。水即大沸煙起作聲。如燒鐵投水。長(zhǎng)者恐怖還以白佛。佛為說種種妙法示教利喜。所謂施論戒論生天之論。欲為過患在家染累出家無著。次為說諸佛常所說法苦集盡道。即于座上遠(yuǎn)塵離垢。于諸法中得法眼凈。佛復(fù)前行有一工師。其女善能作羹。請(qǐng)佛及僧純以羹施用當(dāng)后食。諸比丘不敢食言。佛未聽我等以羹當(dāng)食。以是白佛。佛言。聽作后食意食。

佛漸游行到毗舍離。住獼猴江邊重閣講堂。有一將軍名曰師子。是尼犍弟子。聞佛世尊來游此城有大名聲稱號(hào)如來應(yīng)供等正覺。嘆言善哉。愿見如是請(qǐng)佛。即嚴(yán)駕出。遙見世尊容顏殊特猶若金山。前到佛所頭面禮足卻坐一面。佛為說種種妙法乃至苦集盡道。即于座上得法眼凈。即從坐起胡跪白佛。愿佛及僧明日顧我薄食。佛默然受之。將軍知佛受已。還歸其家敕市買人。此間所有死肉莫計(jì)貴賤盡皆買之。如教悉買。通夜辦種種美食。晨朝敷座自往白佛。食具已辦唯圣知時(shí)。佛與比丘僧前后圍繞往到其家就座而坐。將軍手自下食歡喜不亂。時(shí)諸尼犍。聞師子將軍請(qǐng)佛及僧極設(shè)肴膳。生嫉妒心。即于街巷窮力唱言。師子將軍叛師無義。今乃反事沙門瞿曇。手殺牛羊而以供養(yǎng)。諸比丘聞不敢食。師子將軍胡跪白佛。此諸尼犍長(zhǎng)夜毀佛。我今乃至絕命終不故殺。愿敕比丘勿生嫌疑。自恣飽食。佛即告諸比丘。隨意飽食。食畢行水。取小床于佛前坐。佛為如前說隨喜偈從坐起去。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。有三種肉不得食。若見若聞若疑。見者。自見為己殺。聞?wù)�。從可信人聞為己殺。疑者。疑為己殺。若不見不聞不疑。是為凈肉。聽隨意食若為比丘殺。比丘及沙彌不應(yīng)食。聽比丘尼式叉摩那沙彌尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷食。若為比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷殺亦如之。

時(shí)摩竭國鴦伽國迦夷國拘薩羅國跋耆國滿羅國蘇摩國。此諸國人聞佛出世有大威德弟子亦爾。皆來云集毗舍離城。城中家家。各各七寶車馬賓從皆已側(cè)塞。余有萬二千乘車。城中不受營住城外。皆競(jìng)持時(shí)食非時(shí)食七日食終身食。奉佛及僧積于中庭遂成大[卄/積]�？v橫狼藉塵土污泥鳥獸集啖。世尊行房見顧問阿難。何故有此飲食棄于中庭。具以事答。無有安處所以致此。佛贊少欲知足。告諸比丘。今聽以中房白二羯磨作安食凈處。一比丘唱言。大德僧聽。今以某房作僧安食凈處。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。今以某房作僧安食凈處。誰諸長(zhǎng)老忍默然若不忍者說。僧已以某房作僧安食凈處竟。僧忍默然故。是事如是持。僧食盡后諸比丘于中煮羹粥合湯藥。食前食后初中后夜。有刀機(jī)男女狗吠之聲。佛問阿難。何故房中有此諸聲。具以事答。佛種種呵責(zé)言。云何于僧房安食凈處作食合藥。從今犯者突吉羅。佛在王舍城。諸比丘得秋時(shí)病。為合湯藥作隨病食故時(shí)非時(shí)皆入聚落。遭水火劫賊。有衣缽難梵行難身命難。有一織師中路起屋于中織作。見諸比丘時(shí)非時(shí)入聚落。便語言。若有所作可于此作。欲有所留亦可留此。諸比丘不敢。以是白佛。佛言。聽于白衣舍作凈屋。遂復(fù)鬧亂主人妨其織作�？棊熥魇悄睢Ｎ冶緸榭椬鞔宋�。今既不得織。便當(dāng)正以施僧作凈屋。即以施僧。諸比丘以是僧屋不敢復(fù)于中作食合藥。以是白佛。佛言。聽于施僧凈屋中作食。有諸比丘新作住處。未有僧凈屋不知云何。以是白佛。佛言。若作新住處。應(yīng)先指某處作凈地。便可以食置中。若未羯磨比丘不得入中至明相出。有一住處諸比丘久已舍去。后來比丘不知何者是凈屋。以是白佛。佛言。若十二年空。聽諸比丘隨意更作凈屋。有一住處無僧凈屋。復(fù)未十二年。比丘后來不知何處作凈地。以是白佛。佛言。若有非行來及不須用處應(yīng)權(quán)以作凈處。有諸比丘著食凈屋中為人所偷。以是白佛佛言。應(yīng)羯磨中房作凈處。有諸比丘欲羯磨一房墻內(nèi)作凈地。以是白佛。佛言聽。有諸比丘欲羯磨一房齊屋溜處作凈地。以是白佛。佛言聽。有諸比丘欲羯磨中庭作凈地。以是白佛。佛言聽。有諸比丘欲羯磨房一角或半房作凈地。以是白佛。佛言聽。有諸比丘欲羯磨機(jī)架作凈處安食。以是白佛。佛言不聽。要應(yīng)依地。犯者突吉羅。有諸比丘欲羯磨重屋上層作凈處。以是白佛。佛言不聽。犯者突吉羅。有諸比丘欲羯磨重屋下及通結(jié)作凈處。以是白佛。佛言聽。有諸比丘欲羯磨乘作凈處。以是白佛。佛言不聽。犯者突吉羅。有諸比丘欲通羯磨僧坊內(nèi)作凈地。以是白佛。佛言聽。應(yīng)白二羯磨。一比丘唱言。大德僧聽。此一住處共住共布薩共得施。僧今結(jié)作凈地除某處。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此一住處乃至除某處。誰諸長(zhǎng)老忍默然若不忍者說。僧已結(jié)作凈地竟。僧忍默然故。是事如是持。佛在王舍城。爾時(shí)。跋提城有長(zhǎng)者名文茶。有大福德。婦兒兒婦及奴婢皆有福德。長(zhǎng)者入倉時(shí)空中雨谷出然后止。婦取飯器分布內(nèi)外。隨取隨滿無有窮盡。兒捉金囊寫出金錢注而不竭。兒婦出米一斛得家內(nèi)外一月日食而亦不盡。其奴耕時(shí)輒成七壟。其婢磨半兩涂香涂家內(nèi)外亦不減盡。四方人聞莫不來觀。瓶沙王聞亦欲往視。不豫敕外。忽與眷屬而至其家。長(zhǎng)者聞王來至。即出迎之。見王問訊。善來大王。愿垂臨幸。王問言。汝先聞我來不。答言不聞。王言。我軍眾多不可卒供。長(zhǎng)者白言。我自供王及諸大臣。兒供太子。婦供后宮。奴婢足供一切士卒。谷草亦足供軍象馬。愿便賜降。王到其家坐已語言。吾聞長(zhǎng)者及婦兒兒婦奴婢皆有福德。今悉欲見。答言。不敢有隱。即敕除倉中米掃灑左右。更敷御座請(qǐng)王入坐然后入倉。自然五谷空中雨下。王甚奇嘆。復(fù)欲見其婦福德之力。即取一器飯著于婦前婦取分布。一切軍眾皆悉充足。猶不減盡。復(fù)欲見其兒福德之力。即敕捉一金囊寫金。獻(xiàn)王及與大眾。皆隨意取而亦不竭。復(fù)欲見其兒婦福德之力。即敕出一斛米供王大眾一月不盡。復(fù)欲見其奴福德之力。即敕令耕輒成七壟。復(fù)欲見其婢福德之力。即敕令磨半兩涂香。半由旬內(nèi)聞之不異遍涂大眾。猶故不盡。王與大眾見福德力莫不雅嘆歡。即便還宮。

爾時(shí)世尊與大比丘僧千二百五十人俱。游行人間到跋提城。文茶長(zhǎng)者聞佛世尊今來到此罔林樹下。欲出奉迎禮拜問訊。諸外道聞便往語言。汝勿出迎沙門瞿曇。沙門瞿曇應(yīng)來見汝。何以故。汝福德過人。一切沙門婆羅門國王長(zhǎng)者。無不應(yīng)來詣汝門者。長(zhǎng)者聞已此心便息。后復(fù)作是念。沙門瞿曇到此已久。不來見我。彼道必勝。何緣安住不往修敬。便嚴(yán)駕出城。遙見世尊容顏殊特猶若金山。前到佛所頭面禮足卻住一面。佛為說種種妙法乃至苦集盡道。即于座上得法眼凈。便從坐起白佛言。愿佛及僧受我明日請(qǐng)食。佛默然受。長(zhǎng)者還家辦多美飲食。明日食時(shí)自行白佛。唯圣知時(shí)。佛與比丘僧前后圍繞。往到其家就座而坐。長(zhǎng)者手自下食。食畢行水。與家大小于佛前坐。佛為說種種妙法乃至苦集盡道。皆得法眼凈受三歸五戒。長(zhǎng)者白佛言。世尊。我婦及兒兒婦奴婢皆云。是已福德竟是誰力。愿佛說之。佛言。汝等共有此福。又問云何共有。答言。昔王舍城有一織師�？棊熡袐D。婦有一兒。兒又有婦。其家正有一奴一婢。一時(shí)共食。有一辟支佛來就乞食�？棊熝浴Ｈ甑鹊�食以我分與。婦言。持我分與。兒乃至奴婢亦皆云爾。辟支佛言。汝等皆已舍分與我。善心為畢。便可各分少許與我。使汝食不少。我亦得足。即人減一匙已滿彼缽。辟支佛得食。食已于虛空中現(xiàn)種種神變。然后乃去。彼諸人命終生四天王天。壽盡上生忉利天。展轉(zhuǎn)至于他化自在天。如是七反余福來生。爾時(shí)織師眷屬今汝等是。于是長(zhǎng)者在佛前請(qǐng)僧言。我今請(qǐng)一切僧修無限施。若有所須隨時(shí)多少皆從我取。諸比丘不敢受。念言。佛未聽我等受無齊限施。以是白佛。佛言。聽隨意受。有諸比丘欲遠(yuǎn)行從索道糧。長(zhǎng)者即使人赍金銀錢物送之。既至所在所長(zhǎng)甚多。使還白言。所赍資糧今大有余。長(zhǎng)者語言。我已為施不應(yīng)還取。汝可持去至僧房施僧。即以施僧。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽僧凈人為僧受以易僧所須物。諸比丘不應(yīng)知事。于是世尊從罔林出游行人間。文茶長(zhǎng)者赍食具隨后。欲于曠野無人處設(shè)之。千二百五十象。千二百五十牸牛。千二百五十特牛。人載五百乘車種種美食。既至?xí)缫邦D止之處。通夜辦之。明日晨朝。于一象蔭下敷一比丘座。最大象蔭敷世尊座。時(shí)到白辦。諸比丘不敢坐。念言。佛未聽我等在眾生蔭下坐。以是白佛。佛言聽坐。眾坐已定。長(zhǎng)者先令一人構(gòu)一牛乳與一比丘。諸比丘不敢受。念言。佛未聽我等飲熱牛乳。以是白佛。佛言聽飲。飲已長(zhǎng)者手自下食。食畢行水。在佛前坐。佛為說隨喜偈。如為毗羅若說。更為說種種妙法。示教利喜已還歸其家。

佛與大眾從坐起去。漸漸北行向罽那編發(fā)外道住處。罽那聞佛釋種出家成如來應(yīng)供等正覺今暮當(dāng)至。作是念。過去諸仙修梵行者。中后不食而飲非時(shí)諸漿。所謂庵婆果漿閻婆果漿周陀果漿波樓果漿蒲桃果漿俱羅果漿甘蔗漿蜜漿。沙門瞿曇亦應(yīng)飲此。吾當(dāng)預(yù)辦至便設(shè)之。辦已與五百弟子出迎世尊。遙見世尊容顏殊特猶若金山。益生歡喜。前至佛所立慰世尊。善來瞿曇。顧我室坐。佛即到其家與諸比丘次第而坐。梵志便下非時(shí)漿。諸比丘不敢受。念言。佛未聽我飲非時(shí)漿。以是白佛。佛言聽飲。諸比丘復(fù)問。佛以何因緣得飲。佛言�？时愕蔑嫛ｈ笾緩�(fù)作是念。我今當(dāng)為瞿曇諸沙門辦仙人。食以供明日。即作穄米粟米稗米[禾*秀]米拘留米飯。明日食時(shí)白食已辦。佛與大眾俱就其坐。梵志手自下食。諸比丘不敢食。念言。佛未聽我等食仙人食。以是白佛。佛言聽食。食畢行水。取小床于佛前坐。佛為說隨喜偈。如為毗羅若說。更為說種種妙法。示教利喜已。便從坐起向阿牟聚落。時(shí)彼有剃頭師父子出家。聞世尊欲至。作是議。此諸居士不敬三寶。佛若至此必?zé)o人設(shè)粥。我等當(dāng)共為人剃頭取直作之。議已即行得物辦粥。晨旦請(qǐng)佛及僧。僧既食已。佛問二比丘。汝等云何得辦此粥。具以事答佛。佛種種呵責(zé)言。汝所作非法。云何賃與白衣剃頭。從今若剃頭師出家。不聽畜剃刀。犯者突吉羅。

佛之波旬邑。波旬諸力士聞佛欲至。即共議言。若不出迎罰金錢五百。皆與大小出迎世尊。頭面禮足卻坐一面。佛為說種種妙法。示教利喜已。即請(qǐng)佛及僧夏安居。四月佛默然受諸力士知佛受已。或有一人辦一日食。或二日乃至十日�；蚨�人共辦一日。乃至十人共辦一日�；虻�供前食�；虻�作粥者�；虻�作怛缽那者。時(shí)有一人字盧夷。是阿難白衣時(shí)親友。問諸比丘。阿難今在何許。答言。阿難敬佛法僧今在佛后。彼即到阿難所禮足卻住。阿難語言。我見汝迎佛甚用歡喜。答言。我非敬佛故來。但親族共要。若不出迎佛。罰金錢五百。是以來耳。阿難聞已為之悵然。如何我親友而不敬信佛法眾僧。即至佛所白佛言。世尊。我愿此人信敬佛法。佛語阿難。此人信佛不難汝勿懷憂。佛即以慈心遍滿其身已。進(jìn)入房中閉房而坐。盧夷于后思念。世尊。如犢慕母。見眾多比丘露地經(jīng)行。問言。佛在何處。諸比丘指示言。在彼閉戶大房中。汝可徐往謦咳叩戶。世尊憐愍汝故。當(dāng)為汝開。即如語得開。盧夷入已。手捧佛足自稱姓名稽首作禮。佛為說種種妙法示教利喜。所謂施論乃至苦集盡道。即遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。見法得果已受三歸五戒。白佛言。世尊。我愿佛及比丘僧恒受我食不受余請(qǐng)。佛言。凡諸學(xué)人皆有此愿。吾已受此諸人夏四月請(qǐng)。無復(fù)空缺。彼作是念。復(fù)有何施佛未受者。使我不失如此福田。唯未見有設(shè)佉陀尼者。即便辦之食時(shí)輒行。諸比丘不敢受。念言。佛未聽我等食時(shí)食佉陀尼。以是白佛。佛言聽食。

爾時(shí)毗舍佉母。與僧作齋限施某時(shí)取爾所。諸比丘以是白佛。佛言聽受。有諸居士請(qǐng)諸比丘隨己意施。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)受隨意施。施者不應(yīng)以金銀寶物女色施僧。若比丘可其此施。犯者突吉羅。若受應(yīng)如法治。有諸白衣次第請(qǐng)僧。諸比丘以是白佛。佛言。應(yīng)次第差受。請(qǐng)比丘不知誰差。以是白佛。佛言。應(yīng)白二羯磨一比丘作差受請(qǐng)人。一比丘唱言。大德僧聽。僧今差某甲比丘作差受請(qǐng)人。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。僧今差某甲比丘作差受請(qǐng)人。誰諸長(zhǎng)老忍默然若不忍者說。僧已差某甲比丘作差受請(qǐng)人竟。僧忍默然故。是事如是持。諸比丘便差無智比丘不知次第。以是白佛佛言。不應(yīng)差無智比丘。若有五法不應(yīng)差。隨欲恚癡畏不知已差未差。有諸白衣常作食餉諸比丘。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言聽受。有諸白衣為僧新作房舍溫室浴室竟。作施房飲食使比丘往取。不知誰應(yīng)往取。以是白佛。佛言。住其房中比丘應(yīng)往取。

佛在毗舍離城。時(shí)世饑饉乞食難得故。諸梵志比丘作是念。若世尊聽我等種果者可以充饑。以是白佛。佛言聽種。果成實(shí)已。諸比丘以自手種疑不敢啖。以是白佛。佛言。聽隨意啖。有諸比丘就樹上捉果試看生熟。以是白佛。佛言。不應(yīng)就樹上觸果。有諸比丘見果落非凈地。使人拾聚一處經(jīng)宿。不知云何。以是白佛。佛言。若不知地是凈非凈聽食。若知是非凈地不應(yīng)食。時(shí)六群比丘先取好果啖。余善比丘不得。以是白佛。佛言。應(yīng)白二羯磨差一比丘作分果人。若果多隨意食。六群比丘以僧果餉白衣。白衣復(fù)從余比丘索。以是白佛。佛言。不應(yīng)以僧果餉白衣。犯者突吉羅。有諸白衣來入僧坊見果。從諸比丘乞諸比丘不敢與。即便譏呵。以是白佛。佛言應(yīng)與。佛在毗舍離。時(shí)世饑饉乞食難得。故梵志比丘作是念。若世尊聽我等種菜者饑時(shí)可以足食。以是白佛。佛言聽。皆如上種果中說。若白衣僧地中種菜。僧若須得三過從索。諸比丘使凈人于非凈處洗菜未竟明相已出生疑。以是白佛。佛言無犯。諸比丘無凈人。不知誰應(yīng)行僧食。以是白佛。佛言。比丘應(yīng)受已行之。有諸木器行食肥膩不凈。以瓦石揩洗破壞僧器。以是白佛。佛言。不應(yīng)以瓦石揩洗。應(yīng)沸湯灰洗。有酥油蜜瓶應(yīng)覆蓋無有凈人。以是白佛。佛言。應(yīng)用新物覆勿令手近。瓶?jī)A倒卒無凈人可正。以是白佛。佛言。應(yīng)自正但勿使器離地。有一比丘嗔嫌他。持其酥瓶著非凈地經(jīng)宿。欲令不復(fù)得食。以是白佛。佛言。于彼比丘為不凈。酥主比丘得食。彼持著不凈地犯突吉羅。諸比丘以船乘載飲食。無凈人御乘行船。以是白佛。佛言。若無凈人聽比丘自御乘自行船。

爾時(shí)眾僧以車運(yùn)米。有一婆羅門以僧不凈米一把投車中。以是白佛。佛言。若可別除去。若不可別除去一把。有野狐偷比丘酥瓶著不凈地經(jīng)宿。不知云何。以是白佛。佛言。聽啖無犯。有果樹根在不凈地枝覆凈地。比丘亦在不凈地持飲食著樹枝上經(jīng)宿。不知云何。以是白佛。佛言。枝著根為不凈地不得食。有果樹根在凈地枝覆不凈地。比丘亦在凈地持飲食著枝上經(jīng)宿。不知云何。以是白佛。佛言。聽食無犯。有果樹根在凈不凈地枝覆凈不凈地。比丘亦隨在凈不凈地。果落凈不凈地經(jīng)宿。不知云何。以是白佛。佛言。非比丘所為皆得食無犯。有比丘凈地取土不凈地起屋。比丘持食著中謂以為凈。以是白佛。佛言。本依地為凈不凈不得食。有比丘不凈地取土凈地起屋。不敢持食著中。以是白佛。佛言。著食無犯。有水漂獐鹿等死肉無凈人取。比丘自入水取之。不知云何。以是白佛。佛言。至岸令凈人截去比丘手所捉處。余得食無犯。有住處比丘大得庵羅果。食飽以余與凈人。凈人明日持作羹與比丘。比丘不敢食。以是白佛。佛言本不作還食意皆聽食無犯。有諸比丘食時(shí)不分與不得者。諸白衣譏呵言。沙門釋子如貓貍食不相分與。諸比丘以是白佛。佛言。應(yīng)相分與。乃至不分與一人犯突吉羅。有一婆羅門持麨寄比丘。比丘持著不凈地經(jīng)宿。明日來取分與比丘。比丘以已著非凈地不敢受食。以是白佛。佛言。本是白衣糗聽受食無犯。復(fù)告諸比丘。雖是我所制。而于余方不以為清凈者。皆不應(yīng)用。雖非我所制。而于余方必應(yīng)行者。皆不得不行。

第三分第九迦絺那衣法

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)諸比丘三衣中。若須一一衣于僧中取。時(shí)阿那律衣壞。諸比丘語言。大德可于僧中取物作。答言。世尊不聽畜長(zhǎng)衣。我作不能使一日成�？址搁L(zhǎng)衣罪。復(fù)有波利邑眾所知識(shí)比丘。來舍衛(wèi)城后安居挍一宿不至于娑竭陀安居。安居竟十六日擔(dān)重衣冒泥雨至佛所頭面禮足卻住一面。世尊常法。慰問客比丘言。汝等安居和合乞食易得道路不疲耶。答言。安居和合乞食不乏。道路遇泥雨擔(dān)重衣極大疲極。諸比丘亦以阿那律事白佛。佛以二事集比丘僧。種種贊少欲知足贊持戒已。告諸比丘。從今聽諸比丘受迦絺那衣。受迦絺那衣得不犯五事。別眾食數(shù)數(shù)食不白余比丘。行入聚落畜長(zhǎng)衣離衣宿。若檀越持迦絺那衣物施僧。諸比丘中少衣者應(yīng)白二羯磨與之。一比丘唱言。大德僧聽。僧得此迦絺那衣物。今與某甲比丘。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。僧得此迦絺那衣物。今與某甲比丘。誰諸長(zhǎng)老忍默然若不忍者說。僧已與某甲比丘迦絺那衣物竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘得已應(yīng)即日浣染打縫。若獨(dú)能辦者善。若不能成。僧應(yīng)白二羯磨。差一比丘二三乃至眾多比丘助之。一比丘唱言。大德僧聽。今差某甲。某甲比丘助某甲比丘作衣。若僧時(shí)到僧忍。聽白如是。大德僧聽。今差某甲。某甲比丘助某甲比丘作衣。誰諸長(zhǎng)老忍默然若不忍者說。僧已差某甲。某甲比丘助某甲比丘作衣竟。僧忍默然故。是事如是持。若衣竟僧所與物。比丘應(yīng)持衣到僧中偏袒右肩脫革屣胡跪白言。僧得此迦絺那衣物已浣染打縫如法作竟。愿僧受作迦絺那衣。如是白已。又起遍示眾僧。諸比丘應(yīng)答言。長(zhǎng)老我等隨喜與汝共之。然后僧應(yīng)白二羯磨受。一比丘唱言。大德僧聽。僧得此迦絺那衣物。浣染打縫如法作竟。今受作迦絺那衣。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。僧得此迦絺那衣物。浣染打縫如法作竟。今受作迦絺那衣。誰諸長(zhǎng)老忍默然。若不忍者說。僧已受作迦絺那衣竟。僧忍默然故。是事如是持。僧所與衣物比丘復(fù)應(yīng)遍行。言此衣僧已受作迦絺那衣。諸比丘一一應(yīng)言。此衣僧已受作迦絺那衣。是為善受。此中所有功德盡屬于我。是中有成受迦絺那衣。有不成受迦絺那衣。不成受者。若浣染打縫不如法。若小若大若是錦綺衣。若未自恣竟受。若貪利養(yǎng)。若欲故舍五事。皆不成受。反上成受。有八事失迦絺那衣。一時(shí)竟二失衣三聞失四遠(yuǎn)去五望斷六衣出界七人出界八白二羯磨舍。有二因緣不得受迦絺那衣。一作衣未竟。二舍住處去。受迦絺那衣有三十日。舍亦有三十日。若前安居七月十六日受。至十一月十五日舍。若七月十七日乃至八月十五日受。至十一月十六日乃至十二月十四日舍。若后安居八月十六日受。至十二月十五日舍。若衣時(shí)竟。應(yīng)白二羯磨舍。應(yīng)一比丘唱言。大德僧聽。僧今舍迦絺那衣。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。僧今舍迦絺那衣。誰諸長(zhǎng)老忍默然若不忍者說。僧已舍迦絺那衣竟。僧忍默然故。是事如是持。