第十八卷 彌沙塞部和醯五分律

第十八卷 彌沙塞部和醯五分律

第三分第二布薩法

佛在王舍城。爾時(shí)外道沙門婆羅門。月八日十四日十五日。共集一處和合布薩說法。多有眾人來往供養(yǎng)。瓶沙王見之作是念。若正法弟子亦如是者不亦善乎。我當(dāng)率諸官屬往彼聽法恭敬供養(yǎng)令一切人長夜獲安。爾時(shí)世尊亦作是念。我為諸比丘結(jié)戒。而諸比丘有不聞?wù)卟荒苷b學(xué)不能憶持。我今當(dāng)聽諸比丘布薩說戒。瓶沙王念已到佛所。頭面禮足卻坐一面。以所念白佛。佛為王說種種妙法示教利喜已。即便還宮。佛以是事集比丘僧。以瓶沙王所白及已所念。告諸比丘。今以十利故。聽諸比丘布薩說戒。

佛既聽布薩說戒。諸比丘便日日布薩。以是白佛。佛言不應(yīng)爾。諸比丘復(fù)二日三日至五日一布薩。以是白佛。佛言亦不應(yīng)爾。聽月八日十四日說法十五日布薩。諸比丘不知應(yīng)說何法。以是白佛。佛言。應(yīng)贊嘆三寶念處正勤神足根力覺道。為諸施主贊嘆諸天。諸比丘便合聲贊嘆三寶。以是白佛。佛言不應(yīng)爾。聽請一人。諸比丘請破戒破見比丘因此得勢。以是白佛。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)請學(xué)戒者。諸比丘復(fù)請睞眼諸病比丘。毀辱眾僧者。以是白佛。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)請諸根具足成就記論持阿含者。時(shí)眾中多有此人。諸比丘不知請誰。以是白佛。佛言應(yīng)次第請。所請比丘說法疲極。以是白佛。佛言應(yīng)更請代。諸比丘作歌詠聲說法。以是白佛。佛言不應(yīng)爾。說法時(shí)眾會(huì)不得盡聞。以是白佛。佛言。應(yīng)敷高座在上說法。猶不盡聞。以是白佛。佛言應(yīng)立聽。久立腳腫以是白佛。佛言應(yīng)行聽。

時(shí)諸比丘露地布薩。為蚊虻風(fēng)雨塵土所困。以是白佛。佛言聽作布薩堂。彼布薩堂無地敷。污諸比丘腳。數(shù)洗生病。以是白佛。佛言應(yīng)以泥涂地凈治令好。亦聽敷十種衣及婆婆等柔軟草。佛既聽敷衣。便以錦布地。諸居士見譏訶言。此諸沙門如王大臣。以是白佛。佛言不應(yīng)錦上經(jīng)行。時(shí)諸比丘以華散高座上比丘。諸居士譏訶言如王大臣。以是白佛。佛言不應(yīng)爾。復(fù)有諸白衣。為供養(yǎng)法故。欲以華散高座上比丘。諸比丘不聽。便嗔訶言。諸比丘不堪受供養(yǎng)。以是白佛。佛言。白衣欲散華隨意。若落比丘頭及衣上應(yīng)拂去落高座上無苦。時(shí)諸白衣聞法歡喜欲布施。諸比丘恐墮客作數(shù)不敢受。以是白佛。佛言為法供養(yǎng)聽受。時(shí)諸比丘說法少時(shí)便止。諸天鬼神謂竟便去。須臾復(fù)說彼復(fù)來還如是非一。便嗔恨言。此諸比丘不齊限說法如小兒戲。諸比丘。以是白佛。佛言應(yīng)作齊限說法。說法竟應(yīng)咒愿。

爾時(shí)劫賓那住乙?guī)熈_山。作是念。我今當(dāng)往僧集會(huì)處布薩不。復(fù)作是念。我常清凈何須復(fù)往。爾時(shí)世尊知其所念。于王舍城沒涌出其前。就座而坐語言。汝莫作是念。我常清凈何須復(fù)往布薩。若汝等不往不敬重布薩。誰當(dāng)敬重者。世尊如是教已。便與俱沒彼處出王舍城。以是事集比丘僧。說劫賓那念及已教敕。告諸比丘。今聽諸比丘和合布薩。若不往突吉羅。應(yīng)一知法比丘若上座若上座等說言。大德僧聽。今十五日布薩說戒。僧一心作布薩說戒。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。諸大德。今布薩說波羅提木叉。一切共聽善思念之。若有罪應(yīng)發(fā)露無罪者默然。默然故當(dāng)知我及諸大德清凈。如圣默然我及諸大德亦如是。若比丘如是眾中乃至三唱。憶有罪不發(fā)露。得故妄語罪。故妄語罪佛說遮道法。發(fā)露者得安樂。

是中波羅提木叉者。以此戒防護(hù)諸根增長善法于諸善法最為初門故。名為波羅提木叉。復(fù)次數(shù)此戒法分別名句。總名為波羅提木叉。

諸比丘不知應(yīng)幾種布薩。以是白佛。佛言。有五種布薩。一心念口言。二向他說凈。三廣略說戒。四自恣布薩。五和合布薩。諸比丘不知應(yīng)幾種說戒。以是白佛。佛言。有五種說戒。一說戒序已。言余僧所常聞。二說戒序及四墮法已。言余僧所常聞。三說戒序至十三言余僧所常聞。四說戒序至二不定法。言余僧所常聞。五廣說諸比丘不知有幾種持律。以是白佛。佛言。有五種持律如前說。持律比丘有五種功德亦如前說。持律比丘有七種宜。一多聞諸法。二能籌量是法非法。三善籌量比尼。四善攝師教。五若到他處所說無畏。六自住比尼。七知共不共戒。復(fù)有七宜一自住戒威儀成就畏慎小罪。二多聞能持佛所說法。三誦二部戒。四知犯。五知不犯。六知悔過。七知不悔過。復(fù)有七宜。三如上。四不隨愛。五不隨恚。六不隨癡。七不隨畏。

時(shí)諸比丘在界內(nèi)。作別眾不如法布薩。復(fù)有和合不如法布薩。復(fù)有如法別眾布薩。復(fù)有如法和合布薩。以是白佛。佛言。前三布薩有過。羯磨不成。犯突吉羅。后一布薩無過。羯磨成就無犯。

爾時(shí)瓶沙王。作五歲一閏。外道沙門婆羅門皆悉依承。而諸比丘獨(dú)不肯用。諸臣及民皆譏訶言。沙門釋子在王境內(nèi)不用王閏。諸比丘以是白佛。佛言。應(yīng)隨王法。諸比丘不知云何隨王法。以是白佛。佛言聽少一夜布薩。諸比丘便常少一夜布薩。以是白佛。佛言。不應(yīng)常少一夜布薩聽。三足一少如。是五歲為長一月以順王閏。

時(shí)諸比丘。說戒日至諸處布薩�；蛴鲆盎鸹蛴鏊疂q或遭八月賊。有梵行難衣缽難命難。以是白佛。佛言。不應(yīng)說戒日為說戒至他處。去者突吉羅。聽所住處若有平地若有柔軟草若有大樹若有大盤石應(yīng)白二羯磨結(jié)作布薩處。一比丘白。大德僧聽。今結(jié)此作布薩處。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。今結(jié)此作布薩處。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已結(jié)作布薩處竟。僧忍默然故。是事如是持。諸比丘于露地布薩。為風(fēng)雨蚊虻所困。以是白佛。佛言。聽當(dāng)中央房來往易處如上。白二羯磨結(jié)作布薩堂。諸比丘復(fù)欲羯磨眾多房作布薩處。以是白佛。佛言聽作。諸比丘便復(fù)諍先。以是白佛。佛言不聽羯磨眾多房作布薩處。有諸居士來入僧坊。語諸比丘。若于我所作房中布薩者。我當(dāng)供前食后食怛缽那與涂足涂身然燈油。諸比丘作是念。若世尊還聽羯磨眾多房作布薩處者。不使我等失此供養(yǎng)。以是白佛。佛言。還聽羯磨眾多房作布薩處。次第于中布薩。房小不相容受。以是白佛。佛言。聽在前后檐下庭中坐。諸比丘聞聲不了語恐不成布薩。以是白佛。佛言。若為布薩在中。得名布薩。

諸比丘布薩時(shí)不肯時(shí)集廢坐禪行道。以是白佛。佛言。應(yīng)唱時(shí)至。若打揵椎若打鼓若吹蠡。諸比丘便作金銀鼓。以是白佛。佛言。應(yīng)用銅鐵瓦木以皮冠頭。不知誰應(yīng)打。以是白佛。佛言。應(yīng)使沙彌守園人打。彼便多打。以是白佛。佛言。應(yīng)三通打。打竟懸著中庭。外人來數(shù)打。諸比丘謂行僧事。皆出廢行道�；蛴隄癫蛔髀�。以是白佛。佛言。應(yīng)舉屋下屏處。有客沙彌次打。不知處失時(shí)節(jié)。以是白佛。佛言。舊住人應(yīng)打。聽畜僧鼓私鼓四方僧鼓備豫一鼓。諸比丘又作金銀蠡。以是白佛。佛言。應(yīng)吹海蠡若用角作。沙彌守園人吹。乃至備豫一蠡亦如上說。諸比丘不知以何木作揵椎。以是白佛。佛言。除漆樹毒樹。余木鳴者聽作。若無沙彌比丘亦得打。余如上。諸比丘不知誰應(yīng)三唱時(shí)至。以是白佛。佛言。聽使沙彌守園人。僧住處多不得遍聞。以是白佛。佛言。應(yīng)上高處唱。諸比丘不知為集未集。以是白佛。佛言。比坐比丘應(yīng)更相語知。后有客比丘來不知。以是白佛。佛言。應(yīng)數(shù)之。諸比丘數(shù)復(fù)忘。以是白佛。佛言。應(yīng)行籌收取數(shù)之。一人行自收雜亂。以是白佛。佛言。應(yīng)別使一人收。諸比丘便作金銀籌。以是白佛。佛言。應(yīng)用銅鐵牙角骨竹木作。除漆毒樹。諸比丘有短作有長作。以是白佛。佛言。短應(yīng)長并五指。長應(yīng)長拳手一肘。諸比丘作或粗或細(xì)。以是白佛。佛言。粗不過小指細(xì)不減[木*著]。應(yīng)漆以筒盛懸著布薩堂上。諸比丘不知誰應(yīng)行籌。以是白佛。佛言。應(yīng)使下坐比丘行。下坐比丘不知行。以是白佛。佛言。應(yīng)取知者。有比丘便擲籌與僧。以是白佛。佛言。應(yīng)手授。收已不數(shù)數(shù)已不唱。以是白佛。佛言。收已應(yīng)數(shù)數(shù)已應(yīng)唱。唱云。比丘。若干沙彌。若干出家。合若干人。時(shí)有白衣聽布薩。后諸比丘犯罪白衣舉之。以是白佛。佛言。不應(yīng)令白衣聽。沙彌亦如是。諸比丘雖遣沙彌在不見處而猶得聞。以是白佛。佛言。應(yīng)著不見不聞處。復(fù)有諸沙彌知當(dāng)布薩預(yù)入床下猶得聞戒。以是白佛。佛言。應(yīng)看床下以火遍照�；鹫昭�屋�；驘�地敷。以是白佛。佛言。應(yīng)作燈籠燈趺。僧及私畜皆得。諸比丘便以金銀作。以是白佛。佛言。應(yīng)用銅鐵瓦木。

有諸白衣新作屋竟。請諸比丘先于中布薩說法為入舍供養(yǎng)。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽受。復(fù)有白衣家為非人所惱。請諸比丘家中布薩說法以為安樂供養(yǎng)。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽受。有居士行甘蔗。諸比丘不敢受。以是白佛。佛言。應(yīng)受。有諸居士問諸比丘。今日幾。諸比丘不知。便譏訶言。沙門釋子日尚不知。何況深理。以是白佛。佛言。若欲往白衣家應(yīng)先問師日數(shù)。師若不知應(yīng)問余人。

時(shí)諸居士。布薩日持時(shí)食時(shí)飲七日藥終身藥至僧坊供養(yǎng)。欲聽法受八分戒。諸比丘都不看視。便嗔恚持歸。以是白佛。佛言。上座應(yīng)令下座掃地取水使凈人辦器盛其所赍物。諸比丘食都不與客。客便譏訶言。沙門釋子常贊嘆布施。唯受人施而不施人。以是白佛。佛言。應(yīng)與客食。既與著其手中。不與器物。便譏訶言。諸比丘作小兒遇我。以是白佛。佛言。應(yīng)與器物下食。食竟上座若上座等為說法咒愿�？腿ズ笕羲娜巳暨^四人應(yīng)廣布薩。若二人若三人應(yīng)相向說凈言。今僧十四日十五日布薩。我某甲比丘清凈長老憶持。如是三說。若一人應(yīng)小待。若有人來共布薩。若無人來。應(yīng)偏袒右肩胡跪合掌心念口言。今十四日十五日眾僧布薩。我今心受布薩。如是三說。告諸比丘。是布薩法。從今應(yīng)盡壽如是奉行。不者突吉羅。

時(shí)諸居士入僧坊問諸比丘。僧有幾人。答言。僧有若干。彼言。我等請僧明日食。諸近處比丘聞。明日盡往坐席不足飲食又少。諸比丘言。汝等請僧何以不與我食。答言。我昨問僧隨數(shù)設(shè)食。先不相請而強(qiáng)求索。不請而食甚于外道。此輩無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種訶責(zé)。以是白佛。佛言。不請不應(yīng)往。往者突吉羅。復(fù)有諸比丘。以因緣事應(yīng)會(huì)。日至請家慚愧不敢。以是白佛。佛言。不為食聽往。

爾時(shí)有居士請僧食。有客比丘來。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應(yīng)語主人。有客比丘聽入不。若聽入善。若不聽復(fù)應(yīng)語言。與我等食分。我自平等共食。若得者善。若不得應(yīng)各以缽受分出外共食。若得者善。若復(fù)不得。僧坊內(nèi)有食應(yīng)將與之。

時(shí)世饑饉乞食難得。余處比丘盡舍住處集王舍城。僧房皆空無人守護(hù)。房舍臥具�；�?yàn)榛馃��；驗(yàn)樗疂n。或?yàn)橄x嚙。以是白佛。佛言。近王舍城左右諸住處。皆應(yīng)白二羯磨如上舍界。然后白二羯磨如上通結(jié)作一大界。使諸比丘不舍本住而得施分。后時(shí)余處還復(fù)豐樂。思見比丘遣信白言。愿游人間我等供給衣食。時(shí)瓶沙王亦欲令諸比丘游行教化。語言。愿為游行。若有乏短。當(dāng)敕所在供給所須。諸比丘以是白佛。佛言。先白二羯磨如上舍王舍城大界。然后各隨意更唱界相還結(jié)小界。

有諸阿練若比丘。不知己界應(yīng)齊幾許。以是白佛。佛言。自然界去身面二句樓賒。若結(jié)界隨遠(yuǎn)近。時(shí)諸比丘結(jié)無邊界。以是白佛。佛言。若結(jié)無邊界不成結(jié)界。犯者突吉羅。諸比丘復(fù)結(jié)十二由旬或十由旬界。說戒時(shí)往四五日行。乃至或遇野火�；蛴霰┧��；蛴鲑\剝。便有梵行難衣缽難及命難。以是白佛。佛言。若結(jié)十二由旬若十由旬界。不成結(jié)界。犯者突吉羅。今聽極遠(yuǎn)三由旬。時(shí)諸比丘不唱四方界相而結(jié)界。以是白佛。佛言。若不唱界相不成結(jié)界。犯者突吉羅。時(shí)諸比丘以眾生及煙火作界相。或并界。或兩界相入。以是白佛。佛言。皆不成結(jié)界。犯者突吉羅。

有二住處。諸比丘欲共布薩共得施結(jié)界。以是白佛。佛言。聽各白二羯磨解本界。然后共集白二羯磨結(jié)共界。復(fù)有諸比丘欲共住共布薩異得施結(jié)界。以是白佛。佛言。聽解本界然后集結(jié)。復(fù)有諸比丘欲共住共得施異布薩結(jié)界。以是白佛。佛言。不應(yīng)爾。犯者偷羅遮。復(fù)有一住處諸比丘欲異住異布薩異得施結(jié)界。以是白佛。佛言。聽解本界已各更結(jié)。復(fù)有諸比丘欲異住異布薩共得施結(jié)界。以是白佛。佛言。聽結(jié)。告諸比丘。一切河一切湖池一切海皆不得結(jié)作界。若水中行。以眾中有力人水灑所及處。為自然界。

佛在竹園。阿若憍陳如在楞求羅山。布薩日輒化作青虹。在中結(jié)跏趺坐。來至佛所。眾人多來看之。以此故后便步出。糞掃衣重道路疲極。諸比丘作是念。若世尊聽諸比丘于聚落中若聚落界結(jié)作不失衣界者。不使長老疲極如此。以是白佛。佛種種贊戒。贊持戒已。告諸比丘。今聽諸比丘于聚落中若聚落界白二羯磨結(jié)作不失衣界。應(yīng)一比丘白。大德僧聽。此結(jié)界處聚落中若聚落界共住共布薩共得施。今結(jié)作不失衣界。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此結(jié)界處聚落中若聚落界共住共布薩共得施。今結(jié)作不失衣界。誰諸長老忍默然。若不忍者說。僧已結(jié)作不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。

時(shí)諸比丘先結(jié)不失衣界后結(jié)大界。以是白佛。佛言。應(yīng)先結(jié)大界后依此結(jié)不失衣界。諸比丘便一切時(shí)結(jié)衣界著粗弊衣行。以是白佛。佛言。不應(yīng)爾。應(yīng)白二羯磨解。一比丘白。大德僧聽。此結(jié)界處聚落中若聚落界。先結(jié)作不失衣界。僧今解之。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此結(jié)界處乃至僧今解之。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已解先不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。時(shí)諸比丘先解大界后解衣界。以是白佛。佛言。應(yīng)先解衣界后解大界。時(shí)諸比丘為護(hù)夏故失衣。為護(hù)衣故失夏。以是白佛。佛言。聽還結(jié)衣界。

時(shí)有一住處。布薩日弟子辭和尚欲行至某處。和尚不知云何。以是白佛。佛言。和尚應(yīng)籌量。若道路有疑恐怖。和尚聽去突吉羅。若不聽弟子強(qiáng)去。得輕師波逸提。若道路雖無疑恐怖。而彼方乞食難得。若共行伴無所知。不誦戒不知布薩不知布薩羯磨。若彼方無持法持律解律儀人。若彼方好共斗諍。若彼方有破僧事。若彼方得病無隨病食湯藥臥具看病人。若彼方衣食難得聽去。皆突吉羅。若無如是諸事聽去無犯。

有一住處。十五日諸比丘集布薩說波羅提木叉。請第一上座說戒。上座云誦忘。第二至下皆云不誦。不得布薩。諸比丘以是白佛。佛言。應(yīng)白二羯磨一比丘令往他眾誦戒。若略若廣及日還。若不得不應(yīng)住此處。住者突吉羅。時(shí)六群比丘犯罪不悔過布薩。以是白佛。佛言。不應(yīng)爾。犯者突吉羅。復(fù)有諸比丘向犯罪人悔過。以是白佛。佛言。不應(yīng)爾。有一住處。布薩日一切僧犯罪。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽白二羯磨一比丘令往他眾悔過清凈還。余人于此比丘邊悔過。若得者善。若不得應(yīng)盡集布薩堂一比丘白二羯磨。大德僧聽。僧今皆有此罪不能得悔過。今共置之后當(dāng)悔過。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。僧今皆有此罪。乃至后當(dāng)悔過。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已置此罪竟。僧忍默然故。是事如是持。然后布薩。不應(yīng)不布薩。有一病比丘犯罪。語一比丘言。大德我犯罪。彼答我亦犯罪。不得悔而命終。諸比丘作是念。若世尊聽向有罪比丘悔過者。不使此比丘不悔而終。以是白佛。佛言。聽向有罪比丘悔過。但不得向同犯者悔過。有一住處僧皆同犯一罪。不知云何。以是白佛。佛言。亦應(yīng)如上置罪。有一病比丘犯罪。語一比丘。大德我犯此罪。彼言。我亦犯此罪。不得悔過而終。諸比丘作是念。若世尊聽向同犯一罪比丘悔過者。不使此比丘不悔而終。以是白佛。佛言。今聽同犯不同犯皆得向悔。

有一住處。諸比丘集布薩說戒。有一比丘語說戒比丘言。住我憶有罪我欲悔過。諸比丘訶責(zé)。云何說戒時(shí)作此留難。以是白佛。佛言。若說戒時(shí)憶有罪。聽向比坐說。若口言若心念。我有此罪說戒竟當(dāng)悔。不應(yīng)作留難。疑亦如是。

有一住處。諸比丘不知布薩。不知布薩羯磨。有知法持律解律儀比丘來。諸比丘不看視不與臥具。彼比丘便去。以是白佛。佛言。應(yīng)好看視與臥具。若不爾突吉羅。

有一住處。僧皆犯罪。不知犯何篇罪。有一知法持律解律儀比丘來。諸比丘中一比丘往問言。犯如是。如是為是何篇罪。彼答言。是某篇罪。便語言。此住處一切僧犯如是罪。即于彼比丘邊悔過�；谶^已還語諸比丘。我等先犯如是如是某篇罪。應(yīng)共悔過。莫污染修梵行長夜受苦。諸比丘嗔恚言。汝何故向我說如是語。以是白佛。佛言。諸比丘應(yīng)在彼知法比丘邊悔過。非不應(yīng)語。但不應(yīng)趣人語。語者突吉羅。時(shí)舍利弗至六群比丘住處。見其犯戒語言。汝等莫作此罪。六群比丘便觸惱問言。何等應(yīng)作。何等不應(yīng)作。竟夜惱之。舍利弗以是白佛。佛種種訶責(zé)六群比丘。汝愚癡人。上座比丘憐愍教汝。云何而反竟夜惱觸。訶已告諸比丘。非不應(yīng)教。但不應(yīng)趣教人。若犯罪自知有過。然后教之。

時(shí)舍利弗目連游行人間。為諸四眾國王大臣沙門婆羅門之所師敬。到一比丘住處。諸檀越為二人故。供養(yǎng)眾僧布施衣物。及守園人復(fù)共得欽婆羅直。估金錢一萬二千。三反唱令。須者取之。竟無人取。即還施主。時(shí)會(huì)比丘漸漸游行還到佛所。佛如常法。慰問諸比丘已問言。舍利弗目連游行豐足不。答言甚豐。世尊復(fù)見一希有事。眾僧共得一欽婆羅直。估金錢一萬二千。三唱與諸比丘。無人取者以還施主。時(shí)有二磨訶盧比丘。去佛不遠(yuǎn)聞已。一人作是言。彼諸上座愚癡。自失利養(yǎng)而使施主不得大福。若我在彼當(dāng)為取之。一人復(fù)言。我是上座我應(yīng)取。遂致紛諍。佛見已即說偈言。

汝二摩訶盧不在于彼眾

由此無諍訟貴衣還本主

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)優(yōu)波離與諸持律游行。到比丘住處。應(yīng)為作訶責(zé)羯磨驅(qū)出羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨者悉為作之。應(yīng)為作別住摩那埵本日阿浮訶那者皆為作之。若界應(yīng)解為解。若應(yīng)結(jié)為結(jié)。應(yīng)為作教誡比丘尼羯磨為作教誡羯磨。不堪教誡。應(yīng)為解教誡羯磨。為解教誡羯磨。余諸比丘聞作是念。此諸持律比丘來。必使我等多有疑悔。便舉臥具閉戶舍住處而去。又諸比丘尼見優(yōu)波離嗔罵言。坐此比丘恒問世尊。此戒應(yīng)作二部僧持作一部僧持。佛便令作二部僧持。由此使我多受困苦。優(yōu)波離所將比丘有先還者。佛如常法問已。又問。優(yōu)波離游行處供養(yǎng)豐足不。答言不足。又問何故。具以諸比丘舍住處及比丘尼嗔罵答佛。佛以是事集比丘僧。問彼諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種訶責(zé)。汝等愚癡。不恭敬持律比丘誰應(yīng)恭敬。訶已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)初應(yīng)學(xué)法。若比丘聞持律比丘來。不應(yīng)避去。應(yīng)為掃灑整理房舍臥具。若聞?dòng)�至。出半由旬迎。若有疑難要當(dāng)出門。若持律比丘有衣物應(yīng)代擔(dān)。為辦澡洗水拭手腳巾。為作浴具。設(shè)過中飲。請說法。若實(shí)求解。持律比丘應(yīng)如法答。若觸惱問不應(yīng)答。明旦為作前食怛缽那次作后食。應(yīng)為求請主請留安居。復(fù)應(yīng)為求施衣檀越。應(yīng)作如是供養(yǎng)。若不爾突吉羅。

佛在王舍城。爾時(shí)世尊。布薩日與諸比丘前后圍繞露地而坐。告諸比丘。汝等寂默今當(dāng)布薩說波羅提木叉。有一比丘從坐起白佛言。伽伽比丘近得狂病。有時(shí)來有時(shí)不來。亦復(fù)不憶來與不來。以是廢行僧事。今復(fù)不來。佛言。遣一比丘呼來。受教往呼。遍求不得還。以是白佛。佛言。今聽諸比丘遙與作狂白二羯磨。一比丘白言。大德僧聽。此某甲比丘狂病�；騺砘虿粊�。亦復(fù)不憶來與不來。以是廢行僧事。僧今遙與某甲作狂羯磨。若現(xiàn)在若不現(xiàn)在行僧事。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘狂病。乃至若不現(xiàn)在行僧事。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已與某甲作狂羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

彼后得差求解羯磨。以是白佛。佛言。聽白二羯磨為解。病差比丘應(yīng)到僧中偏袒右肩脫革屣胡跪合掌白言。大德僧聽。我某甲比丘先得狂病�；騺砘虿粊怼Ｒ鄰�(fù)不憶來與不來。僧已與我作狂羯磨。我今已差。從僧乞解狂羯磨。如是三乞。應(yīng)一比丘白。大德僧聽。此某甲比丘先狂�；騺砘虿粊�。亦復(fù)不憶來與不來。僧與作狂羯磨。今已差。從僧乞解狂羯磨。僧今與解狂羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘先狂病。乃至僧今與解狂羯磨。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已與某甲比丘解狂羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時(shí)世尊。布薩日與諸比丘前后圍繞露地而坐。告諸比丘。汝等寂默今布薩說戒。有一比丘從坐起白佛言。某甲比丘得病不來。佛言。應(yīng)令一比丘將來。諸比丘不知云何將來。以是白佛。佛言。教拄杖使人扶。若不堪以衣舁之。即受教舁來。勞動(dòng)故病更困篤�；蛴兴勒摺Ｒ允前追�。佛言。應(yīng)取清凈欲來。

是中或有得名與清凈欲�；蛴胁坏谩；蛴械妹�受清凈欲�；蛴胁坏��；蛴械妹�持清凈欲來或有不得。不得名與清凈欲者。若與比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼清凈欲。與狂心亂心病壞心滅擯人被舉人自說罪人異界住人清凈欲。若不如法三說我今與汝清凈欲。汝受我清凈欲。至如法僧事中。為我稱名說及捉籌。皆不名與清凈欲。若反上名與清凈欲。不名受清凈欲者。自不如法不識(shí)他姓名余如上。皆不名受清凈欲。反此名受清凈欲。得名持清凈欲來者。若持清凈欲比丘來至布薩中。便睡眠若狂心散亂心病壞心。若僧與作不見罪羯磨不舍惡邪見羯磨不悔過羯磨。若變成二根黃門無根若忘說。是亦得名持清凈欲來。若睡眠若忘不說皆犯突吉羅罪。若中路睡眠乃至忘說。皆不得名持清凈欲來。復(fù)有諸病比丘不能口語說清凈欲。以是白佛。佛言。應(yīng)身與清凈欲。諸比丘不知云何身與清凈欲。以是白佛。佛言。若舉手舉指搖身搖頭乃至舉眼。得名身與清凈欲。復(fù)有諸病比丘不能身與清凈欲。以是白佛。佛言。應(yīng)舉眾到病人所使說戒比丘于中央坐說戒令諸病比丘向說戒人。復(fù)有諸病比丘不能向說戒人背而坐臥。以是白佛。佛言。應(yīng)出界外布薩。不得在界內(nèi)作別眾布薩。

爾時(shí)世尊。說戒日與諸比丘前后圍繞露地坐。告諸比丘。汝等寂默今當(dāng)布薩說戒。有一比丘從坐起白佛言。某甲比丘為官所執(zhí)不得來。佛言。應(yīng)遣一比丘語所由求還布薩。若聽者善。若不聽。應(yīng)語白衣小卻。為取清凈欲。若得者善。若不得應(yīng)語言。一切僧當(dāng)來就此比丘布薩。若得者善。若不得應(yīng)出界外布薩。不得界內(nèi)別眾布薩。

有一阿練若處。諸比丘十五日集布薩說戒。時(shí)有賊來。諸比丘見便止不誦戒。諸賊問言。何故默住。答言。我等所說不應(yīng)使白衣聞。賊復(fù)問。所說非佛語耶。答言是。復(fù)問。若是佛語誰不應(yīng)聞。汝等今集必欲論說不利我等。便打奪諸比丘衣缽。以是白佛。佛言。從今諸比丘若見賊來。應(yīng)即誦余經(jīng)不令斷絕。

爾時(shí)有王名優(yōu)陀延。善知相法。有一夫人名月光。容顏姝妙音妓兼人。后于高閣上在王前舞。王見死相不出一年。諦視心念顏色不悅。夫人覺之便白王言。我舞不好耶。何以不悅。王言。不須問我。夫人苦問至三。王不獲已便具以告。夫人白王。若實(shí)爾者愿聽出家。王言。我相敬愛死不相離。余歡少日如何生離。夫人復(fù)白王言。少染世榮迷味道業(yè)。即此促期唯與苦會(huì)。愿必垂愍聽遂出家。王言。汝年少修道識(shí)見明決必得生天。若還相見當(dāng)遂汝意。夫人白言。若此愿果誓不違要。便聽出家。于是辭去。行道不久得阿那含果。即便命終生于梵天。便作是念。我得出家是王之恩。恩重宜報(bào)。要不可違。即下在王宮上虛空中立。語王言。月光夫人即我身是。先與王要。故來赴信。王語言。我不識(shí)天可現(xiàn)本身。即變?yōu)槲粜斡谕跚傲�。王見情重欲附近之。便飛升虛空語王言。王何故猶習(xí)此愛欲。為欲為無常苦空不凈。若思此義可得解脫。若不爾者必墮三涂。自拔良難。王聞此語心即調(diào)柔。即舍王位以付太子出家學(xué)道。在城左右山林樹下。太子見父出家而不遠(yuǎn)去。恒恐變悔還奪其位。常愿父王遠(yuǎn)之他國。時(shí)王比丘作是念。我奉佛教而未見佛。今當(dāng)往彼禮敬世尊。念已便行。時(shí)太子與諸婆羅門在高樓上見出林去。語新王言。王比丘今已去矣。太子欣悅。王比丘忘坐具。須臾憶之即便還取。諸婆羅門復(fù)語新王言。王比丘已復(fù)還。將無有以太子惶怖。便敕左右。汝速往殺。凡是沙門釋子亦盡殺之。復(fù)敕言。彼或畏死多作方便。慎莫不殺而來見我。受教即往語言。新王敕我殺比丘。比丘問言。何故殺我。答言。以比丘出林還反恐奪其位是以相殺。王比丘言。我不貪王位。向忘坐具故暫還取。如何以此而便見殺。使復(fù)言。重被王敕。彼必畏死多作方便。慎莫不殺而還見我。我今云何而得徒反。王比丘復(fù)言。我出家所求未有所獲。汝小寬我待彼樹影至。使者聽之。即勤思惟得須陀洹。樹影既至。使者復(fù)語樹影已至。比丘復(fù)言。我出家所求猶未盡獲�？蓮�(fù)見寬。更待一影。使者復(fù)聽。如是四反得四沙門果。便語使者。汝可隨意。還語汝王。我不貪王位行忘坐具所以暫還。汝為此殺我。便是殺父殺阿羅漢。念汝長夜受大苦耳。言已就死。使者殺已還到王所。王遙見之即生悔心。到已問言。汝已殺耶。答言。已殺。王復(fù)問言。父王臨終有何所說。使者嗚咽具以上答。王聞此語血從口出。即以生身入大地獄。時(shí)瓶沙王。與其鄰國。先聞其教盡殺沙門釋子�？秩爰航�。敕諸杖士守護(hù)比丘。杖士受敕動(dòng)止不離。時(shí)王舍城一住處。有五百比丘十五日集。語令小卻。我欲布薩。杖士答言。我等受敕不得暫離。豈敢公違大王之令。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若不肯去者。但說戒序竟。言余僧所常聞。應(yīng)作如是布薩。不得不布薩。

時(shí)諸比丘。布薩日集欲說戒。六群比丘諍訟不住不得說戒。瓶沙王來便得暫止去。后續(xù)復(fù)共斗不得說戒。不知云何。以是白佛。佛言。若有如瓶沙王。比丘有所畏難。斗暫止時(shí)。便說戒序。說戒序竟言。余僧所常聞。應(yīng)作如是布薩。不得不布薩。僧布薩時(shí)欲作羯磨。六群比丘受他清凈欲竟不至僧中。便出界外欲使僧羯磨不成。諸比丘以是白佛。佛言。僧得成羯磨。受他清凈欲者。犯突吉羅。

時(shí)諸比丘常略說戒。諸年少比丘言。大德廣說我等未曾聞。以是白佛。佛言。不聽常略說戒。有十因緣聽略說戒。一有貴人。二有惡獸。三有毒蟲。四地有生草。五地有棘刺。六有毒蛇窟。七病。八闇。九地有泥。十坐迮。是名十因緣。若猶得五種說戒者善。若不得應(yīng)言。今十四十五日布薩時(shí)。各共正身口意莫放逸。此亦得名布薩。應(yīng)作如是布薩。不得不布薩。

有一住處。說戒時(shí)更有比丘來。若多若等若少。復(fù)有一住處。說戒竟一切未起去。更有比丘來。若多若等若少。復(fù)有一住處。說戒竟諸比丘有起去有未起去。更有比丘來。若多若等若少。復(fù)有一住處。說戒竟一切比丘起去。更有比丘來。若多若等若少。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若說戒時(shí)更有比丘來若多若等。應(yīng)更為布薩說戒。若少應(yīng)聽次后戒。若說戒已竟一切比丘未起。更有比丘來若多若等。應(yīng)更為布薩說戒。若少應(yīng)在僧中胡跪說清凈。若說戒竟諸比丘有起去者有未起去更有比丘來若多若等。應(yīng)更為布薩說戒。若少應(yīng)求先比丘和合更布薩說戒。若得者善。若不得應(yīng)出界外布薩。不應(yīng)界內(nèi)別布薩。若說戒竟一切比丘起去。更有比丘來亦如是。若舊比丘集。若舊比丘來。若客比丘來。若舊客比丘來。若客比丘集。若客比丘來。若舊比丘來。若客舊比丘來。若舊客比丘集。若舊客比丘來。若舊比丘來。若客比丘來。若多若等若少。乃至一切比丘起去。皆如上說。

有一住處。布薩時(shí)諸比丘集欲說戒。見異繩床衣缽而不見比丘。諸比丘。不念此中有比丘無比丘。便共說戒。有一住處。布薩時(shí)諸比丘集欲說戒。見異繩床衣缽而不見比丘。諸比丘作是念。此中無比丘便說戒。有一住處。布薩時(shí)諸比丘集欲說戒。見異繩床衣缽而不見比丘。諸比丘作是念。此中有比丘無比丘但說戒便說戒。有一住處。布薩時(shí)諸比丘集欲說戒。見異繩床衣缽而不見比丘。諸比丘作是念。此中有比丘滅去失去。以破和合僧心說戒。有一住處。布薩時(shí)諸比丘集欲說戒。見異繩床衣缽而不見比丘。諸比丘作是念。此中有比丘不求不覓便說戒。有一住處。布薩時(shí)諸比丘集欲說戒。見異繩床衣缽而不見比丘。諸比丘作是念。此中有比丘求覓不得便說戒。有一住處。布薩時(shí)諸比丘集欲說戒。見異繩床衣缽而不見比丘。諸比丘作是念。此中有比丘求覓得共說戒。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。第一第二第三第五。此四說戒皆有過。羯磨不成犯突吉羅。第四亦有過。羯磨不成犯偷羅遮第六無過。羯磨不成無犯。第七無過。羯磨成無犯。

若舊比丘集。不見舊比丘。不見客比丘。不見舊客比丘。若客比丘集。不見客比丘。不見舊比丘。不見客舊比丘。若舊客比丘集。不見舊客比丘。不見舊比丘。不見客比丘。有過無過皆如上。有一住處。布薩時(shí)諸比丘集。聞比丘若[口*磬]咳若縮鼻若振衣聲。不作是念。此中有比丘無比丘便說戒。乃至有一住處。布薩時(shí)諸比丘集。聞比丘若[口*磬]咳若縮鼻若振衣聲。作是念。此中有比丘求得共說戒。諸比丘不知云何。以是白佛。佛答。有過無過亦皆如上。有一比丘。受一比丘清凈欲。一比丘布薩。有二比丘。受二比丘清凈欲。二比丘布薩。有三比丘。受三比丘清凈欲。三比丘布薩。有眾多比丘。受眾多比丘清凈欲。眾多比丘布薩。以是白佛。佛言。皆不應(yīng)爾。今聽多比丘集少比丘持清凈欲來。

有一住處。諸比丘集欲布薩說戒。見異住比丘作同住想。見已不憶不問便說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩說戒。見異住比丘作同住想。見已憶不問便說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩說戒。見異住比丘作同住想。見已憶問共說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩說戒。見異住比丘。于界疑于比丘無疑。不憶不問便說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩說戒。見異住比丘。于界疑于比丘無疑。憶而不問便說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩說戒。見異住比丘。于界疑于比丘無疑。憶問共說戒。有一住處。諸比丘集欲說戒。見異住比丘。于比丘疑于界無疑。不憶不問便說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩說戒。見異住比丘。于比丘疑于界無疑。憶不問便說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩說戒。見異住比丘。于比丘疑于界無疑。憶問共說戒。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。六有過羯磨不成犯突吉羅。三無過羯磨成無犯。同住亦如是。

客比丘言十四日。舊比丘言十五日。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言�？捅惹饝�(yīng)從舊比丘。無舊比丘而客比丘自共作。異如上。不知云何。以是白佛。佛言。后來應(yīng)從先至。有客比丘一時(shí)來。以是白佛。佛言。應(yīng)問近處比丘。若近處無比丘。應(yīng)問官日數(shù)從之。

爾時(shí)諸比丘。從有比丘住處。往有比丘住處布薩。往無比丘住處布薩。往有比丘無比丘住處布薩。往斗諍比丘住處布薩。往破僧比丘住處布薩。以是白佛。佛言。布薩日往前四處突吉羅。往后一處偷羅遮。

有一住處。布薩日跋難陀為上座。眾僧請說戒。答言誦忘。諸比丘言。若忘何以坐上座處。以是白佛。佛言。應(yīng)上座說戒。若不說突吉羅。諸比丘不知齊幾為上座。以是白佛。佛言。上無人皆名為上座。

諸比丘說戒時(shí)中忘。以是白佛。佛言。應(yīng)傍人授猶忘更復(fù)授。三忘應(yīng)更差人續(xù)次誦。不應(yīng)重誦。時(shí)六群比丘布薩夜斗諍妨僧說戒。以是白佛。佛言。若容得說戒起者猶少。應(yīng)還集說戒。起者若多若半。應(yīng)置聽明日布薩。若說律說法論議若多得布施。不容說戒皆聽至明日。諸比丘先不請誦戒人。以此稽留說戒。以是白佛。佛言。應(yīng)先請說戒人。時(shí)諸比丘先說戒后作諸羯磨。六群比丘說戒竟便去。不與僧和合作諸羯磨。作諸羯磨不如法。以是白佛。佛言。應(yīng)先作諸羯磨然后說戒。以是攝僧令不得去。時(shí)諸比丘并誦戒。以是白佛。佛言。不應(yīng)并誦戒。應(yīng)請一人說。有比丘作歌詠聲說戒。以是白佛。佛言。應(yīng)直說之。

時(shí)一住處布薩。跋難陀為上座唱言。今僧十五日布薩說戒。不來諸比丘說欲及清凈。僧今何所作。為諸比丘作何事。諸比丘答言。某甲比丘應(yīng)與作訶責(zé)羯磨驅(qū)出羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨。某甲比丘應(yīng)與別住磨那埵本日阿浮訶那。跋難陀言。我不知羯磨。諸比丘問。若不知何故問僧及諸比丘作何事。以是白佛。佛言。上座應(yīng)說戒。持律應(yīng)羯磨。時(shí)諸比丘或反抄衣或叉腰或著革屣或覆頭或臥或倚。作如是等不恭敬聽說戒。以是白佛。佛言。宜加恭敬。不得反抄衣乃至臥倚而聽說戒。犯者突吉羅。布薩日有一比丘熟眠。說戒竟方驚起言。僧集共說戒。以是白佛。佛言。從今晝?nèi)斩疾坏妹摺��?fù)有諸被羯磨執(zhí)事比丘。不得眠疲乏身不得安。以是白佛。佛言。聽在隱避處眠。應(yīng)語知識(shí)比丘。我在某處眠。若有僧事呼我。復(fù)有一比丘。說戒上眠覺。方語諸比丘。何不說戒。諸比丘問汝憶何等。答言。得眠。以是白佛。佛言。不應(yīng)說戒上眠。犯者突吉羅。

有一住處布薩。諸比丘在隱避處說戒。客比丘來不知處所。以是白佛。佛言。若無難事不應(yīng)避隱處說戒。有諸比丘不知說戒時(shí)至。以是白佛。佛言。上座應(yīng)知時(shí)至。教下座比丘掃除敷置辦籌及燈火。諸比丘。以小事便囑授。以是白佛。佛言。不聽以小事囑授諸比丘。欲莊嚴(yán)布薩堂懸繒散華兼施僧過中飲亦因施衣物。又欲以偈贊嘆佛法僧。以是白佛。佛言。皆聽。若有種種福事。應(yīng)及時(shí)作。