第二十四卷 彌沙塞部和醯五分律

第二十四卷 彌沙塞部和醯五分律

第四分第二羯磨法之二

佛在拘舍彌城。爾時(shí)有一比丘犯戒不知所犯。語諸比丘。諸比丘或謂有犯或謂無犯。謂無犯者語言。汝不犯戒。彼聞已便生不犯戒想。謂有犯者語言。汝犯戒應(yīng)自見罪悔過。勿污染梵行負(fù)人信施長(zhǎng)夜受苦。彼比丘言。我無所犯。云何應(yīng)自見罪悔過。謂是犯戒諸比丘便與作不見罪羯磨。彼被舉已便入拘舍彌城求助伴儻語言。我不犯罪彼諸比丘強(qiáng)言我有罪。與我作不見罪羯磨。是為羯磨不成。諸大德當(dāng)如法如律救助于我。復(fù)往城外諸比丘所如上求助。諸比丘聞皆共佐助。爾時(shí)世尊知僧已破。從坐起往到助被舉比丘眾中。語言。汝等莫作是語言。彼比丘不犯罪。若彼比丘實(shí)不犯罪而被舉者。汝等猶應(yīng)語言。應(yīng)自見罪悔過。彼便當(dāng)作是念。若我言不見罪。僧當(dāng)與我作不見罪羯磨。不共我住不共我布薩。自恣作諸僧事。汝等以此致諍。令僧不和別住生諸塵垢。當(dāng)畏此事應(yīng)令彼人自見罪悔過。世尊。說此已。復(fù)至舉罪比丘眾中語言。汝等勿強(qiáng)舉他罪。若彼實(shí)犯罪。僧應(yīng)語自見罪。彼若言我無罪可見。僧猶應(yīng)籌量。若我等與作不見罪羯磨。不共住不共布薩。自恣作諸僧事。以此致諍更相罵詈。令僧不和別住生諸塵垢。汝等當(dāng)畏此事舍置勿舉。諸比丘雖聞佛語猶諍不息。便于食上高聲罵詈更相打擊。佛復(fù)告言。不應(yīng)相罵不應(yīng)食上高聲。犯者皆突吉羅。若相打者偷羅遮。諸比丘雖聞佛語猶諍不息。便于界內(nèi)別作僧事。佛復(fù)告言。若僧已破。于界內(nèi)別作羯磨。如法如律者。亦名羯磨成就。所以者何。二部異見不同住故。不同住有二種。有自作不同住。有僧羯磨與作不同住。諸比丘雖聞佛語猶諍不息。佛復(fù)告諸比丘。汝等勿共斗諍更相誹謗更相罵詈。應(yīng)共和同集在一處。如水乳合共弘師教。諸比丘白佛言。世尊。愿安隱住佛雖法主我等自知。佛三止之。諸比丘答亦如初。佛復(fù)告諸比丘。乃往過世拘薩羅有王名曰長(zhǎng)壽。所統(tǒng)處少兵眾寡弱。鄰國(guó)迦夷王名梵達(dá)。所統(tǒng)處廣兵眾強(qiáng)盛。漸漸侵奪遂吞其國(guó)。梵達(dá)王得長(zhǎng)壽王一臣。甚寵遇之仕以國(guó)事。時(shí)長(zhǎng)壽王赤身將婦作婆羅門。向波羅奈國(guó)住陶師家。婦忽作是念。愿得日初出時(shí)四衢道中四種兵戰(zhàn)磨刀汁飲。念已白王。若此愿不遂于此便死。王言。此不可果。汝今此病必死無疑。復(fù)語婦言。若梵達(dá)聞此知我所在。必反縛我打驢鳴鼓。分裂我身作五分矣。汝可小待。吾當(dāng)密就先臣問此意故。語已便往具以問之。先臣答言。須見夫人當(dāng)自相之。便往至夫人所。遙見夫人。便偏袒右肩頭面作禮。三反稱言。夫人今懷大福德子。拘薩羅國(guó)國(guó)嗣有繼。復(fù)語王言。明旦當(dāng)使夫人所念得果。語已便還梵達(dá)所。白言。大王知不。有如是星出。應(yīng)集四種兵明旦日初出時(shí)。在四衢道作兩陣共戰(zhàn)而皆磨刀以攘其災(zāi)。若不爾者必大兇衰。梵達(dá)王言便可為之。于是大臣即敕嚴(yán)四種兵。明旦日初出時(shí)。于四衢道兩陣共戰(zhàn)而皆磨刀。密令夫人住于一處以磨刀汁與之。夫人即飲長(zhǎng)養(yǎng)于胎。月滿生子顏貌殊妙。字曰長(zhǎng)生。至年十歲父語之言。梵達(dá)侵奪我國(guó)。我與汝母逃走至此。其日已久汝復(fù)長(zhǎng)大。彼或得聞父子。便當(dāng)一時(shí)并命。汝可遠(yuǎn)去勿戀父母。長(zhǎng)生悲泣禮父母足繞三匝而去。修學(xué)伎藝算書射御乘調(diào)象馬音樂之事莫不過人。偏奉象師盡調(diào)象術(shù)。長(zhǎng)壽王昔剃發(fā)師。后與梵達(dá)作剃發(fā)人。往至其所求令剃發(fā)。彼即識(shí)之不敢藏隱。具問舍止逃伏所在以告梵達(dá)。梵達(dá)聞已即敕收之。反縛夫婦打驢鳴鼓。遍令里巷于四衢道分作五分。受教即收。長(zhǎng)生聞之。便往道側(cè)見已內(nèi)崩。便作是念。父母之怨不同天地。我今云何而安忍此。匹夫之誠(chéng)足以有感。便欲沒命以報(bào)仇恥。父母遙見之。知其必懷報(bào)怨之念。便如狂人高聲獨(dú)語。汝莫見長(zhǎng)亦莫見短。以怨報(bào)怨怨無由息。報(bào)怨以德其怨乃已。順父母心乃曰孝子。率情肆志非吾謂道。于時(shí)觀者咸言。長(zhǎng)壽王怖懼狂語。唯長(zhǎng)生聞深得父意�？思褐怀星榈脮合ⅰｋm內(nèi)崩絕而不形外。即自抑奪還象師所。而猶不忘報(bào)怨之術(shù)。后于象廄中夜彈琴。其聲清和。梵達(dá)聞之。即問。廄中誰能作此。答言。某甲象師有一弟子。是其所作。即呼令更彈。聞已念言。自我為王未曾聞此。遂便信任恒在左右。彼王后時(shí)嚴(yán)四種兵。將諸宮人群臣太子田獵游戲。兵眾四散競(jìng)逐諸鹿。長(zhǎng)生時(shí)御王車。逸出軍前三由旬。人無覺者。王體疲極語長(zhǎng)生言。我欲小臥汝能護(hù)我不。答曰。王但安眠我能護(hù)王。王即住樹下枕其膝眠。王防身劍自然拔出在長(zhǎng)生前。長(zhǎng)生見之便生是念。此王于我有是大怨。今日之遇豈可不乘。即起捉劍欲刎王頸。尋復(fù)念言。父母恩重過于二儀。臨終敕我。汝莫見長(zhǎng)亦莫見短。以怨報(bào)怨怨無由息。我今云何而違此誨。即還致劍侍寢如故。王便驚覺。長(zhǎng)生問言。王何故驚。答言。我夢(mèng)見長(zhǎng)壽王子執(zhí)劍欲斷我命。長(zhǎng)生言。此空野中何緣忽有長(zhǎng)壽王子。必是山神恐怖王耳。王但安寢勿懷憂慮。如是至三。王最后眠。長(zhǎng)生復(fù)作是念。父母臨終誨我苦切。報(bào)怨以德其怨乃已。向來云何三欲違逆。從今克念事王如親。終不復(fù)生一毫害意。作是念已。王覺大喜。長(zhǎng)生問言。何故大喜。答言。我夢(mèng)長(zhǎng)壽王子欲事我如親不復(fù)懷害。是以大喜。于是長(zhǎng)生即白王言。長(zhǎng)壽王子即我身是。王害我父母。我志欲殺王。三復(fù)遺敕。王所以免。然此心難保后或復(fù)生。愿王圖之勿貽后慮。王言。我行無道汝父子懷仁。我今云何而有圖慮。汝施我命誓不相負(fù)。便即還軍集群臣共議。若得長(zhǎng)壽王子當(dāng)云何治�；蜓援�(dāng)截其手足�；蜓援�(dāng)截其耳鼻。或言應(yīng)以斧銼。或言應(yīng)以木丳炙。王即指言。此人便是長(zhǎng)壽王子。其人已施我命。我今亦當(dāng)以命報(bào)之。一切不得懷惡意向。于是還宮以女妻之。左手捉金澡盤。右手捉金澡罐。灌長(zhǎng)生手還其本國(guó)。復(fù)為拘薩羅王。鄰國(guó)和好如是累世。告諸比丘。國(guó)王世人構(gòu)此大怨。猶以不念反成親厚。汝等出家求無為道。如何小事便共斗諍以失大利。當(dāng)舍此心還共和同。如水乳合共弘師教得安樂住。諸比丘復(fù)白佛言。世尊。愿安隱住。佛雖法主我自知之。猶故不舍。佛便飛升虛空。說是偈言。

更相出諸惡終無有勝法

僧破成二分靡不由是事

斷骨奪人命劫盜牛馬財(cái)

破國(guó)滅族怨猶尚得和合

譬兩木相揩俱出火自焚

無所不延及愚忿亦如之

汝等相罵辱執(zhí)而不舍者

怨禍無由息日夜增根栽

種種惡聲罵若能不加報(bào)

此忍不致怨有怨自然除

若以怨除怨怨終不可息

不念怨自除是則最勇健

世尊說此偈已。即以神力飛到波羅聚落。住跋陀婆羅樹下。無諸翼從。時(shí)彼有一大象。為眾象所惱。若欲飲水其眾象子前混令濁。若欲食草其諸象子于前食啖踐踏污穢。彼象念言。我今為群象所困。寧可避去。念已即去。常得清水美草。漸向跋陀婆羅林見佛歡喜。為佛取水除左右草。佛以此象離眾快樂亦自樂靜。而說偈言。

二龍自同心俱患群眾惱

皆已舍獨(dú)游今樂此空林

佛說偈已。從跋陀婆羅林之舍衛(wèi)城住祇洹精舍。時(shí)優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷國(guó)王大臣長(zhǎng)者居士外道沙門婆羅門。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。多得飲食衣服布施。世尊無著猶若蓮花。時(shí)拘舍彌城諸優(yōu)婆塞。咸作是言。我等今失大利。由諸比丘好斗諍故。世尊不住。當(dāng)作方便令其遠(yuǎn)去。便共立要不復(fù)共語及施衣食。彼諸比丘亦作是語。由我等罪致使世尊舍此而去。我今寧可共往佛所苦自悔過。便著衣持缽來詣佛所。時(shí)舍利弗聞彼斗諍比丘來。與五百比丘俱到佛所。頭面禮足白佛言。拘舍彌斗諍比丘今來。我等當(dāng)云何待。佛告舍利弗。汝當(dāng)聽彼二眾語。若如法如律如佛所教者。善待遇之與為伴儻。又問。世尊有幾事知彼語如法如律如佛所教。幾事知彼語非法非律非佛所教。佛言。若成就十四法。法言非法乃至是佛所制言非佛所制。是為非法非律非佛所教。若反上。是法是律是佛所教。時(shí)摩訶波阇波提比丘尼聞彼斗諍比丘來。與五百比丘尼往到佛所頭面禮足白佛言。世尊。拘舍彌斗諍比丘今來。我等當(dāng)云何待。佛言。汝當(dāng)聽彼二眾語。若如法律如佛所教者。善待遇之。應(yīng)從如法如律如佛教比丘求五事。比丘尼半月應(yīng)從如法比丘乞教誡人。比丘尼要依有如法比丘處夏安居。安居竟應(yīng)從如法比丘請(qǐng)見聞疑罪。式叉摩那學(xué)二歲戒已。應(yīng)在二部僧中受具足戒。若比丘尼犯粗惡罪。應(yīng)在二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵已。應(yīng)于二部眾各二十人中求出罪。若比丘尼僧更有余事。應(yīng)求如法比丘。時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者聞彼斗諍比丘來。與五百優(yōu)婆塞往至佛所頭面禮足白佛言。世尊。拘舍彌斗諍比丘今來。我等云何敬待。佛言。汝當(dāng)聽彼二眾語。若如法如律如佛所教者。受其教誡。至于敬待供養(yǎng)。悉應(yīng)平等。所以者何。譬如真金斷為二段不得有異。毗舍佉母與五百優(yōu)婆夷往至佛所白佛。佛答亦如是。時(shí)阿難見彼比丘入舍衛(wèi)城。便往白佛。彼斗諍比丘已入。我當(dāng)云何為敷臥具。佛言。應(yīng)與邊房。若不足者與中房。不得令彼上座無有住處。阿難受教即敷令住。爾時(shí)彼被舉比丘于屏處作是念。我竟有罪為無有罪。為成被舉為不成被舉。羯磨如法為不如法。我今寧可謹(jǐn)依經(jīng)律而思惟之。既思惟已。知己有罪。知成被舉羯磨如法。便到伴儻比丘所語言。我已自見罪。諸大德為我求和合解先羯磨。諸比丘便將到與作不見罪羯磨比丘所語言。此比丘已自見罪。愿為解先羯磨。于是二部僧。將被舉比丘往到佛所。頭面禮足以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。此比丘犯罪非不犯罪。成被舉非不成被舉。羯磨成就非不成就。僧今應(yīng)與解先羯磨。更白二羯磨為作和合。彼比丘應(yīng)至僧中禮僧足白言。我比丘某甲。僧為我作不見罪羯磨。我今順僧悔過。乞解不見罪羯磨。愿僧哀愍為我解。如是三說。一比丘唱言。大德僧聽。此等比丘。先共斗諍更相罵詈�；蜓苑��；蜓圆环�。或言成被舉�；蜓圆怀杀慌e�；蜓贼赡コ删��；蜓贼赡ゲ怀删�。此比丘今自見犯罪非不見犯罪。成被舉非不成被舉。羯磨成就非不成就。僧今為解不見罪羯磨還作和合。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此等比丘先共斗諍乃至還作和合。誰諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說。僧為某甲比丘解羯磨還作和合竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言。羯磨竟。應(yīng)即與共作和合布薩。時(shí)優(yōu)波離問佛言。世尊。比丘成就幾法得舉事。佛言。如住自恣中說。

佛在瞻婆國(guó)住恒水邊。去王舍城不遠(yuǎn)。一住處有一比丘。姓迦葉。作摩摩諦。作是愿。愿四方比丘多來集此。令諸優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷因此多作功德。彼住處寬博于后所愿得果。時(shí)有眾多知識(shí)比丘到彼住處。迦葉比丘出迎禮拜問訊。為持衣缽辦洗浴具設(shè)過中飲。明日供前后食亦施衣服。如是多日�？捅惹鸸沧髯h言。此比丘有慚愧修梵行。欲令我等久住。我等寧可于此安居。作是議已即便共住。迦葉比丘后作是念。此客比丘疲極已息。知聚落處所。我不能復(fù)日日勸化供前后食。念已便止。客比丘恨之。復(fù)作是議。此比丘欲令我等早去。定是惡比丘無有慚愧不修梵行。我等當(dāng)與作不見罪舉羯磨。議已便共舉之。迦葉比丘作是念。我為有罪為無有罪。為成被舉為不成被舉。羯磨成就為不成就。世尊今在恒水邊。當(dāng)往問之。若有教敕我當(dāng)奉行。念已著衣持缽?fù)�到佛所。頭面禮足卻住一面。佛慰問言。汝從何來乞食不乏道路不疲耶。答言。乞食不乏道路不疲。去王舍城不遠(yuǎn)。有一住處。我作摩摩諦。從彼處來。便以上事因緣本末具向佛說。佛言。汝不犯罪無罪可見。汝便還去安意住彼。迦葉受教。禮足右繞而退。諸客比丘見其還已。復(fù)共議言。我等不善。云何舉此清凈無罪比丘。當(dāng)共至佛所悔過除罪。安居自恣竟。往到佛所頭面禮足卻住一面。佛慰問言。乞食不乏道路不疲耶。于何處安居。答言。乞食不乏道路不疲。去王舍城不遠(yuǎn)。有一住處于彼安居。佛問言。汝等于彼住處與彼比丘作不見罪舉羯磨不。答言作。又問。以何事舉之。答言無事。佛種種呵責(zé)言。汝等所作非法。不應(yīng)作此惡業(yè)。云何與清凈無罪比丘作不見罪舉羯磨。諸比丘白佛言。世尊。我等愚癡。既作是事皆生悔心。今來悔過。唯愿哀愍受我悔過。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘以無事作諸羯磨。羯磨皆不成。有諸比丘遙作呵責(zé)羯磨驅(qū)出羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨。又遙作別住本日摩那埵阿浮呵那。又遙結(jié)界解界。又遙解僧所差人。更遙差僧未差者。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若遙作呵責(zé)羯磨乃至遙差僧未差人羯磨。此皆不如法羯磨。羯磨不成。時(shí)六群比丘于界外作不如法呵責(zé)羯磨。乃至下意羯磨。作已來入界內(nèi)語諸比丘言。我等于界外與某甲某甲比丘作呵責(zé)羯磨乃至下意羯磨。諸大德當(dāng)聽令成如法羯磨。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘于界外作不如法五種羯磨乃至差僧所未差人羯磨。雖還語界內(nèi)比丘令聽成羯磨一切皆不成。時(shí)諸比丘。一比丘與一比丘。乃至與眾多比丘作羯磨。二比丘乃至與眾多比丘亦如是。諸比丘以是白佛。佛言。此皆羯磨不成得突吉羅罪。佛又言。若作羯磨。直羯磨而不白。不成羯磨。若羯磨應(yīng)前說而后說。應(yīng)后說而前說。亦皆不成。若羯磨時(shí)有得呵人不同亦不成。皆犯突吉羅罪。時(shí)諸比丘以余法余律作羯磨。諸比丘以是白佛。佛言。不成羯磨。時(shí)諸比丘作非法別眾羯磨非法和合羯磨如法別眾羯磨如法和合羯磨。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。我不聽三種羯磨。唯聽如法和合羯磨。有五種羯磨。非法羯磨。別眾羯磨。似法別眾羯磨。似法和合羯磨。如法羯磨。何謂非法羯磨。應(yīng)來不來。應(yīng)囑授不囑授。有得呵人不同。而強(qiáng)羯磨。應(yīng)白二羯磨。而但白不羯磨。但羯磨不白。或再白不羯磨。再羯磨不白。應(yīng)白四羯磨。而但白不三羯磨。但三羯磨不白。是名非法羯磨。何謂別眾羯磨。應(yīng)來不來。應(yīng)囑授不囑授。羯磨時(shí)得呵人不同。而強(qiáng)羯磨。是名別眾羯磨。何謂似法別眾羯磨。應(yīng)來不來。應(yīng)囑授不囑授。若白二白四羯磨。先羯磨后白。羯磨時(shí)得呵人不同。而強(qiáng)羯磨。是名似法別眾羯磨。何謂似法和合羯磨應(yīng)來者來。應(yīng)囑授者囑授。若白二白四羯磨。先羯磨后白。羯磨時(shí)有得呵人不呵。是名似法和合羯磨。何謂如法羯磨。應(yīng)來者來。應(yīng)囑授者囑授。羯磨時(shí)得呵人不呵。若白二白四羯磨。皆先白后羯磨。是名如法羯磨。若為比丘作非法呵責(zé)羯磨時(shí)。僧中有七人共諍。一人言此是非法羯磨。一人言此是別眾羯磨。一人言此是似法別眾羯磨。一人言此是似法和合羯磨。一人言此是如法和合羯磨。一人言成作羯磨。一人言不成作羯磨。此七人中二人語如法。謂是非法羯磨不成作羯磨者。若為比丘作別眾呵責(zé)羯磨似法別眾呵責(zé)羯磨似法和合呵責(zé)羯磨亦如是。若為比丘作如法呵責(zé)羯磨時(shí)。有七人語。二人語如法。謂是如法和合羯磨成作羯磨者。驅(qū)出羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨亦如是。有比丘斗諍。諸比丘作是議。此比丘好斗諍數(shù)有事。我等寧可和合與作如法呵責(zé)羯磨。即共和合欲與作如法呵責(zé)羯磨。而反作不如法呵責(zé)羯磨。羯磨不成。乃至反作似法和合呵責(zé)羯磨亦如是。彼比丘復(fù)移余住。余住諸比丘作是議。此比丘好斗諍。彼諸比丘為作似法和合呵責(zé)羯磨。羯磨不成。我等寧可與作如法和合呵責(zé)羯磨。便欲共作如法和合呵責(zé)羯磨。而反作不如。法驅(qū)出羯磨。乃至反作如法驅(qū)出羯磨。羯磨皆不成。乃至反作下意羯磨亦如是。有比丘行惡行污他家。諸比丘作是議。此比丘行惡行污他家。我等寧可和合與作如法驅(qū)出羯磨。便欲共作如法驅(qū)出羯磨。而反作不如法驅(qū)出羯磨。羯磨不成。乃至反作似法和合驅(qū)出羯磨亦如是。彼比丘便移余住。余住諸比丘作是議。此比丘行惡行污他家。被諸比丘為作似法和合羯磨。羯磨不成。我等寧可與作如法驅(qū)出羯磨。便欲共作如法驅(qū)出羯磨。而反作不如法依止羯磨。羯磨不成。乃至反作如法依止羯磨。羯磨皆不成。乃至反作呵責(zé)羯磨亦如是。有比丘愚癡無智數(shù)數(shù)犯罪。諸比丘作是議。此比丘愚癡無智數(shù)數(shù)犯罪。我等寧可和合與作如法依止羯磨。便欲共作如法依止羯磨。而反作不如法依止羯磨。羯磨不成。乃至反作似法和合依止羯磨亦如是。彼比丘便移余住。余住諸比丘作是議。此比丘愚癡無智數(shù)數(shù)犯罪。彼諸比丘為作似法和合依止羯磨。羯磨不成。我等寧可為作如法依止羯磨。便欲與作如法依止羯磨。而反作不如法舉罪羯磨。羯磨不成。乃至反作如法舉罪羯磨。羯磨亦皆不成。乃至反作驅(qū)出羯磨亦如是。有比丘犯罪。而不見罪不悔過不舍惡邪見。諸比丘作是議。此比丘犯罪。而不見罪不悔過不舍惡邪見。我等寧可和合與作如法舉罪羯磨。便欲共作如法舉罪羯磨。而反作不如法舉罪羯磨。羯磨不成。乃至反作似法和合舉罪羯磨亦如是。彼比丘便移余住。余住比丘作是議。此比丘犯罪不見罪不悔過不舍惡邪見。彼諸比丘為作似法和合舉罪羯磨羯磨不成。我等寧可為作如法舉罪羯磨。便欲共作如法舉罪羯磨。而反作不如法下意羯磨。羯磨不成。乃至反作如法下意羯磨。羯磨亦皆不成。乃至反作依止羯磨亦如是。有比丘粗惡語罵諸白衣。諸比丘作是議。此比丘粗惡語罵諸白衣。我等寧可和合與作如法下意羯磨。便欲共作如法下意羯磨。而反作不如法下意羯磨。羯磨不成。乃至反作似法和合下意羯磨亦如是。彼比丘移余住。余住諸比丘作是議。此比丘粗惡語罵諸白衣。彼比丘為作似法和合下意羯磨。羯磨不成。我等寧可為作如法下意羯磨。便欲共作如法下意羯磨。而反作不如法呵責(zé)羯磨。羯磨不成。乃至反作如法呵責(zé)羯磨。羯磨亦皆不成。乃至反作舉罪羯磨亦如是。有五種僧。四比丘僧。五比丘僧。十比丘僧。二十比丘僧。無量比丘僧。四比丘僧者。除受戒羯磨出罪羯磨。余羯磨皆得共作。五比丘僧者。中國(guó)除受戒出罪羯磨。邊國(guó)除出罪羯磨余羯磨皆得共作。十比丘僧者。除出罪羯磨。余羯磨皆得共作。二十比丘僧者。一切羯磨皆得共作。若四比丘僧羯磨。第四人非法非比尼。羯磨不成。僧有過。優(yōu)波離問佛。世尊。若僧羯磨時(shí)。有人呵。誰成呵誰不成呵。佛言。受羯磨人呵。為不成呵。若比丘隔壁呵。為不成呵。若比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼呵。皆不成呵。若同界比丘呵。乃至使比坐聞為成呵。有三種人。不應(yīng)與解羯磨。若與解為不成解。何謂三。若比丘犯罪而不見罪。若比丘應(yīng)悔過而不肯悔過。若比丘應(yīng)舍惡邪見而不肯舍惡邪見。是為三。若未與作應(yīng)與作。若已與作羯磨。是名善作羯磨。若反上。未與解羯磨應(yīng)與解。若已與解。是名善解。佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)有二比丘。一名盤那二名盧醯。好共斗諍亦斗亂他。未生斗諍便生。已生增廣。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼二比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵。汝愚癡人。所作非法。不應(yīng)作此惡業(yè)。呵已告諸比丘。從今若有如此比丘。僧應(yīng)與呵責(zé)羯磨。若不罷者。應(yīng)隨其事白四羯磨重加其罪。若有三法。應(yīng)與作呵責(zé)羯磨。既自斗諍復(fù)斗亂他前后非一。復(fù)有三法。親近惡知識(shí)。與惡人為伴。自樂為惡。亦應(yīng)與作呵責(zé)羯磨。復(fù)有三法。破增上戒。破增上見。親近隨順白衣。亦應(yīng)與作呵責(zé)羯磨。有三種呵責(zé)羯磨不成。所呵責(zé)人應(yīng)現(xiàn)在前而遙呵責(zé)。應(yīng)問僧言應(yīng)與作呵責(zé)羯磨不。而不問應(yīng)使所呵責(zé)人自說其過而不使自說。復(fù)有三種羯磨不成。應(yīng)現(xiàn)前作羯磨而不現(xiàn)前。非法別眾。應(yīng)使自說其過而不使自說。受呵責(zé)羯磨比丘應(yīng)正順僧。何謂正順。不應(yīng)度人。不應(yīng)授人具足戒。不應(yīng)與人作依止。不應(yīng)畜沙彌。不應(yīng)作行籌人。若僧差亦不應(yīng)受。不應(yīng)教誡比丘尼。若僧差亦不應(yīng)受。凡僧所差皆不應(yīng)受。若行僧事時(shí)不得有語。不得罵余比丘。不得倚王勢(shì)。不得自倚力。不得倚親族力。唯應(yīng)依佛法僧力。應(yīng)悔過自責(zé)不逆僧意求解羯磨。彼二比丘后正順于僧。改悔自責(zé)求解呵責(zé)羯磨。諸比丘以是白佛。佛言。僧應(yīng)白四羯磨與解。彼比丘應(yīng)至僧中禮僧足三乞解呵責(zé)羯磨。應(yīng)一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘。好共斗諍斗亂彼此。未生斗諍便生已生增廣。僧先與作呵責(zé)羯磨。若不罷者重加其罪。某甲已正順僧�；谶^自責(zé)求解羯磨。僧今與解羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘好共斗諍。乃至僧今與解羯磨。誰諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說。如是第二第三。僧與某甲比丘解呵責(zé)羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

爾時(shí)去舍衛(wèi)城不遠(yuǎn)。有庵摩勒林。彼林側(cè)有長(zhǎng)者名質(zhì)多羅。信樂佛法常供給諸比丘。庵摩勒林中有比丘名善法。舊住于彼作摩摩諦。質(zhì)多羅長(zhǎng)者。若請(qǐng)僧與衣食及施人物時(shí)。要先語之。時(shí)舍利弗目連。與五百比丘共游彼林。長(zhǎng)者聞之便自出迎。到已頭面禮足卻住一面。為說妙法示教利喜已。白言。愿明日受我客比丘食。默然受之。知受已還歸其家。到善法比丘所語言。我請(qǐng)舍利弗目連明日食。大德亦當(dāng)來食。善法比丘作是念。此惡長(zhǎng)者意已壞敗。由來請(qǐng)僧要先語我。而今請(qǐng)舍利弗目連等五百比丘。不使我知。念已語言。明日當(dāng)往。長(zhǎng)者還歸。竟夜辦種種美食。世間珍味無不具有。晨朝敷座。善法比丘已到見其所辦。奇珍必備。以其家押油。便語言。汝眾味皆有。唯少一種胡麻餅。長(zhǎng)者聞已便嗔恚言。大德多懷法寶而出此惡言。即為說譬。昔有估客。從北方擔(dān)一雌雞到波旬國(guó)。波旬國(guó)無雄雞。與烏共合生卵。伏乳既成大鳥。作雞鳴不成。作烏聲亦不得。今大德如是。多懷法寶而出此惡言。善法比丘聞已便嗔恨言。長(zhǎng)者苦見罵辱。何宜復(fù)住今當(dāng)遠(yuǎn)去。長(zhǎng)者復(fù)言。大德勿嗔。且留住此。我當(dāng)依常供給衣食。如是再三猶不肯住。長(zhǎng)者問言。大德欲至何處。答言欲往佛所。長(zhǎng)者言。若至佛所愿為問訊世尊。具說此事勿令增減。答言可爾。于是長(zhǎng)者敷坐具訖。往白時(shí)到食具已辦。舍利弗目連大眾圍繞往到彼舍就座而坐。長(zhǎng)者自下食。食畢行水。取小床于前坐。為說種種妙法示教利喜已從坐起去。食后善法比丘還林。著衣持缽?fù)�到佛所。頭面禮足卻坐一面。以質(zhì)多羅長(zhǎng)者所說具白世尊。佛便呵責(zé)言。汝愚癡人云何以下賤語加彼長(zhǎng)者。即以是事集比丘僧。告諸比丘。從今應(yīng)與如此等比丘作下意白四羯磨謝彼白衣。一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘以下賤聲加某白衣。今僧與作下意羯磨謝彼白衣。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘以下賤聲加某白衣。僧今與作下意羯磨謝彼白衣。誰諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說。如是第二第三。僧與某甲比丘作下意羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。復(fù)應(yīng)白二羯磨差一比丘伴彼比丘謝彼白衣。一比丘唱言。大德僧聽。僧今差某甲比丘伴某甲比丘辭謝白衣。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。僧今差某甲比丘伴某甲比丘辭謝白衣。誰諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說。僧差某甲比丘伴某甲比丘辭謝白衣竟。僧忍默然故是事如是持。彼比丘應(yīng)將僧所差比丘往捉白衣手謝言。我先作下賤聲相加。我今悔過受我悔過。若受者善。若不受。僧所差比丘。應(yīng)將彼比丘至眼見耳不聞處教作突吉羅悔過。應(yīng)言。我某甲比丘作粗惡語加某甲白衣犯突吉羅罪。今向長(zhǎng)老悔過。如是第二第三說。然后僧所差比丘。獨(dú)還白衣所語言。僧已治彼比丘。我向亦重治之�？墒芷浠谶^。然后彼比丘復(fù)應(yīng)來如上辭謝白衣。應(yīng)正順僧。如呵責(zé)羯磨中說。彼正順僧已�；谶^自責(zé)求解羯磨。僧應(yīng)與解羯磨。羯磨亦如上說。