第十七卷 彌沙塞部和醯五分律

第十七卷 彌沙塞部和醯五分律

第三分初受戒法之三

佛在王舍城。爾時(shí)有一裸形外道。極大聰明。摩竭國(guó)人謂之知者見(jiàn)者。來(lái)至僧坊言。沙門(mén)釋子誰(shuí)敢共我論議者。時(shí)諸比丘游戲諸禪不共論議亦不共語(yǔ)。舍利弗作是念。彼作此語(yǔ)。若無(wú)人共論議者必毀辱佛法。我今寧可與共論議。復(fù)念。此尼揵為摩竭國(guó)人之所宗敬。若我以一句義問(wèn)不能通者必失名聞不歸大法。今當(dāng)與之七日論議。念已語(yǔ)言。我當(dāng)與汝七日論議。時(shí)王舍城長(zhǎng)者居士沙門(mén)婆羅門(mén)咸共議言。沙門(mén)釋子舍利弗為第二師。期與尼揵第一師七日論議。當(dāng)共往聽(tīng)。至期一日至于六日。論說(shuō)余事皆使結(jié)舌。至第七日。舍利弗說(shuō)欲從思想生。尼揵子說(shuō)欲從對(duì)起。時(shí)舍利弗而說(shuō)偈言。

世間諸欲本皆從思想生

住世間欲本而有染著心

尼揵即以偈難。

欲若思想生而有染著者

比丘惡覺(jué)觀便已失梵行

舍利弗復(fù)以偈答。

欲非思想生從對(duì)而起者

汝師見(jiàn)眾色云何不受欲

尼揵聞此偈已。不能加報(bào)便生善心。欲于佛法出家學(xué)道。時(shí)跋難陀在彼眾中色貌姝長(zhǎng)。而舍利弗形容短小。彼作是念。此短小比丘才智若斯。而況堂堂者乎。便往跋難陀所白言。與我出家受具足戒。跋難陀即便度之。舍利弗論議竟。往到佛所頭面禮足卻坐一面。佛問(wèn)言。汝何故與尼揵七日論議。具以事答。佛贊言。善哉善哉舍利弗。汝多所憐愍多所利益。彼尼揵比丘。問(wèn)跋難陀經(jīng)律悉不能答。便輕賤佛法。謂諸比丘都無(wú)所知還復(fù)外道。諸長(zhǎng)老比丘問(wèn)訶責(zé)言。云何比丘十歲而不知法。不能為弟子解疑使還復(fù)外道。以是白佛。佛問(wèn)跋難陀。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛如上訶責(zé)已告諸比丘。若自不知法與人出家受具足戒突吉羅。

若比丘成就十法得授人具足戒。成就戒成就威儀畏慎小罪。多聞能持佛所說(shuō)法。善誦二部律分別其義。能教弟子增戒學(xué)、增心學(xué)、增慧學(xué)。能除弟子疑亦能使人除其疑。能治弟子病亦能使人治其病。若弟子生惡邪見(jiàn)能教令舍亦能使人教其令舍。若弟子國(guó)土覺(jué)起能回其意亦能使人回之。若滿十歲若過(guò)十歲。又成就十法應(yīng)授人具足戒。知重罪知輕罪。知粗罪知非粗罪。知有余罪知無(wú)余罪。知有羯磨罪知無(wú)羯磨罪。知罪因緣。滿十歲若過(guò)十歲。又成就五法應(yīng)授人具足戒。能教弟子增戒學(xué)增心學(xué)增慧學(xué)所行審諦系念在前。又成就五法。三法如上。聰明辯才。又成就五法。戒成就定成就慧成就解脫成就解脫知見(jiàn)成就。又成就五法自住戒教他住戒。自住定教他住定。自住慧教他住慧。自住解脫教他住解脫。自住解脫知見(jiàn)教他住解脫知見(jiàn)。又成就五法。成就無(wú)學(xué)戒眾無(wú)學(xué)定眾無(wú)學(xué)慧眾無(wú)學(xué)解脫眾無(wú)學(xué)解脫知見(jiàn)眾。又成就五法。能教弟子增上戒增上梵行。知犯不犯知悔過(guò)未悔過(guò)。滿十歲若過(guò)十歲。應(yīng)授人具足戒。度沙彌為人作依止亦如是。

有一出家外道。來(lái)到僧坊語(yǔ)諸比丘言。大德與我出家受具足戒。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應(yīng)先與作四月日別住白二羯磨試之。若合諸比丘意然后與出家受具足戒。羯磨法應(yīng)教外道。脫革屣偏袒右肩一一禮僧足。胡跪合掌白言。大德僧聽(tīng)。我某甲先外道今求此法律中出家。從僧乞四月日別住。愿僧憐愍故。與我作別住法。若合諸比丘意然后與我出家受具足戒。如是三乞。應(yīng)一知法比丘白言。大德僧聽(tīng)。此某甲先外道欲于此法律中出家受具足戒。今從僧乞四月日別住法。僧今與四月日別住法。若合僧意當(dāng)與出家受具足戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲先外道欲于此法律中出家受具足戒。今從僧乞四月日別住法。僧今與四月日別住法。若合僧意當(dāng)與出家受具足戒。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然若不忍者說(shuō)。僧已與某甲外道四月日別住法竟。僧忍默然故是事如是持。不合僧意者。若早入聚落際暮乃歸。若數(shù)往寡婦淫女年長(zhǎng)童女家。數(shù)與共語(yǔ)作求色欲種種方便。若聞毀呰本所事外道而懷嗔忿。聞贊嘆三寶不喜不樂(lè)。不樂(lè)比丘威儀。不樂(lè)誦習(xí)佛經(jīng)。不樂(lè)受教誡。是名不合僧意。若無(wú)此名為合。應(yīng)與出家受具足戒。

爾時(shí)諸比丘度負(fù)債人與受具足戒。受具足戒已入王舍城乞食。債主見(jiàn)語(yǔ)言。汝負(fù)我債。誰(shuí)聽(tīng)汝出家。有言應(yīng)奪取衣缽捉以付官�；蛴醒砸讶�無(wú)畏城應(yīng)放使去。何以故。瓶沙王有令。若國(guó)內(nèi)有毀辱比丘比丘尼者。當(dāng)與重罪。債主便譏訶言。此諸沙門(mén)。無(wú)有可度不可度者。云何度負(fù)債人。無(wú)沙門(mén)行破沙門(mén)法。諸長(zhǎng)老比丘聞種種訶責(zé)。以是白佛。佛問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種訶責(zé)已。告諸比丘。不應(yīng)度負(fù)債人與受具足戒。度及授具足戒時(shí)。皆應(yīng)先問(wèn)。汝負(fù)債不。若言不負(fù)應(yīng)度應(yīng)受。若言負(fù)不應(yīng)度不應(yīng)受。若度若受皆突吉羅。若不問(wèn)亦如是。度奴亦如是。

爾時(shí)有一小兒。父母教就師學(xué)書(shū)及諸技術(shù)。彼師兼使余作又?jǐn)?shù)與杖。便舍師歸。父母即遣還師所。便作是念。師既苦我父母復(fù)不念惜。我今于何許得脫此患。唯當(dāng)出家受具足戒。念已即往僧坊白諸比丘。與我出家受具足戒。諸比丘即便度之。彼師既失問(wèn)其父母。父母言。我即遣還何以不至。于是父母及師四出追覓。到僧坊問(wèn)諸比丘。諸比丘皆言不見(jiàn)。唯師默然而住。不得而歸。此兒后入王舍城乞食。師見(jiàn)譏訶言。沙門(mén)釋子常說(shuō)不應(yīng)妄語(yǔ)。如何度我作人而言不見(jiàn)。諸長(zhǎng)老比丘聞種種訶責(zé)。以是白佛。佛言。不應(yīng)度他作人亦如上說(shuō)。從今若度人應(yīng)房房禮僧自稱(chēng)名字令僧盡識(shí)。

爾時(shí)舍衛(wèi)城十七群童子不滿二十。畢陵伽婆蹉與受具足戒。不堪忍饑喚呼求食。如戒緣中說(shuō)。與受具足戒時(shí)。應(yīng)問(wèn)年滿二十不。

爾時(shí)諸比丘。度阿練若賊與受具足戒。后入王舍城乞食。諸居士見(jiàn)言。此人先殺我如是如是。親里劫我財(cái)物。有言應(yīng)捉付官。乃至告諸比丘。不應(yīng)度亦如上說(shuō)。復(fù)有諸賊。厭作惡業(yè)。求出家受具足戒。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽(tīng)將至人不識(shí)處與出家受具足戒。

爾時(shí)有一人為邑里所患。白王。愿王敕之勿復(fù)作惡。王言。汝等將來(lái)我為汝殺。彼人聞之即便叛走。遍求不得。復(fù)以白王。王即與敕令。若有得者聽(tīng)即殺之。彼人復(fù)聞作是念。我今于何得全性命。唯有沙門(mén)釋子道中乃可濟(jì)耳。便到僧坊求出家。諸比丘即度之。后入王舍城乞食。諸人見(jiàn)便欲捉殺�；蛴腥搜�。既已出家便是已死不須復(fù)殺。或復(fù)有言。此人已入無(wú)畏城。乃至告諸比丘。不應(yīng)度亦如上說(shuō)。

爾時(shí)跋難陀有二沙彌。一名騫茶。二名磨竭陀。更互行淫。諸長(zhǎng)老比丘聞。以是白佛。佛問(wèn)跋難陀。汝實(shí)畜二沙彌不。答言實(shí)爾世尊。佛種種訶責(zé)已。告諸比丘。不應(yīng)畜二沙彌。畜者突吉羅。

爾時(shí)有一家為非人所害。唯有父子二人。父作是念。我家喪破恐殃未已。且復(fù)饑窮當(dāng)于何處得免斯患。復(fù)作是念。沙門(mén)釋子多諸供養(yǎng)疾病醫(yī)藥。我今便可將兒出家受具足戒。念已往到僧坊白諸比丘。與我出家受具足戒。諸比丘便與出家受具足戒。入城乞食一手抱兒一手擎缽。諸白衣見(jiàn)譏訶言。此沙門(mén)釋子不修梵行�；蛴醒援�(dāng)是未出家時(shí)有此兒耳。但諸比丘何不待大然后度之。乃使此人抱兒乞食。誰(shuí)不謂此破于梵行。諸長(zhǎng)老比丘聞以是白佛。佛言。不應(yīng)度小兒。

爾時(shí)摩竭國(guó)人得七種重病。舉身惡瘡癰白癩半身枯鬼著赤斑脂出。治此諸病唯有耆域。余無(wú)能者。而瓶沙王有令。敕耆域言。汝當(dāng)治我宮內(nèi)及比丘比丘尼病。不得治余人。由是諸病人皆求出家受具足戒。諸比丘皆與出家受具足戒。為索藥草和合煮搗多事多務(wù)妨廢行道。諸白衣見(jiàn)譏訶言。此諸沙門(mén)如醫(yī)如醫(yī)弟子。常合湯藥度重病人。無(wú)復(fù)可度不可度者。無(wú)沙門(mén)行破沙門(mén)法。復(fù)有一長(zhǎng)者。頓得七種重病。往語(yǔ)耆域?yàn)槲抑沃�。答言。汝豈不聞王有令乎。長(zhǎng)者復(fù)言。密為我治。當(dāng)雇汝百千金錢(qián)。答之如初。長(zhǎng)者復(fù)加二百三百四百五百千金錢(qián)乃至合家財(cái)物。及于妻子悉為奴婢。答亦如初。彼長(zhǎng)者復(fù)作是念。如此不果。唯當(dāng)出家受具足戒。便往僧坊白諸比丘。與我出家受具足戒。諸比丘即與出家受具足戒。耆域?yàn)橹纹呷斩疾睢２粡?fù)得治王宮人。宮人病已有死者。彼長(zhǎng)者既差即便還俗。耆域見(jiàn)問(wèn)言。汝已出家何以罷道。答言。我本無(wú)出家意。以汝不肯為我治病故權(quán)出家。病既已差是故還俗。于是耆域往到佛所。具以白佛。王若知此罪我不少。愿佛教諸比丘不應(yīng)度重病人。佛為耆域說(shuō)種種妙法遣還所住。佛問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)度重病人不。答言實(shí)爾世尊。佛種種訶責(zé)已。告諸比丘。不應(yīng)度重病人。亦如上說(shuō)。

爾時(shí)諸比丘度屬官人。后入王舍城乞食。諸居士見(jiàn)識(shí)譏訶言。云何沙門(mén)釋子度屬官人。此輩無(wú)可度不可度者。無(wú)沙門(mén)行破沙門(mén)法。又阿阇世王有一健將。力當(dāng)千人。時(shí)人號(hào)曰千人力士。厭惡世苦作是念。諸沙門(mén)釋子等行正法。我當(dāng)往彼出家以盡苦源。即到僧坊求度。諸比丘即便度之。王后欲出軍不見(jiàn)此人。即問(wèn)所屬。所屬白王。不知所在。王便令曰。若軍集不至。當(dāng)以軍法罪之。至軍集日復(fù)問(wèn)。彼人來(lái)未。答言未來(lái)。王言。步軍無(wú)此人猶如象軍無(wú)第一象軍甲既解。方聞沙門(mén)釋子度令出家。王便嗔言。如是不久沙門(mén)當(dāng)度我兵盡。王即立嚴(yán)制。若復(fù)有度官人者。當(dāng)折其和尚肋骨截其阿阇梨舌。與余僧重生革沙鞭八下驅(qū)出國(guó)界。諸長(zhǎng)老比丘聞種種訶責(zé)。以是白佛。佛問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種訶責(zé)已。告諸比丘不應(yīng)度屬官人。亦如上說(shuō)。

爾時(shí)諸比丘長(zhǎng)住王舍城。諸居士譏呵言。外道尚知隨時(shí)移止。沙門(mén)釋子樂(lè)著一處四時(shí)不動(dòng)與世人何異。諸比丘以是白佛。佛告阿難。汝可宣語(yǔ)諸比丘。如來(lái)今當(dāng)游行南方。若欲從者任意同去。阿難受教遍宣此旨。諸比丘中有一歲至九歲聰明慚愧欲學(xué)戒者。作是念若我和尚阿阇梨去者當(dāng)從。不去則止。何以故。若我此請(qǐng)依止彼當(dāng)復(fù)請(qǐng)。則多事多務(wù)妨廢行道。佛既發(fā)行從者甚少。佛與少比丘游行南方。漸漸還王舍城。佛以是事集比丘僧。問(wèn)阿難言。從我南行比丘何以太少。阿難具以事答。佛種種贊少欲知足贊戒贊持戒已。告諸比丘。成就五法得離依止。戒成就定成就慧成就解脫成就解脫知見(jiàn)成就。皆如得授人戒中說(shuō)。

爾時(shí)世尊在釋迦國(guó)。諸比丘度父母所不聽(tīng)人。諸居士譏呵如上。于后世尊。晨朝著衣持缽到凈飯王宮。時(shí)羅睺羅母。將羅睺羅在高樓上。遙見(jiàn)佛來(lái)語(yǔ)言。汝見(jiàn)彼沙門(mén)不。答言見(jiàn)。又語(yǔ)言。彼是汝父。可往索父余財(cái)。佛既入宮于中庭露地坐。羅睺羅馳下趣佛。頭面禮足立佛影中。白言。是影甚樂(lè)愿佛與我父余財(cái)。佛語(yǔ)言。汝審欲得不。答言欲得。佛便將還所住告舍利弗。汝可度之。舍利弗白佛。世尊先制不得畜二沙彌。我已有周那不復(fù)得度。佛言。今聽(tīng)如汝等能教誡者畜二沙彌。應(yīng)作如是度。先授優(yōu)婆塞三歸法。教言。我某甲歸依佛歸依法歸依比丘僧。如是三說(shuō)。復(fù)教言。我某甲歸依佛已歸依法已歸依比丘僧已亦三說(shuō)。我是佛婆伽婆優(yōu)婆塞。復(fù)應(yīng)教言。我某甲盡壽不殺生盡壽不盜盡壽不邪淫盡壽不妄語(yǔ)盡壽不飲酒。復(fù)應(yīng)教言。我某甲歸依佛歸依法歸依比丘僧。如是三說(shuō)。我今于釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)所出家作沙彌。和尚某甲。即應(yīng)語(yǔ)言。盡壽不殺生是沙彌戒。盡壽不盜是沙彌戒。盡壽不淫是沙彌戒。盡壽不妄語(yǔ)是沙彌戒。盡壽不飲酒是沙彌戒。盡壽不歌舞作倡伎樂(lè)不往觀聽(tīng)是沙彌戒。盡壽不著華香涂身是沙彌戒。盡壽不坐臥高大床上是沙彌戒。盡壽不受畜金銀及錢(qián)是沙彌戒。盡壽不過(guò)時(shí)食是沙彌戒。是為沙彌十戒。時(shí)凈飯王。聞佛已度羅睺羅。便大懊惱。出詣佛所白佛言。佛昔出家尚有難陀。不能令我如今懊惱。難陀已復(fù)出家。余情所寄唯在此子。今復(fù)出家。家國(guó)大計(jì)永為斷絕。未能忘情何能自忍。王又推己而白佛言。子孫之愛(ài)徹過(guò)骨髓。如何諸比丘誘竊人子而度為道。愿佛從今敕諸比丘。父母不聽(tīng)不得為道。佛為王說(shuō)種種妙法示教利喜已。辭退還宮。即以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。父母不聽(tīng)汝等實(shí)度與受具足戒不。答言實(shí)爾世尊。佛種種訶責(zé)已。告諸比丘。從今父母不聽(tīng)不得度。亦如上說(shuō)。

爾時(shí)王舍城有大富長(zhǎng)者。信樂(lè)佛法常飯食比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。后為非人所害。唯二小兒在。遂大貧窮恒拾殘食。二兒先數(shù)見(jiàn)諸比丘故。遙見(jiàn)比丘便走往趣。為捉衣缽坐比丘膝上。諸比丘恐污衣缽輒避遠(yuǎn)去。諸居士見(jiàn)譏訶言。此家先富。一切沙門(mén)無(wú)日不往。今見(jiàn)孤窮。便舍遠(yuǎn)避不知恩養(yǎng)。唯食是親。無(wú)沙門(mén)行破沙門(mén)法。諸長(zhǎng)老比丘聞種種訶責(zé)。以是白佛。佛問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種訶責(zé)已。問(wèn)阿難。彼二小兒為已幾歲。能于食上驅(qū)烏未。答言已能。大者八歲小者七歲。佛告諸比丘。今聽(tīng)度小兒。乃至能驅(qū)烏者。諸比丘既度二小兒已。恒教驅(qū)食上烏而不與正食。諸居士見(jiàn)此諸沙門(mén)。常贊嘆施平等食。而今度二小兒但令驅(qū)烏不與正食。諸長(zhǎng)老比丘聞。以是白佛。佛言。如上座所得食分。亦應(yīng)以此與沙彌。驅(qū)烏小兒亦應(yīng)等與。

爾時(shí)有一摩納害母。思惟罪重常有悔懼。不知云何得滅此罪。念言。沙門(mén)釋子等行正法凈修梵行。我若于彼出家罪應(yīng)微輕。便到僧坊白諸比丘。與我出家受具足戒。諸比丘問(wèn)摩納。汝外道不敬信佛法。今何故欲于中出家。便以實(shí)答。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。害父母人于我法中不復(fù)生。不應(yīng)與出家受具足戒。若已受具足戒應(yīng)滅擯。

爾時(shí)有阿練若賊。殺一住阿練若處比丘。從是已后心常惱熱。猶如熱灰自炮其身。晝夜苦痛無(wú)有暫寧。作是念。沙門(mén)釋子等行正法凈修梵行。我若于彼出家可得離此熱惱。念已即到僧坊求出家。諸比丘語(yǔ)言。汝是阿練若賊。恒欲殺人奪人財(cái)物無(wú)憐愍心。今何故欲于佛法律中出家。便以實(shí)答。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。彼比丘是阿羅漢此人于我法中不復(fù)生。不應(yīng)與出家受具足戒。若已受具足戒應(yīng)滅擯。

爾時(shí)調(diào)達(dá)惡心出佛身血。諸比丘不知云何待遇。以是白佛。佛言。惡心出佛身血。于我法中不復(fù)生。不應(yīng)與出家受具足戒。若已受具足戒應(yīng)滅擯。調(diào)達(dá)破僧不應(yīng)與出家亦如是。

爾時(shí)佛游拘薩羅國(guó)。與大比丘僧千二百五十人俱。漸漸游行到黑闇河邊止娑羅林下。有一比丘從坐起偏袒右肩右膝著地合掌白佛言。世尊。此娑羅林是破眾多比丘尼梵行處。佛問(wèn)汝云何知。答言我時(shí)在此。又問(wèn)汝破比丘尼梵行耶。答言如是。佛告諸比丘。淫比丘尼人于我法中不復(fù)生。不應(yīng)與出家受具足戒。若已受具足戒應(yīng)滅擯。

爾時(shí)有一阿修羅子。厭生老病死。作是念。沙門(mén)釋子等行正法凈修梵行。我當(dāng)于彼出家盡諸苦源。念已化作人形往僧坊求出家。諸比丘即與受具足戒。食一人分食乃至七人分食猶故不飽。復(fù)食僧殘食亦復(fù)不足。時(shí)王舍城有二居士。同日各請(qǐng)五百僧。諸比丘同往一家。唯化比丘獨(dú)至一處須臾食五百人分盡。諸居士譏訶言。云何諸比丘度非人。彼比丘覺(jué)人知已忽便還本。諸長(zhǎng)老比丘聞。以是白佛。佛言。于我法中非人不生。不應(yīng)與出家受具足戒。若已受具足戒應(yīng)滅擯。受具足戒時(shí)。應(yīng)問(wèn)汝是非人不。爾時(shí)善自在龍王。厭生老病死念欲出家。化作一摩納。乃至諸比丘度與受具足戒亦如上。龍法二時(shí)不能變形。行欲時(shí)睡眠時(shí)。于后眠熟身滿一屋喘息聲如雷震。妨諸比丘坐禪皆出往視。彼聞人聲便覺(jué)。還作比丘形結(jié)跏趺坐。喚令開(kāi)戶(hù)彼即開(kāi)戶(hù)。諸比丘問(wèn)汝是誰(shuí)。答言我是沙門(mén)釋子。又語(yǔ)汝莫妄語(yǔ)。彼化比丘便以實(shí)答。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。畜生于我法中不生。不應(yīng)與出家受具足戒若已受具足戒應(yīng)滅擯。從今受戒不相識(shí)者應(yīng)七日試看。

爾時(shí)諸比丘度黃門(mén)與受具足戒。便呼諸沙彌及守園人共作不凈行。出外見(jiàn)人亦如是。諸白衣見(jiàn)譏訶言。沙門(mén)釋子度諸黃門(mén)。必當(dāng)共作不凈事。此輩無(wú)可度不可度。乃至若已受具足戒應(yīng)滅擯。亦如上說(shuō)。受具足戒時(shí)應(yīng)先問(wèn)。汝是丈夫不。二根亦如是。

爾時(shí)有一家為非人所害。唯家主一人在。作是念。我今窮餓當(dāng)作何方救全性命。彼沙門(mén)釋子。多得衣食疾病醫(yī)藥。我今當(dāng)自剃頭著袈裟住家中恒往僧坊案次食。念已即自剃頭作比丘。往比丘住處覓食。諸比丘禮皆受。亦禮諸比丘。諸比丘問(wèn)。汝何故禮他。復(fù)受他禮。汝為幾歲。何時(shí)受戒。和尚阿阇梨為是誰(shuí)。答言。我自剃頭著法服。無(wú)有和尚受戒年月。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若自剃頭自稱(chēng)比丘。于我法中不生。不應(yīng)與出家受具足戒。若已受具足戒應(yīng)滅擯。

爾時(shí)跋難陀弟子尼揵比丘。昔罷道者后復(fù)來(lái)求出家。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。舍內(nèi)法外道人。于我法中不生。不應(yīng)與出家受具足戒。若已受具足戒應(yīng)滅擯。

爾時(shí)孫陀羅難陀跋耆子。不舍戒行淫法。彼后自說(shuō)所犯。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若自說(shuō)犯邊罪。于我法中不生。不應(yīng)與受具足戒。若已受具足戒應(yīng)滅擯。受戒時(shí)應(yīng)問(wèn)。汝先出家凈修梵行不。

爾時(shí)諸比丘不受依止住。無(wú)人教誡愚闇無(wú)知不能學(xué)戒。諸長(zhǎng)老比丘。以是白佛。佛言。應(yīng)受依止。若一宿不受依止。乃至不聽(tīng)飲僧坊內(nèi)水。若飲突吉羅。佛既不聽(tīng)不受依止。便不敢復(fù)住僧坊內(nèi)。時(shí)有一比丘避住止處往到佛所。頭面禮足卻坐一面。佛問(wèn)。汝從何方來(lái)。答言從某方來(lái)。又問(wèn)。彼住處第一上座第二第三上座為誰(shuí)。答言不識(shí)。又問(wèn)。彼左右住處上座復(fù)是誰(shuí)。答亦不識(shí)。又問(wèn)。汝何故不識(shí)。答言。我避住處不入彼眾。是故不識(shí)。又問(wèn)汝何故避住處。答言。佛不聽(tīng)不受依止。若不受依止乃至不聽(tīng)飲僧坊內(nèi)水。是故避之。佛種種訶責(zé)彼比丘。汝所作非法。不應(yīng)為受依止故避住處。呵已告諸比丘。若為受依止避住處突吉羅。

復(fù)有諸比丘。在道行見(jiàn)僧坊。便入受依止。值諸比丘坐禪或遇相嗔不得受。以此失伴�；蚴芤乐挂鸭慈�。諸比丘問(wèn)。汝何故受依止已即去。答言。世尊不聽(tīng)為受依止避住處。我今見(jiàn)僧住止處。不敢不過(guò)受依止。復(fù)應(yīng)及伴。是以便去。彼失伴者道中遇賊。諸長(zhǎng)老比丘。以是白佛。佛言。今聽(tīng)一宿不受依止。雖得一宿猶有諸難。復(fù)以白佛。佛言。今聽(tīng)不受依止乃至六宿。復(fù)有諸比丘過(guò)六宿不受依止。以是白佛。佛言。不聽(tīng)過(guò)六宿。過(guò)者突吉羅。

時(shí)諸比丘。趣與人作依止。亦趣依止人。以是白佛。佛言。皆不應(yīng)爾。應(yīng)依止長(zhǎng)老如法比丘善能教誡者。若受依止人欲移余處。應(yīng)先問(wèn)和尚阿阇梨。知彼有可依止人然后可往。有諸弟子臨行時(shí)辭和尚阿阇梨。佛言。不聽(tīng)臨行時(shí)辭。要先二三日白師。師應(yīng)籌量所往處。有可依止人乃聽(tīng)去。到彼住處應(yīng)先禮塔。次禮上座索房舍。然后求依止。作依止比丘應(yīng)問(wèn)。汝和尚阿阇梨是誰(shuí)。先住何處誦何經(jīng)。答若如法。應(yīng)與作依止。若不如法。應(yīng)語(yǔ)言。汝不識(shí)我我不識(shí)汝。汝可往識(shí)汝處求依止。若疑應(yīng)語(yǔ)小住。受依止人應(yīng)小住。乃至六宿觀之。合意者應(yīng)與依止。若不合意應(yīng)語(yǔ)如上。復(fù)有病比丘求依止。彼比丘作是念。佛教比丘應(yīng)如是如是視弟子。今此人病我不能看。便不與依止病比丘。不知云何。以是白佛。佛言。今聽(tīng)病時(shí)不受依止。病差然后受。復(fù)有看病比丘求依止。彼比丘語(yǔ)言。佛教比丘應(yīng)如是如是視和尚阿阇梨。汝今看病不得與汝依止。看病比丘不得依止慚愧。便舍病去求依止。病人無(wú)有看者�；蚋�增劇或有命過(guò)。以是白佛。佛言。今聽(tīng)看病比丘不受依止。須病人差然后受。復(fù)有諸比丘。于稱(chēng)意行道得道果處求依止。諸比丘不與便失道果。以是白佛。佛言。若是稱(chēng)意行道得道果處。無(wú)人與作依止者。聽(tīng)于彼眾中上座若上座等心生依止敬如師法而住。時(shí)諸比丘。阿阇梨或喪或罷道或遠(yuǎn)行或作外道或出界外。不知失依止不。以是白佛。佛言。失依止有八種。若依止師遠(yuǎn)行。若罷道若死。若作外道。若見(jiàn)先和尚。若依止師語(yǔ)汝更就某甲受依止。若依止師出界經(jīng)宿。若滿五歲聰明辯才至明相出時(shí)。是為八。皆失依止。

爾時(shí)諸比丘。與沙彌等分安居施物。沙彌便不敬僧。以是白佛。佛言。應(yīng)以一比丘分與三沙彌。沙彌猶不恭敬。復(fù)以白佛。佛言應(yīng)罰之。諸比丘不問(wèn)沙彌師便罰。師不悅。以是白佛。佛言應(yīng)語(yǔ)其師。其師作非法助沙彌。以是白佛佛言。師不應(yīng)非法助沙彌。復(fù)有一沙彌僧罰斷其食。彼主人后請(qǐng)僧食。諸比丘往次第坐。主人不下食。諸比丘言。日時(shí)已至何故不下食。答言須僧集。諸比丘言僧已集。主人言。我所供養(yǎng)沙彌未至。諸比丘言彼不得來(lái)。問(wèn)何故。答僧罰不與食。主人言。余罰不少何忍斷其食。以是白佛。佛言不應(yīng)斷食。應(yīng)罰掃地除糞輦石治經(jīng)行處作階道。作如是等種種罰之。

時(shí)有一比丘男根滅女根生。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應(yīng)即以此受戒即以此請(qǐng)師即以此年歲往比丘尼住處依比丘尼法住。若先犯共比丘尼戒應(yīng)于比丘尼中悔。若先犯不共戒不復(fù)悔。比丘尼根變亦如是。有一式叉摩那根變。不知云何。以是白佛。佛言。應(yīng)即以此出家若年滿二十于比丘眾中十人與受具足戒。若年未滿二十即是沙彌。沙彌尼亦如是。有一沙彌根變。不知云何。以是白佛。佛言。應(yīng)即以此出家若年滿應(yīng)與二歲戒。即于比丘尼眾受二歲戒。若年未滿不應(yīng)與二歲戒。即是沙彌尼。

爾時(shí)有一比丘為欲火所燒。不能堪忍自截其形。諸比丘以是白佛。佛訶責(zé)言。汝愚癡人。不應(yīng)截而截應(yīng)截便不截。告諸比丘。若截頭及半突吉羅。若都截偷羅遮。若去一卵偷羅遮。若去兩卵應(yīng)滅擯。若為惡獸嚙。若怨家所害。及自爛壞。不復(fù)能男。皆應(yīng)滅擯。

時(shí)諸比丘度被截手腳人為受具足戒。諸居士見(jiàn)譏訶言。沙門(mén)釋子無(wú)可度不可度。無(wú)沙門(mén)行破沙門(mén)法。諸長(zhǎng)老比丘聞。以是白佛。佛言。不應(yīng)度此等人。若度得名受具足戒。師僧突吉羅。從今截手截腳截手腳截耳截鼻截耳鼻截指截男根頭挑眼出得鞭壞好相遭官罪攣躄失聲內(nèi)外癭身內(nèi)曲身外曲身內(nèi)外曲睞眼一臂偏長(zhǎng)一臂偏短左手作啞聾盲干痟病癲狂極老無(wú)威儀極丑。毀辱眾僧者。如是比皆不得度。若已度得名受具足戒如上說(shuō)。諸比丘度吃人。佛言。不應(yīng)度吃人與受具足戒。

復(fù)有諸比丘。不先與受沙彌戒。便與受具足戒。復(fù)有諸比丘。不請(qǐng)和尚便與受具足戒。復(fù)有諸比丘。不乞受具足戒。便與受具足戒。復(fù)有諸比丘。與裸形人受具足戒。復(fù)有諸比丘。與不具衣缽人受具足戒。以是白佛。佛言皆不應(yīng)爾。

時(shí)有一比丘借他衣缽受具足戒。受具足戒已諸比丘語(yǔ)。汝著衣持缽共行乞食。答言我無(wú)衣缽。諸比丘言。佛不制無(wú)衣缽不得受具足戒耶。答言佛制。我借他衣缽受。諸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽(tīng)將欲受戒者著戒壇外眼見(jiàn)耳不聞?wù)Z處。請(qǐng)十眾在戒壇上。和尚應(yīng)語(yǔ)羯磨師。長(zhǎng)老今作羯磨。復(fù)應(yīng)語(yǔ)教師。長(zhǎng)老今受羯磨。羯磨師應(yīng)如是白僧。大德僧聽(tīng)。某甲求某甲受具足戒。某甲作教師。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。教師應(yīng)從坐起至和尚前問(wèn)言。已度此人未。若言未度。應(yīng)語(yǔ)言先度之。若言已度。應(yīng)問(wèn)已為作和尚未。若言未作。應(yīng)語(yǔ)先為作和尚。若言已為作和尚。應(yīng)問(wèn)弟子衣缽具未。若言未具。應(yīng)語(yǔ)先為具衣缽。若言已具。應(yīng)問(wèn)自有從人借。若言從人借。應(yīng)語(yǔ)可令主舍之。若言自有。便應(yīng)往慰勞欲受戒人言。汝莫怖懼。須臾持汝著高勝處。若先不相識(shí)。不應(yīng)云霧闇時(shí)受其具戒。教師因教著衣時(shí)。應(yīng)密如法視。無(wú)重病不。復(fù)應(yīng)問(wèn)。汝三衣何者是僧伽梨何者是優(yōu)多羅僧何者是安陀會(huì)。彼若不知。應(yīng)語(yǔ)此是僧伽梨此是優(yōu)多羅僧此是安陀會(huì)。應(yīng)與受三衣缽。復(fù)應(yīng)語(yǔ)言。汝某甲聽(tīng)。今是實(shí)語(yǔ)時(shí)我今問(wèn)汝。若實(shí)言實(shí)。不實(shí)言不實(shí)。人有如是等病。癩白癩癰疽干痟癲狂痔漏熱腫脂出。汝有不。若言無(wú)。復(fù)應(yīng)問(wèn)。汝不負(fù)人債不。非官人不。非奴不。是丈夫不。是人不。年滿二十不。衣缽具不。受和尚未。汝字何等。和尚字何等。汝曾出家不。若言曾出家。應(yīng)問(wèn)。汝本出家持戒完具不。父母聽(tīng)不。欲受具足戒不。眾中當(dāng)更如是問(wèn)汝。汝亦應(yīng)如實(shí)答。

若一一問(wèn)答皆如法。教師應(yīng)還壇上立語(yǔ)羯磨師言。我已教授某甲如法竟。羯磨師復(fù)應(yīng)白僧。大德僧聽(tīng)。某甲求某甲受具足戒。某甲如法教授竟。應(yīng)使將來(lái)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。教師應(yīng)將來(lái)次第禮僧足。禮僧足已。在羯磨師前。向羯磨師右膝著地合掌教乞受具足戒。教言。我某甲求某甲和尚受具足戒。今從僧乞受具足戒。愿僧拔濟(jì)我。憐愍故。如是三乞。教師教竟。還就本坐。

羯磨師應(yīng)白僧。大德僧聽(tīng)。此某甲求某甲受具足戒。從僧乞受具足戒。我今當(dāng)問(wèn)其難事及為作受具足戒羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。

次應(yīng)語(yǔ)受戒人言。今是實(shí)語(yǔ)時(shí)。我今問(wèn)汝。實(shí)言實(shí)不實(shí)言不實(shí)。人有如是等病癩白癩。乃至欲受具足戒不亦如上問(wèn)。皆答如法已。羯磨師言。大德僧聽(tīng)。此某甲求某甲受具足戒。某甲自說(shuō)清凈無(wú)諸難事三衣缽具已受和尚父母聽(tīng)許已。從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具足戒和尚某甲。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。

大德僧聽(tīng)。此某甲求某甲受具足戒。某甲自說(shuō)清凈無(wú)諸難事三衣缽具已受和尚。父母聽(tīng)許已。從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具足戒和尚某甲。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然若不忍者說(shuō)。第二第三亦如是說(shuō)。僧已與某甲受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。應(yīng)語(yǔ)受戒人言。汝某甲聽(tīng)世尊應(yīng)供等正覺(jué)說(shuō)是四墮法。若比丘犯一一法。非沙門(mén)非釋種子。汝終不得乃至以欲染心視女人。若比丘行淫法乃至畜生。非沙門(mén)非釋種子。汝盡形壽不應(yīng)犯。若能當(dāng)言能。

汝終不得乃至草葉不與而取。若比丘若聚落中若空地他所守護(hù)物盜五錢(qián)若五錢(qián)物。非沙門(mén)非釋種子。汝盡形壽不應(yīng)犯。若能當(dāng)言能。

汝終不得乃至殺蟻?zhàn)�。若比丘若人若人�?lèi)自手殺若教人殺若求刀與若教死若贊死咄丈夫用惡活為死勝生。非沙門(mén)非釋種子。汝盡形壽不應(yīng)犯。若能當(dāng)言能。

汝終不得乃至戲笑妄語(yǔ)。若比丘實(shí)無(wú)過(guò)人法。自稱(chēng)得過(guò)人法。諸禪解脫三昧正受及諸道果。非沙門(mén)非釋種子。汝盡形壽不應(yīng)犯。若能當(dāng)言能。

諸佛世尊為示現(xiàn)事善說(shuō)譬喻。猶如人死終不能以此身更生。如針鼻決永不復(fù)得為針用。如多羅樹(shù)心斷更不生不增不廣。如石破不可復(fù)合。若比丘犯一一墮法。還得比丘法。無(wú)有是處。

復(fù)語(yǔ)言。汝某甲聽(tīng)。世尊應(yīng)供等正覺(jué)說(shuō)四依法。比丘盡形壽依糞掃衣住出家受具足戒。汝若能當(dāng)言能。若后得劫貝衣欽婆羅衣拘舍耶衣他家衣。皆是長(zhǎng)得。

比丘盡形壽依乞食住出家受具足戒。汝若能當(dāng)言能。若后得僧前食后食請(qǐng)食。皆是長(zhǎng)得。比丘盡形壽依樹(shù)下住出家受具足戒。汝若能當(dāng)言能。若后得大小屋重屋。皆是長(zhǎng)得。比丘盡形壽依殘棄藥住出家受具足戒。汝若能當(dāng)言能。若后得酥油蜜石蜜。皆是長(zhǎng)得。復(fù)應(yīng)語(yǔ)言。汝某甲聽(tīng)。汝已白四羯磨得如法受具足戒竟。諸天龍鬼神皆作是愿。我何時(shí)當(dāng)?shù)萌松碛谡�法律中出家受具足戒。汝今已得。如人受王位。汝受比丘法亦如是。�?dāng)忍易共語(yǔ)恭敬受教誡余戒。和尚阿阇梨當(dāng)廣為汝。說(shuō)汝當(dāng)早得具足學(xué)戒。學(xué)三戒滅三火離三界。無(wú)復(fù)諸垢成阿羅漢。

爾時(shí)受具足戒人。不知年歲不知受戒時(shí)。以是白佛。佛言應(yīng)教令知語(yǔ)言。汝今受戒時(shí)。某年某月某日某時(shí)。汝應(yīng)盡壽憶是事。

復(fù)有諸犯粗罪別住比丘。厭別住便舍戒罷道。又行摩那埵本日治阿浮訶那被訶責(zé)羯磨驅(qū)出羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨。如是諸比丘皆厭罷道。后復(fù)欲于正法律出家受具足戒。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應(yīng)先問(wèn)。汝能還行先事。能隨順僧。求僧除滅先事不。若言不能。不應(yīng)與出家受具足戒。若言能。應(yīng)與出家受具足戒。若受具足戒已。若先別住使還別住。乃至先作下意羯磨。還與作下意羯磨。

復(fù)有諸比丘。和尚阿阇梨罷道。后來(lái)就弟子求出家受具足戒。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽(tīng)與出家受具足戒。先弟子應(yīng)與衣缽助使得成出家受具足戒。彼人即求先弟子作師。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽(tīng)先弟子與作師。復(fù)不知誰(shuí)應(yīng)恭敬。諸比丘以是白佛。佛言。后更受戒者。應(yīng)如法敬師。

爾時(shí)優(yōu)波離白佛。諸比丘先已作一語(yǔ)受戒。二語(yǔ)三語(yǔ)受戒。及善來(lái)比丘受戒。眠時(shí)受戒。醉時(shí)狂心散亂心病壞心受戒。和尚眠時(shí)乃至病壞心。二人乃至十人皆作和尚受戒。是等得名受具足戒不。佛言。若未制前得名受具足戒。制后不名受具足戒。

爾時(shí)舍利弗摩訶目揵連大迦葉摩訶拘絺羅摩訶迦旃延阿那律富樓那彌多羅尼子羅睺羅阿難難陀。此等諸大阿羅漢到世尊所頭面禮足卻坐一面。同聲如優(yōu)波離問(wèn)佛。佛答亦如上。

爾時(shí)諸比丘無(wú)上下坐不相恭敬。諸居士見(jiàn)譏訶言。此輩沙門(mén)不知上中下坐無(wú)有長(zhǎng)幼。無(wú)沙門(mén)行破沙門(mén)法。諸長(zhǎng)老比丘聞種種訶責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種訶責(zé)已。問(wèn)諸比丘。誰(shuí)應(yīng)受第一座第一施第一恭敬禮拜。諸比丘或言。剎利婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士出家者應(yīng)受。或言。誦毗尼法師阿練若行十二頭陀乃至得阿羅漢者應(yīng)受。佛言不應(yīng)爾。諸比丘白佛。若不爾誰(shuí)應(yīng)受。佛言。過(guò)去世時(shí)海邊有尼拘律樹(shù)。覆五百乘車(chē)。時(shí)有三獸住彼樹(shù)下。一者雉。二者獼猴。三者象。雖為親友而不相推敬。后作是議。我等既為親友。如何不相推敬。應(yīng)計(jì)年長(zhǎng)者為尊少者為卑議已問(wèn)象。汝憶何久遠(yuǎn)事。象言。我憶此樹(shù)至我腹時(shí)。復(fù)問(wèn)獼猴。獼猴言。憶我平立嚙此樹(shù)頭時(shí)。復(fù)問(wèn)雉。雉言。我憶昔于某處食此樹(shù)子來(lái)此吐核遂生此樹(shù)。于是推雉為上。獼猴處中。象為下焉。若欲行時(shí)獼猴負(fù)雉象負(fù)獼猴。雉教二獸行十善業(yè)。皆共受行。世人聞之皆受其化。遂名行善為雉梵行。行其法者命終生天。諸比丘。畜生猶尚知有尊卑。況我正法而不相敬。汝等從今先受具足戒者。應(yīng)受第一坐第一施第一恭敬禮拜。如是奉行(受戒法竟)