第二十卷 彌沙塞部和醯五分律

第二十卷 彌沙塞部和醯五分律

第三分第五衣法之一

佛在王舍城。爾時(shí)耆域乳母洗浴耆域。諦觀其身而有恨色。耆域覺之即問。何故恨顏視我。乳母言。恨汝身相殊特而意未親佛法眾僧。耆域聞已贊言。善哉善哉乃能教我如此之事。便著新衣往至佛所。遙見世尊容儀挺特有三十二大人之相圓光一尋猶若金山。即生信敬前禮佛足卻坐一面。佛為說種種妙法示教利喜。所謂施論戒論生天之論。在家染累出家無著。示現(xiàn)如是助道之法。次為說諸佛常所說法苦集滅道。即于座上遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。見法得果已。歸依佛法僧。次受五戒。耆域善別音聲本末之相。佛將至冢間示五人髑髏。耆域遍叩。白佛言。第一叩者生地獄。第二叩者生畜生。第三叩者生餓鬼。第四叩者生人道。第五叩者生天上。佛言。善哉皆如汝說。復(fù)示一髑髏。耆域三叩不知所之。白佛言。我不知此人所生之處。佛言汝應(yīng)不知。何以故。此是羅漢髑髏無有生處。

爾時(shí)世尊身小有患。語阿難言。我病應(yīng)服吐下藥。阿難白佛。當(dāng)語耆域。即往語之。耆域言。我不可以常藥令如來服。當(dāng)合轉(zhuǎn)輪圣王所應(yīng)服者。便以藥薰三優(yōu)缽羅華。持至佛所白佛言。愿嗅此華。嗅一華應(yīng)十行下。三華三十。病乃都差。世尊即嗅二華。得二十行下。余一華得九行下。耆域須臾來至佛所白言。藥得下不。下為多少。佛言。藥雖得行下猶少一。耆域白佛。應(yīng)服暖水。即便服之。更得一行病即除差。耆域復(fù)白。應(yīng)須補(bǔ)養(yǎng)。我當(dāng)隨時(shí)供養(yǎng)所應(yīng)。佛默然受。耆域便作栴檀糝羹以奉世尊。世尊服已。復(fù)白佛言。我為國王臣民治病。或得百千兩金七寶無數(shù)�；虻镁勐浠虻靡灰�。唯愿世尊與我微愿。佛言。諸佛如來已過諸愿。復(fù)白佛言。愿佛與我可得之愿。佛言。若是可得不違汝意。于是耆域即以一貴價(jià)衣價(jià)直半國奉上于佛。白佛言。此衣于諸衣中最為第一。愿哀愍受。又愿聽諸比丘受家衣施。佛即受之。亦聽諸比丘受家衣施。為說種種妙法遣還所住。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。耆域治我病差。持一上衣施我。又愿聽諸比丘受家衣施。我為受之。亦聽諸比丘受家衣施。從今諸比丘欲著家衣聽受。然少欲知足著糞掃衣我所贊嘆。爾時(shí)王舍城諸居士。聞佛聽諸比丘受家衣施。共持青黃赤黑純色劫貝三千張施諸比丘。諸比丘以色為疑。以是白佛。佛言。聽受。應(yīng)浣壞好色更染而著。有諸比丘往冢間觀死尸。從足至頭作不凈觀。起尸鬼入死尸中張眼吐舌踏諸比丘。諸比丘恐怖。非人得便。奪其精氣。有命過者。復(fù)有一比丘。至冢間從足至頭觀新死女人。生欲心便行不凈。以是白佛。佛言。不應(yīng)先從足觀。

復(fù)有比丘于傍觀死人。起尸鬼復(fù)入尸中。張眼吐舌以手打之。以是白佛。佛言。莫于傍觀應(yīng)在頭前觀。

復(fù)有諸比丘。為衣故掘出新死人。諸居士見譏訶言。此釋子沙門臭穢不凈。云何以此入我家中。諸長老比丘聞。以是白佛。佛言。不應(yīng)掘出死人。犯者突吉羅。

復(fù)有諸比丘。持死人骨著僧坊中。有持死人髑髏著經(jīng)行處若床下。諸居士見譏訶言。諸比丘不凈可惡。云何持死人骨著僧坊內(nèi)。猶如冢間畜死人髑髏猶如畜缽。諸比丘以是白佛。佛言不應(yīng)爾。亦不應(yīng)以手捉死人骨。犯者突吉羅。

有諸比丘患眼。醫(yī)言。以人額骨磨著眼中。諸比丘言。佛不聽我等捉死人骨。更說余方。醫(yī)言更無余治。諸比丘作是念。若世尊聽病時(shí)捉死人骨者病可得差。以是白佛。佛言。聽屏處取骨如二指大磨著眼中。

有諸比丘。食麻蜜魚肉。往冢間求糞掃衣。鬼神不喜。以是白佛。佛言。不應(yīng)食此諸物往至冢間。

有諸比丘。于佛僧中及白衣家食麻蜜魚肉。行路經(jīng)由冢間而輒避去。由此失伴。以是白佛。佛言。若不畏者聽從邊過。

有諸比丘常住冢間乞得魚肉食不敢復(fù)還。以是白佛。佛言。若不畏者聽還。有諸比丘。月八日十四日十五日。往來冢間求糞掃衣。諸鬼神此日亦集。語諸比丘言。今是我等集日汝何為來。諸比丘以是白佛。佛言。不應(yīng)以此日往冢間。常住冢間及行路比丘此日皆不敢往。以是白佛。佛言。若不畏者聽。

有諸比丘大小便冢間。諸鬼神譏訶言。云何于我住處大小便。以是白佛。佛言不應(yīng)爾。有冢間曠遠(yuǎn)諸比丘經(jīng)過不敢起止。由此致病。以是白佛。佛言。應(yīng)先彈指然后便利。若鬼神欲聞經(jīng)典贊唄說法。應(yīng)為作之。時(shí)迦夷王以欽婆羅寶衣與耆域。耆域即持至僧坊施僧。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言應(yīng)受用莊嚴(yán)塔。

有諸比丘得長短毛及無毛雜色氀氀不敢受。以是白佛。佛言聽受。雜色者聽浣壞色乃著。若不能令純色壞者。聽在僧坊內(nèi)著。

有諸比丘。得已成氈及未成者不敢受作。以是白佛。佛言聽受作。

有諸比丘欲于街巷中拾糞掃衣。以是白佛。佛言聽拾。時(shí)有白衣。于街巷中脫衣大小便。諸比丘謂是糞掃衣便取。彼言大德。莫取我衣。比丘答言。我謂是糞掃衣是以取耳。白衣復(fù)言汝不顧視而便取之。是為偷衣。諸比丘以是白佛。佛言。應(yīng)諦看之若塵坌日曝有久故相顧視問人然后取之。諸比丘拾糞掃衣未浣著房中臭穢不凈。以是白佛。佛言。不應(yīng)未浣持入房。有諸比丘拾糞掃衣不即浣生蟲。以是白佛。佛言應(yīng)即凈浣。

有諸比丘于凈池中及上流浣糞掃衣。以是白佛。佛言不應(yīng)爾。

有諸比丘以凈器浣糞掃衣。以是白佛。佛言不應(yīng)爾。

佛從王舍城。與大比丘僧千二百五十人游行人間。諸比丘擔(dān)糞掃衣。佛見已作是念。我當(dāng)為諸比丘作齊限受家衣施。時(shí)瓶沙王聞。佛與千二百五十人游行人間。作是念。我今寧可將四種兵侍衛(wèi)世尊游我境內(nèi)。念已敕嚴(yán)四種兵侍從佛后。佛展轉(zhuǎn)到恒水欲渡到跋耆國。目連念言。若用舡渡恐王久留或有所廢。我今當(dāng)以神力令此水淺。念已即令水淺。佛與比丘一時(shí)涉渡。佛度彼岸而說偈言。

精進(jìn)為舟筏能濟(jì)深廣河

孰有睹若斯不發(fā)信敬心

于是瓶沙王作是念。佛已出我界便應(yīng)回還。即合掌遙禮而歸。佛到屈茶聚落告諸比丘。有四法我及汝未得時(shí)。于生死中輪轉(zhuǎn)無際。何謂為四。所謂圣戒圣定圣慧圣解脫。今既得之。生死已盡梵行已立所作已辦。即為諸比丘而說偈言。

戒定慧解脫我今如是覺

已盡諸苦源故為汝等說

時(shí)佛將五百比丘游行跋耆國欲到毗舍離城彼有淫女名阿范和利。聞佛世尊有大名德號(hào)如來應(yīng)供等正覺。所可說法初中后善具足清白梵行之相。游行諸國將到此城。嘆言善哉我愿欲見。即嚴(yán)四馬車從五百妓女出迎世尊。佛遙見之告諸比丘。汝等各當(dāng)系念在前自防護(hù)心。是諸佛教。何謂系念。謂行四念處觀內(nèi)身循身觀除無明世間苦觀。外身內(nèi)外身及痛心法亦如是。何謂在前。所謂若行若立若坐若臥若睡若覺若去若來若前后視瞻若屈伸俯仰若著衣持缽若食飲便利若語若默常一其心。此是我教。阿范和利遙見世尊容顏殊特諸根寂定有三十二大人相圓光一尋猶若金山。便生信樂前至佛所頭面禮足卻住一面。佛為說種種妙法示教利喜已。白佛言。世尊。愿佛及僧于我園宿受明日請(qǐng)。佛默然受之。阿范和利知佛受已禮繞而退。時(shí)五百離車聞佛與比丘僧游行國界來向此城。共要迎佛。若不出者罰金錢五百。要已皆出。或乘青馬青車。一切眷屬衣服皆青。黃黑赤白皆亦如是。阿范和利中道相逢不避其路。諸離車言。何以不避使車馬相突。阿范和利言。我請(qǐng)佛及僧于園宿明日設(shè)食不暇相避。諸離車言。我等亦欲請(qǐng)佛。汝聽我先。答言。已受我請(qǐng)不得相讓。諸離車言。與汝五百千兩金。聽我在先。答亦如上。諸離車復(fù)言。與汝半國財(cái)物可乎。答言。正使舉國亦不可得。若能保我三事無失。爾乃相許。諸離車言。何謂二事。答言。一者保我身命必?zé)o夭奪。二者保我財(cái)物必?zé)o損失。三者保佛常住必?zé)o余行。諸離車言。若財(cái)物損失我能相與。若佛余行我能請(qǐng)留。汝命危脆誰能保者。便嗔恚而去。佛遙見諸離車來。告諸比丘。欲知忉利諸天出入與此無異。諸離車見佛容顏殊特乃至猶若金山。下車步進(jìn)前至佛所頭面禮足卻坐一面。時(shí)彼眾中有一摩納名賓只耶。從坐起偏袒右肩胡跪合掌白佛言。我欲以偈贊嘆世尊。佛言隨意。即便說之。

瓶沙得善利鴦伽持珠鎧

佛昔出其國聲若雷霆震

亦如花新開其香甚芬馥

觀佛身光耀如日麗于天

又如月盛滿升空無云翳

世尊光明身灼灼復(fù)踰此

佛慧無不鑒消滅陰謀情

能施世間眼決斷諸疑惑

諸離車聞偈歡喜。即與五百領(lǐng)衣。摩納言。我不須衣。愿先請(qǐng)佛。佛語離車。可聽先請(qǐng)。即便聽之。與衣如故摩納得衣即以上佛。佛為受之。告諸離車。世有五寶甚為難遇。一者諸佛世尊二者善說佛所說法三者聞法善解四者如聞能行五者不忘小恩。諸離車聞法歡喜共作是議。佛不久住人人別供不得周遍。今當(dāng)斂物隨日供設(shè)。非我種族不聽豫之。阿范和利竟夜作種種美食。旦持至園敷坐具畢白時(shí)已到。佛告諸比丘。汝等系念共受彼食即皆就坐。奈女手自斟酌歡喜無亂。食畢行水卻住一面。白佛言。毗舍離諸園觀中此園第一。我修此園本欲為福。今奉世尊。愿垂納受。佛言�？梢允┥�得大果報(bào)。奈女重以上佛。佛言。但以施僧我在僧?dāng)?shù)。奈女受教即以施僧。便取小床于佛前坐。佛為說隨喜偈。如為毗蘭若所說。復(fù)更為說種種妙法示教利喜。即于坐上得法眼凈。次受三歸五戒從坐起禮佛而去。諸離車于后如議供養(yǎng)。佛從毗舍離漸漸游行到缽遮羅塔。時(shí)冬大寒著一衣露地而宿。初夜過已覺寒復(fù)著一衣。中夜過已覺寒復(fù)著一衣。不復(fù)苦寒。作是念。未來諸比丘若不耐寒。著此三衣足以御之。我今寧可為諸比丘制畜三衣。明旦以是集比丘僧。告諸比丘。我先于王舍城游行。見諸比丘擔(dān)重?fù)?dān)衣。爾時(shí)欲為制家施衣齊限。昨夜極寒吾先著一衣。中夜初覺寒復(fù)著一衣。后夜初覺寒復(fù)著一衣。便不復(fù)苦寒。即作是念。未來諸比丘有不耐寒者。著此三衣足以御之。我今寧可為諸比丘制畜三衣。今以十利故。為諸比丘制畜三衣。不聽有長。若衣弊壞。聽補(bǔ)治以復(fù)綖卻刺亦聽直縫。時(shí)諸比丘畜拘修羅衣。諸居士見譏訶言。比丘著拘修羅。何異我等著貫頭衣。以是白佛。佛言。不聽著拘修羅衣。犯者突吉羅。有一比丘安陀會(huì)壞。權(quán)縫合作拘修羅著之后生疑悔。以是白佛。佛言。聽暫作著。有諸比丘畜貫頭及有袖衣拘攝披上。以是白佛。佛言。不聽畜貫頭及有袖衣。犯者突吉羅。若得聽受壞作余衣。有一外道。以雜色綖縫著衣上作條幅處。后于佛法中出家猶著此衣。諸居士見譏訶言。沙門釋子著外道衣不可分別。諸比丘以是白佛。佛言。不聽著外道衣。犯者偷羅遮。若不知是外道衣而非佛所聽皆應(yīng)壞之。若知是外道衣應(yīng)擿綖布地令人蹈上速使壞盡。

有諸比丘在樹下坐禪。眾鳥作聲亂其禪思屎污身體。以是白佛。佛言聽驅(qū)鳥若作禪屋。

有諸比丘欲往冢間取死人衣。以是白佛。佛言聽取。即便取之。后有比丘亦往取衣。見前比丘語言。與我共分。比丘不與。以是白佛。佛言應(yīng)共分。有諸比丘。先在冢間得衣。與后來比丘共分。分時(shí)復(fù)有比丘來索分。諸比丘不與。以是白佛。佛言亦應(yīng)共分。分衣已各欲還。復(fù)有比丘來索分。諸比丘不與。以是白佛。佛言亦應(yīng)共分。分已各還垂出冢界。復(fù)有比丘來索分。諸比丘不與。以是白佛。佛言。亦應(yīng)共分。分已各還已出冢界。復(fù)有比丘來索分。諸比丘不與。以是白佛。佛言不應(yīng)共分。

有一比丘著衣持缽入村乞食作是念。我今乞食猶早。便往冢間多得諸衣。得已復(fù)作是念。若持入村擔(dān)重可恥。若先持歸。時(shí)或復(fù)過。便束藏之。然后乞食。復(fù)有一比丘。食后前至冢間求衣。見前比丘所得衣便持歸。前比丘后往取衣。不知所在還到僧坊。見一比丘浣之。語言莫浣我衣。彼比丘言非是汝物。前比丘具以事語。彼比丘言。冢間無主物如何占護(hù)。以是白佛。佛言。應(yīng)屬前比丘。從今若先得衣。置冢間者應(yīng)作幟有。比丘以死人骨作。幟后諸比丘謂是鳥銜著上即便取之以是白佛。佛言不應(yīng)以死人骨為幟。又有比丘以絳汁作幟。諸比丘謂是血污。即便取之。以是白佛。佛言不應(yīng)以絳汁作幟。應(yīng)用青黑木蘭。若以袈裟衣片帖上。

有諸比丘共要半入村乞食。半冢間求衣還共分之。要已而去。往冢間者大得諸衣�；谘�。我得衣屬我。彼得食屬彼。不能復(fù)共。乞食比丘還以食與之。得衣比丘不受如上語之。乞食比丘言。先共明要。如何中悔。以是白佛。佛言應(yīng)共分。取衣比丘得衣時(shí)共要。若能擔(dān)此衣還所住者。當(dāng)與二分。既擔(dān)還復(fù)悔不與。以是白佛。佛言應(yīng)與浣亦如是。

有一比丘往冢間見一新死人欲取其衣。起尸鬼入身中起語言。大德莫取我衣。答言。汝已死非是汝衣便強(qiáng)奪取。死人大喚逐到僧坊。諸善鬼神不聽入。便住門外見出入比丘語言。有一比丘奪我衣來�？闪钜娺�。諸比丘入問。外有一人云。有比丘奪其衣來。誰持來者。得衣比丘言。此是死尸非生人也。諸比丘以是白佛。佛言。若新死身未有壞處。起尸鬼猶著。不應(yīng)取其衣。可以還之。若取未傷壞死人衣突吉羅。彼比丘即以衣還之。死尸得衣便倒地。彼比丘以是白佛。佛言可持著冢間。比丘即持衣行。死尸彼起逐后。既到冢間以衣著地。尸復(fù)還倒。有一比丘往冢間。見一人著新欽婆羅臥冢蔭中。謂是死人作是念。佛不聽我取未傷壞死人衣。便打其頭破。彼即驚起言。大德有何相犯打我頭破。答言。謂汝是死人。彼言汝豈不知有喘息耶。如何為衣欲斷我命。諸比丘以是白佛。佛言。不應(yīng)自打若使人打死尸令傷壞。犯者突吉羅。

時(shí)諸比丘得劫貝衣不截頭須而著。諸居士見譏訶言。沙門釋子亦著此衣。與我何異。諸比丘以是白佛。佛言不應(yīng)著。犯者突吉羅。

爾時(shí)世尊。與大比丘僧千二百五十人俱游行南方人間。從山上下見有水田善作畦畔。作是念。我諸比丘應(yīng)作如此衣。即問阿難。汝見此田不。答言已見。又告阿難。諸比丘宜著如此衣。汝能作不。答言能。即受教自作。亦教諸比丘作�；蛞婚L一短�；騼砷L一短�；蛉�長一短。左條葉左靡。右條葉右靡。中條葉兩向靡。作竟著之極是所宜。佛見已告諸比丘。阿難有大智慧。聞我略說作便如法。此名為割截不共之衣。與外道別異。怨家盜賊所不復(fù)取。從今聽諸比丘割截作三衣。若破應(yīng)補(bǔ)。佛在毗舍離城。有一住處。地極卑濕多諸蚊虻。諸比丘不得住。皆往舍衛(wèi)城、瞻婆城、迦維羅衛(wèi)城.王舍城安居。所住處空。諸居士言。大德可住此安居。我等當(dāng)供給飲食。諸比丘言。此間多有蚊虻不能得住。諸居士復(fù)言。大德但住當(dāng)送蚊幮。諸比丘不知得受不。以是白佛。佛言聽受。諸比丘不知大小作。以是白佛。佛言應(yīng)隨床大小作。

諸比丘常著一衣入聚落及還僧坊。初不易脫垢穢不凈。諸居士見譏訶言。沙門釋子不凈可惡。常著一衣出入聚落。諸比丘以是白佛。佛言。于僧坊內(nèi)應(yīng)著襯身衣。不應(yīng)著入聚落衣。諸比丘無房舍住欲作新房。以是白佛。佛言。聽于僧坊內(nèi)為僧作。余比丘不助。以是白佛。佛言應(yīng)助。諸比丘便長助。妨坐禪行道。以是白佛。佛言不應(yīng)長助。若力少不足然后助之。諸比丘作時(shí)壞污其衣。數(shù)數(shù)補(bǔ)浣妨坐禪行道。以是白佛。佛言。僧應(yīng)作作時(shí)衣作時(shí)令著。諸比丘慚愧不敢襯身著。以是白佛。佛言。為僧作時(shí)聽自恣著。諸比丘著僧衣小污便浣由是速壞。以是白佛。佛言。不應(yīng)數(shù)數(shù)浣。作都竟然后浣舉。

諸比丘欲作新經(jīng)行處。以是白佛。佛言聽作。諸比丘便曲作。以是白佛。佛言應(yīng)直作。諸比丘欲高作經(jīng)行道。以是白佛。佛言聽高作。兩兩經(jīng)行道數(shù)數(shù)壞。以是白佛。佛言。聽白墡渥亦聽用衣及婆婆草布上。

大會(huì)時(shí)人多房少諸比丘無住處。以是白佛。佛言。房內(nèi)有容膝處聽衣布地坐留中央。諸比丘既同房住便相鬧亂。以是白佛。佛言。應(yīng)以衣隔之亦聽作窟。諸比丘倚壁坐。諸居士見譏訶言。此沙門釋子為是老出家為是無威儀。云何倚壁而坐。以是白佛。佛言不應(yīng)倚壁坐。有諸老病比丘。不能自持取草束倚坐污穢房中。以是白佛。佛言。不應(yīng)倚草束聽作隱機(jī)禪帶。諸比丘廣作禪帶。以是白佛。佛言。不應(yīng)過人八指。諸比丘復(fù)狹作禪帶。以是白佛。佛言不應(yīng)減五指。諸比丘復(fù)作雜色禪帶。以是白佛。佛言應(yīng)一種色作。若雜種色應(yīng)浣壞色然后聽畜。時(shí)長老柯休得一衣。欲作安陀會(huì)太長。欲作僧伽梨優(yōu)多羅僧皆少。數(shù)數(shù)牽挽。佛行房見之問言。汝作何等。具以事答。佛言。若不足應(yīng)三長一短。若復(fù)不足聽兩長一短。若復(fù)不足聽一長一短。若復(fù)不足聽帖作葉。長老柯休復(fù)得一衣。少不足作割截三衣。以是白佛。佛言聽作割截僧伽梨優(yōu)多羅僧漫安陀會(huì)。有大眾會(huì)時(shí)諸白衣以衣布施。以是白佛。佛言聽受。諸白衣欲得咒愿。以是白佛。佛言。應(yīng)為咒愿。諸比丘不知咒愿。以是白佛。佛言。應(yīng)使維那咒愿。不知持著何處。以是白佛。佛言。應(yīng)如前白二羯磨當(dāng)中央房著中。不知誰應(yīng)守護(hù)。以是白佛。佛言應(yīng)如前白二羯磨一比丘令守護(hù)。諸比丘便羯磨。無知比丘不別衣好惡。以是白佛。佛言。成就五法不應(yīng)差守衣。隨愛恚癡畏不知衣好惡。諸比丘于鬧處分失衣。守衣比丘得惡名聲。以是白佛。佛言。應(yīng)靜處分。分衣時(shí)有客比丘來。舊比丘問。汝某日在何處。答在某處。諸比丘言。我等得衣日此比丘在我界內(nèi)今不成分衣。以是白佛。佛言。得衣日有比丘有比丘想不成分衣得突吉羅罪。有比丘疑亦如是。無比丘有比丘想成分衣得突吉羅罪。無比丘疑亦如是。無比丘無比丘想成分衣無犯。

時(shí)諸比丘不襯體臥僧臥具垢污不凈。復(fù)有一比丘不襯體臥僧臥具申腳蹋破。以是白佛。佛言。為護(hù)身護(hù)衣護(hù)僧臥具聽畜單敷敷僧臥具上。時(shí)六群比丘以佛不聽襯身臥僧臥具便以廣數(shù)寸物敷僧臥具上。以是白佛。佛言。廣長應(yīng)如臥具。諸比丘不系念眠失不凈污于單敷。以是白佛。佛言應(yīng)以坐具敷單敷上。有諸比丘為壁虱所惱。以是白佛。佛言。聽別作廣長單敷敷著敷下垂床四邊各一尺。時(shí)優(yōu)波離問佛。世尊。幾種衣應(yīng)受持。佛言。三衣應(yīng)受持。襯身衣被衣雨浴衣覆瘡衣蚊幮敷經(jīng)行處衣障壁虱衣單敷衣坐具護(hù)髀衣護(hù)[跳-兆+尃]衣護(hù)頭衣拭體巾拭手面巾針綖?zāi)依從腋镥锬忆跛�囊。如此諸衣若似衣皆應(yīng)受持。有一比丘白佛言。世尊。常為我等贊嘆少欲知足我甚樂之。愿聽我等裸形。佛言。愚癡人欲作外道儀法。犯者偷羅遮。

有諸比丘白佛�；蛴�作人發(fā)衣鹿皮衣羊皮衣鳥毛衣馬鬣衣牦牛尾衣草樹皮葉衣。佛言。愚癡人欲作外道儀法。一切外道儀法皆不得作。作者偷羅遮。

有一比丘白佛。愿聽我等內(nèi)著貫頭衣跋那衣披上。佛言。愚癡人欲作白衣儀法。犯者突吉羅。

有諸比丘。欲內(nèi)著貫頭衣外披劫貝衣�；蛴�作蘇摩衣斑劫貝衣�；蛴�著指镮畫眉眼著雜色革屣。以是白佛。佛言。愚癡人此是白衣儀法。一切白衣儀法皆不得作。犯者突吉羅。

有一比丘白佛。愿聽我等著純青黃赤白黑色衣。佛言。純黑色衣產(chǎn)母所著。犯者波逸提。余四色突吉羅。時(shí)諸比丘患頭冷病。以是白佛。佛言。聽以衣覆亦聽作帽暖則止。有諸比丘不著僧祇支入聚落露現(xiàn)胸臆諸女人見笑弄。諸比丘以是白佛。佛言不應(yīng)爾。入聚落應(yīng)著僧祇支。犯者突吉羅。

有諸比丘著僧祇支風(fēng)吹落地。以是白佛。佛言應(yīng)著帶。

有諸比丘在高上作諸女人在下見其形體笑弄。諸比丘羞恥。以是白佛。佛言。聽作時(shí)取衣后從岐間過攝著前。時(shí)跋難陀知未分安居施物處。輒往語言。何不速分。若不分或有蟲嚙水火等難。若分可得自用。若與弟子及作福事。諸比丘即便分之。跋難陀言。汝等不別貴賤。諸比丘言。汝若善別為我等分。亦自取分即為分之。得分持去。復(fù)往余處如是非一。得重?fù)?dān)衣。還歸所住。諸比丘見贊言。汝大福德得如此衣。答言。非福所致。諸安居處巧說得耳。諸比丘種種訶責(zé)。云何一處安居諸處受施分。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種訶責(zé)言。我常說少欲知足。汝今云何多受無厭。訶已告諸比丘。不應(yīng)一處安居諸處受安居施分。犯者突吉羅。

時(shí)諸比丘但著上下衣入聚落。以是白佛。佛言。不應(yīng)爾。犯者突吉羅。

有比丘反著衣入聚落。諸比丘見語言。反著衣與著不割截衣有何異。以是白佛。佛言。不應(yīng)爾。犯者突吉羅。

有諸比丘未入村及出村草木鉤衣破裂塵土入葉中欲反著不敢。以是白佛。佛言。為護(hù)衣故未入村及出村聽反著。

有諸比丘染漫衣作條又有縫葉著衣或攝作衣葉或半上向半下向作葉。以是白佛。佛言。不應(yīng)爾。犯者皆突吉羅。

有諸比丘著雜色衣。以是白佛。佛言。不應(yīng)爾。犯者突吉羅。

有諸比丘雨時(shí)倒著衣水入葉中爛壞。以是白佛。佛言。雨時(shí)不應(yīng)倒著若不雨隨意。

爾時(shí)諸比丘有衣缽余物欲以施僧白佛。佛言。九種得施皆聽施僧。一者界得施二者要得施三者限得施四者僧得施五者現(xiàn)前僧得施六者安居僧得施七者二部僧得施八者教得施九者人得施。界得施者。施主言。施此界內(nèi)僧。是名界得施。要得施者。安居時(shí)異界住僧共要若一處得施盡共分。是名要得施。限得施者。施主言。施如是如是人。是名限得施。僧得施者施主施僧僧應(yīng)知所施物隨宣處分。是名僧得施�，F(xiàn)前僧得施者。施主對(duì)面施僧。是名現(xiàn)前僧得施。安居僧得施者。施主言。施此安居僧。是名安居僧得施。二部僧得施者。施主施二部僧。若比丘多比丘尼少。若比丘尼多比丘少。皆應(yīng)中分。若有比丘無比丘尼。比丘應(yīng)盡分。若有比丘尼無比丘。比丘尼應(yīng)盡分。是名二部僧得施。教得施者。施主教僧作如是如是用若共分。是名教得施。人得施者。施主言。我施某甲。是名人得施。復(fù)有五種得施。施佛及僧施佛及比丘尼僧施佛及二部僧為人施僧長請(qǐng)施。

有一沙彌命過。諸比丘不知云何處分其物。以是白佛。佛言。若生時(shí)已與人應(yīng)與之。若生時(shí)不已與人現(xiàn)前僧應(yīng)分。有一少知識(shí)比丘命過。有上下衣及非衣。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若生時(shí)不已與人現(xiàn)前僧應(yīng)分。若生時(shí)已與人而未持去者。僧應(yīng)白二羯磨與之。一比丘唱言。大德僧聽。某甲比丘于此命過。生存時(shí)所有若衣若非衣�，F(xiàn)在僧應(yīng)分今與某甲。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。某甲比丘于此命過。生存時(shí)所有若衣若非衣�，F(xiàn)在僧應(yīng)分今與某甲。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已與某甲衣竟。僧忍默然故。是事如是持。有一多知識(shí)比丘。為國王大臣眾人所供養(yǎng)命過其物甚多。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若生時(shí)先已與人。應(yīng)白二羯磨與。若生時(shí)不已與人。有可分不可分者。若婆那衣蘇摩衣劫貝衣拘攝毛長五指。若僧伽梨優(yōu)多羅僧安陀會(huì)若下衣若舍勒若單敷若襯身衣若被若坐具若針綖?zāi)忆跛�囊缽囊革屣囊若大小缽戶鉤。如是等物是可分者�，F(xiàn)在僧盡應(yīng)分。若錦若綺若毛[旁*毛]若氈若拘攝毛過五指。若雨浴衣若覆瘡衣若蚊幮若經(jīng)行敷若遮壁虱單敷若坐臥床及踞床。除大小瓦缽?fù)咴韫�。余一切瓦器。除大小鐵缽戶鉤截甲刀針。余一切鐵器。除銅揵镃銅多羅盛眼藥物。余一切銅器若傘蓋錫杖。如是等物是不可分者應(yīng)屬僧用。

有諸比丘得安居施未分�；蛴忻�過者反俗者作外道者遠(yuǎn)行者作沙彌者更受大戒者變成二根者根滅者。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。安居得施未分。若命過者生時(shí)已與人。應(yīng)白二羯磨與之。若生時(shí)不已與人�，F(xiàn)前僧應(yīng)分。反俗作外道遠(yuǎn)行變成二根根滅亦如是。作沙彌者應(yīng)與沙彌分。更受大戒者應(yīng)與大比丘分。有諸比丘于安居中未得安居施�；蛎�過乃至根變。后得施亦如是。比丘尼亦如是。時(shí)調(diào)達(dá)得安居施未分破僧。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若僧未破得物應(yīng)等分。若破后得物應(yīng)隨所施分。

有諸比丘同界僧破。后欲作諸羯磨與人受具足戒。不知云何。以是白佛。佛言。若僧已破雖同界聽作羯磨行僧事不犯別眾。

有一住處一比丘住。非安居時(shí)得施僧衣。作是念。佛說四人已上名僧。我今一人不知云何。以是白佛。佛言。應(yīng)受持若凈施若施人。若不爾余比丘來應(yīng)共分。

若有比丘住處。非安居時(shí)得施僧物。若無比丘。比丘尼應(yīng)分。

若有比丘尼住處。非安居時(shí)得施比丘尼僧衣。若無比丘尼比丘應(yīng)分。

若有比丘住處。非安居時(shí)比丘命過。無比丘比丘尼應(yīng)分。若有比丘尼住處。非安居時(shí)比丘尼命過。無比丘尼比丘應(yīng)分。安居時(shí)得施皆亦如是。

有一外道弟子于佛法律中出家。其諸親族咸作是言。云何舍我阿羅漢道。于沙門釋子中出家。當(dāng)還取之。復(fù)作是言。彼若聞?wù)呋蚰芴颖苌抽T釋子不破安居。爾時(shí)往取必得無疑。彼比丘聞不知云何。以是白佛。佛言。聽破安居去。彼比丘便從一住處至一住處。不知應(yīng)于何處受安居施分。以是白佛。佛言。若住日多處應(yīng)于彼受分。有二比丘共在道行。一比丘病。一比丘看之。彼遂命過。看病比丘持其衣缽來至佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘�？床∩蹼y。今聽以三衣缽白二羯磨與之。一比丘唱言。大德僧聽。某甲比丘命過。三衣缽現(xiàn)在僧應(yīng)分今以與看病人。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。某甲比丘命過。三衣缽現(xiàn)在僧應(yīng)分今以與看病人。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已與某甲比丘衣缽竟。僧忍默然故。是事如是持。

有一比丘懶惰初不佐助眾事。亦不給侍和尚阿阇梨。得病無人看視屎尿污身不凈臭穢。佛按行房見自為洗浴浣濯其衣除去不凈扶臥床上在邊安慰。汝莫恐怖汝今終不以此命過。彼比丘聞已歡喜。佛復(fù)為說種種妙法。遠(yuǎn)塵離垢于諸法中得法眼凈。佛以是事集比丘僧問阿難。某房比丘何以無人看。阿難具以事答。佛語阿難。汝等所作非法。比丘無有父母。自不相看誰看。汝等今聽諸比丘看病人。諸比丘不知誰應(yīng)看病。以是白佛。佛言。弟子應(yīng)看和尚。和尚應(yīng)看弟子。阿阇梨同和尚阿阇梨亦如是。有客來比丘病。無和尚阿阇梨亦無同師無有看者。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應(yīng)先勸一人看之。若無此人應(yīng)日日次第差一人。若不肯如法治。時(shí)諸比丘競往看視惱亂病者。以是白佛。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)兩三人往為料理病所宜事。時(shí)看病人求藥艱難。而病人不肯服妨廢行道。以是白佛。佛言。病人有五事難看。不能節(jié)量食。不肯服病所宜藥。不肯向看病人說病狀貌。不從看病人教。不能恒觀無常。有五事不能看病。不知病所宜藥。不能得隨病食。不能為病人說法示教利喜。惡厭病人屎尿涕唾。為利故看不以慈心。有諸看病人�；�?yàn)椴∪嘶驗(yàn)樗�。行去后病人命過。余人得其衣缽。以是白佛。佛言。不應(yīng)趣與人應(yīng)與究竟看病者。有一比丘病看病人多。諸比丘不知幾人應(yīng)得衣。以是白佛。佛言。若比丘命過。應(yīng)與二人衣。比丘沙彌。雖父母兄弟亦不應(yīng)與。若比丘尼命過。應(yīng)與三人衣。比丘尼式叉摩那沙彌尼。有諸比丘分看病沙彌物與沙彌三分之一。以是白佛。佛言應(yīng)等分與。有命過比丘。先以衣凈施諸比丘。諸比丘不肯還。以是白佛。佛言。若彼本非親里善意施皆應(yīng)還。

時(shí)舍利弗目連自恣竟于左右游行。同安居及近住處諸比丘多有隨從。諸白衣見。人人各念。當(dāng)為舍利弗目連施僧安居衣。即便施之。大有所得。彼得施處諸比丘。語舍利弗目連言。共分此衣。答言我等不同安居。正可得食無此衣分。以是白佛。佛言應(yīng)盡共分。

時(shí)乙?guī)熯_(dá)多跋陀羅自恣竟亦與眾多比丘于左右游行。諸白衣見作是言。若比丘于我住處安居者。我施此衣所得亦多。彼諸客比丘索共分之。答言。施我界內(nèi)安居比丘不得與汝。以是白佛。佛言不應(yīng)共分。

時(shí)有估客。赍欽婆羅從波利國來到拘舍羅。聞佛出世有大威神諸弟子亦復(fù)如是。便大持欽婆羅衣施僧。諸比丘言。佛未聽我等受欽婆羅衣。以是白佛。佛言聽受。復(fù)別與上座。亦不敢受言。佛未聽我等別受欽婆羅衣。以是白佛。佛言亦聽別受。

時(shí)毗舍佉母作是言。若住我所作房者。應(yīng)著用我三衣襯身衣被衣雨浴衣覆瘡衣單敷衣遮壁虱衣蚊幮。不得著用余人衣。諸比丘謂此屬四方僧。不敢襯身著之。以是白佛。佛言。若施主現(xiàn)在聽襯身著。

有諸比丘尼以衣缽余物施諸比丘。諸比丘不敢受。諸比丘尼言。我當(dāng)于何處更求福田。以是白佛。佛言聽隨意受。時(shí)諸比丘得劫貝經(jīng)欽婆羅緯衣不敢受。以是白佛。佛言聽受。時(shí)舍衛(wèi)城治欽婆羅人。見諸比丘著欽婆羅衣。語言。大德所著若浣若蹋。使毛出者極好鮮文。諸比丘不敢。以是白佛。佛言聽浣蹋。若不知聽雇人。有諸比丘于露地浣蹋欽婆羅。諸白衣見譏訶。此比丘正似蹋欽婆羅師。以是白佛。佛言應(yīng)在屏處蹋。欲截欽婆羅頭。不知以何截。以是白佛。佛言應(yīng)作剪刀。

諸比丘著斑色綖織衣。諸白衣見譏訶言。沙門釋子與世人何異。諸比丘以是白佛。佛言不應(yīng)著斑色綖織衣。犯者突吉羅。

有一女人生兒輒死。后生一男將至諸比丘所。索袈裟衣與著。諸比丘不敢與。以是白佛。佛言聽與。有一少知識(shí)比丘無衣。諸女人乞不得與。彼言我自出物與我染之。諸比丘不敢為染。以是白佛。佛言聽為染。時(shí)畢陵伽婆蹉父母貧窮。欲以衣供養(yǎng)而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若人百年之中。右肩擔(dān)父左肩擔(dān)母。于上大小便利。極世珍奇衣食供養(yǎng)。猶不能報(bào)須臾之恩。從今聽諸比丘盡心盡壽供養(yǎng)父母。若不供養(yǎng)得重罪。