第十四卷 彌沙塞部和醯五分律

第十四卷 彌沙塞部和醯五分律

第二分第四尼律墮法之三

爾時(shí)諸比丘尼。著革屣持蓋詣諸白衣。諸白衣譏呵言。此諸比丘尼如淫女行來(lái)。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼著革屣捉蓋行來(lái)波逸提。蓋者。乃至草蓋。革屣者。乃至一重。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上。

爾時(shí)有夫婦二人俱時(shí)出家。彼夫比丘乞食持還至婦比丘尼住處食。其婦比丘尼捉水瓶立前以扇扇之與水輒問(wèn)冷暖。彼夫比丘低頭食不視不共語(yǔ)。彼比丘先白衣時(shí)有私通女人。亦出家在彼住來(lái)出見(jiàn)之。比丘便笑。其婦比丘尼嫉姤心發(fā)。即以水瓶打比丘頭破。諸比丘尼呵言。云何比丘尼捉水瓶及扇立比丘前給水及扇。遂復(fù)打其頭破。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼捉水瓶及扇立比丘前若給水若扇波逸提。若欲給水與竟應(yīng)遠(yuǎn)去不應(yīng)住前立。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)諸比丘尼誦治病經(jīng)方。諸白衣譏呵言。此等但學(xué)醫(yī)術(shù)無(wú)求道意。何不以此誦讀佛經(jīng)。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼誦治病經(jīng)方波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若為自病若慈愍若強(qiáng)力所逼差讀不犯。

爾時(shí)諸比丘尼教他誦治病經(jīng)方。諸白衣譏呵。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼教他誦治病經(jīng)方波逸提。余如上說(shuō)。

爾時(shí)諸比丘尼為人治病合和煮搗諸藥。初夜后夜未曾休息。諸白衣見(jiàn)譏呵言。此等如醫(yī)如醫(yī)弟子。何不求道療生死病。而反營(yíng)此世俗事為。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼為人治病以為生業(yè)波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若憐愍若強(qiáng)力所逼不為利養(yǎng)不犯。

爾時(shí)諸比丘尼教人治病。諸白衣來(lái)語(yǔ)言。為我說(shuō)法。便語(yǔ)言。治熱如是。治冷如是。治風(fēng)如是。治諸病如是。諸白衣言。我為法來(lái)不為治病。復(fù)譏呵言。此等唯學(xué)醫(yī)術(shù)不知道法。若不爾者何不以法教我。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼教他治病以為生業(yè)波逸提。余如上說(shuō)。

爾時(shí)諸比丘尼為知識(shí)家作。諸居士譏呵言。此等舍本家作為他家作。無(wú)沙門(mén)行破沙門(mén)法。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼以飲食故為白衣家作波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若憐愍若強(qiáng)力所逼不犯。

爾時(shí)諸比丘尼。與白衣及外道婦女同衣臥身體相觸。生愛(ài)欲心不樂(lè)梵行。遂致反俗作外道者。諸婦女后隨知識(shí)語(yǔ)言。某甲比丘尼身體有如是如是好。諸白衣后見(jiàn)比丘尼。便指弄言。好身體者。此比丘尼是。彼比丘尼是。諸比丘尼以此羞恥。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼共白衣及外道婦女同衣臥波逸提。若同床共被內(nèi)衣應(yīng)使有隔。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)諸比丘尼。與比丘尼式叉摩那沙彌尼同衣臥。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼與比丘尼式叉摩那沙彌尼同衣臥波逸提。余如上說(shuō)。

爾時(shí)諸比丘尼。與白衣及外道婦女更相覆眠相見(jiàn)形體生愛(ài)欲心。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼與白衣及外道婦女更相覆眠波逸提。余如上說(shuō)。若先已有覆重覆不犯。

爾時(shí)諸比丘尼。與比丘尼式叉摩那沙彌尼更相覆眠相見(jiàn)形體。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼與比丘尼式叉摩那沙彌尼更相覆眠波逸提。余如上說(shuō)(一百五十)

爾時(shí)諸比丘尼。以香涂身亦使人涂。生愛(ài)欲心不樂(lè)修梵行。遂致反俗作外道者。諸白衣聞其香氣。譏呵言。此等以香涂身同于淫女。無(wú)沙門(mén)行破沙門(mén)法。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼以香涂身波逸提。香者。根香莖香葉香華香蟲(chóng)香膠香。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若為治病若強(qiáng)力所逼涂不犯。

爾時(shí)諸比丘尼以澤枯揩身令有光潤(rùn)。諸白衣譏呵言。此等以澤枯揩身令有光潤(rùn)如淫女人。無(wú)沙門(mén)行破沙門(mén)法。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼以澤枯揩身波逸提。時(shí)跋陀迦毗羅比丘尼身體少潤(rùn)枯燥擗裂問(wèn)醫(yī)。醫(yī)言應(yīng)用澤枯揩身。答言佛不聽(tīng)我澤枯揩身。愿更思余治。醫(yī)言更無(wú)余治。比丘尼作是念。若世尊聽(tīng)病時(shí)澤枯揩身。我乃不復(fù)有此苦患。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽(tīng)比丘尼病時(shí)以澤枯揩身。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼無(wú)病以澤枯揩身波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)諸比丘尼畜華鬘或著。生染著心不樂(lè)修梵行。遂致反俗作外道者。諸長(zhǎng)老比丘尼見(jiàn)種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼畜華鬘若著波逸提。乃至以草葉系頭為好。皆名著華鬘。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若強(qiáng)力所逼不犯。

爾時(shí)比丘尼著寶瓔珞。生愛(ài)欲心不樂(lè)修梵行。遂致反俗作外道者。諸長(zhǎng)老比丘尼見(jiàn)種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼著寶瓔珞波逸提。乃至以木作瓔珞亦如是。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上。

爾時(shí)諸比丘尼著卑身衣。使形傭纖得中生愛(ài)欲心。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼著卑身衣波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上。

爾時(shí)諸比丘尼畜種種嚴(yán)身具生愛(ài)欲心。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼畜種種嚴(yán)身具波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)諸比丘尼畜發(fā)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼畜發(fā)波逸提。比丘尼發(fā)長(zhǎng)波逸提。式叉摩那沙彌尼畜發(fā)及發(fā)長(zhǎng)不剃突吉羅。半月一剃。過(guò)此名為發(fā)長(zhǎng)。若無(wú)人剃。及強(qiáng)力所逼不得剃。皆不犯。

爾時(shí)諸比丘尼。著白衣女人嚴(yán)身具生愛(ài)欲心。時(shí)偷羅難陀比丘尼主人新取婦。婦以嚴(yán)身具與令著。著已覆頭眠床上。婿從外還欲近其婦。發(fā)頭方知。呵言。我若不發(fā)頭便行欲者。豈不致大罪耶。云何比丘尼作如此事。無(wú)沙門(mén)行破沙門(mén)法。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼著嚴(yán)身具波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上。

爾時(shí)諸比丘尼為他作嚴(yán)身具。諸白衣譏呵言。此等如淫女人作嚴(yán)身具。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼為他作嚴(yán)身具波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)諸比丘尼績(jī)縷。諸白衣譏呵言。此等衣食仰他。不念行道以報(bào)信施�？�(jī)縷何為。無(wú)沙門(mén)行破沙門(mén)法。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼績(jī)縷波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若作腰繩禪帶絡(luò)囊縫衣縷不犯(一百六十)

爾時(shí)諸比丘尼隨知識(shí)白衣家敷臥具住。諸白衣譏呵言。云何出自家住他家。我等不喜見(jiàn)此不吉利物。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼不問(wèn)白衣輒在其家敷臥具住波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若親里家住不犯。

爾時(shí)諸比丘尼在白衣家。敷主人坐臥具若使人敷。去時(shí)不自舉不教人舉。諸白衣譏呵言。云何比丘尼敷人坐臥具去復(fù)不舉。我等常為此等作奴婢。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼至白衣家敷。主人坐臥具若使人敷去時(shí)不自舉不教人舉波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若囑舉不犯。

爾時(shí)諸比丘尼自煮生物作食。諸白衣譏呵言。云何比丘尼自煮生物既自煮作食何為復(fù)就人乞耶無(wú)沙門(mén)行破沙門(mén)法。諸長(zhǎng)老比。丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼自煮生物作食波逸提。若為病不犯。

爾時(shí)差摩比丘尼來(lái)至舍衛(wèi)城。旃荼修摩那比丘尼以精舍借令住止。差摩得慈心三昧。有大威德。眷屬成就。旃荼弟子皆共尊重。并欲隨逐。旃荼覺(jué)之便嗔罵言。我以精舍借汝令住。反更誘人弟子。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。云何借他精舍而后嗔謗。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼先聽(tīng)住后嗔謗者波逸提式叉摩那沙彌尼突吉羅。若有實(shí)而嗔恨不犯。

爾時(shí)跋陀伽毗羅比丘尼髀里生癰。不白僧輒使男子醫(yī)破出膿洗訖布藥。諸長(zhǎng)老比丘尼見(jiàn)呵責(zé)言。汝已離欲故可如此。若未離欲人不當(dāng)犯大事耶。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼不白僧輒使男子治病波逸提。若欲令男子治病。應(yīng)打犍稚集僧來(lái)在病人前。然后衣裹身體。唯留可應(yīng)治處。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若使女人治不犯。

爾時(shí)諸比丘尼。夜輒開(kāi)都門(mén)出。不語(yǔ)后人令閉。夜有賊來(lái)奪諸比丘尼衣缽。諸長(zhǎng)老比丘尼種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼夜輒開(kāi)都門(mén)出不語(yǔ)余比丘尼令閉波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。無(wú)恐怖處不犯。

爾時(shí)諸比丘尼非時(shí)到白衣家。有一家大富。賊常欲劫之而未得便。借問(wèn)行人。誰(shuí)出入此家者。有人言。偷羅難陀比丘尼與此家善數(shù)相往返。賊便往語(yǔ)偷羅難陀言。阿姨某甲喚汝。即從語(yǔ)暮往。主人為開(kāi)門(mén)。賊便突入劫物蕩盡。主人嗔呵言。若此比丘尼不非時(shí)來(lái)。我不開(kāi)門(mén)不遭此難。供養(yǎng)望福而反致禍。與養(yǎng)怨家有何等異。諸長(zhǎng)老比丘尼種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼非時(shí)入白衣家波逸提。復(fù)有諸比丘尼白衣呼不敢往。以是白佛。佛以是事集二部僧告諸比丘。今聽(tīng)比丘尼白衣喚得往。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼白衣不喚非時(shí)入其家波逸提。非時(shí)者。從中后至明相未出。若白衣喚應(yīng)詳察。彼使是可信人不。又應(yīng)審問(wèn)知其虛實(shí)。若猶有疑至門(mén)應(yīng)先問(wèn)。其家竟為喚不。然后乃入復(fù)應(yīng)籌量。非是可畏時(shí)不。若非時(shí)往白衣家。一腳出門(mén)突吉羅。兩腳出波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)有居士請(qǐng)比丘尼僧食。諸比丘尼食前著衣持缽?fù)�到其家。從作食人索飲或索釜燋或索飯。作食人作是念。今辦此食正為此輩。前與后與亦復(fù)何在。便盡與之飯飲都盡主人至?xí)r打犍槌集僧敕使下食。作食人具以事答。居士便譏呵言。此諸比丘尼如小兒不能小忍。貪食如此何道之有。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼受請(qǐng)。主人未唱隨意食。食者波逸提。若未唱隨意食食�？诳诓ㄒ萏帷Ｊ讲婺δ巧硰浤嵬患�羅(一百七十)

爾時(shí)諸比丘尼如法作驅(qū)出羯磨竟。被驅(qū)比丘尼不肯去。諸長(zhǎng)老比丘尼種種呵責(zé)言。被驅(qū)出羯磨與不被驅(qū)出羯磨有何等異。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼被驅(qū)出羯磨不去者波逸提。驅(qū)出羯磨者。白四羯磨。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病若八難起若非法羯磨皆不犯。

爾時(shí)諸比丘尼如法集僧時(shí)。有比丘尼不即往。諸比丘尼待之以妨行道。諸長(zhǎng)老比丘尼種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼僧如法集會(huì)不即往波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病若不聞若八難起不犯。

爾時(shí)諸比丘尼往觀歌舞作伎。生染著心不復(fù)樂(lè)道。遂有反俗作外道者。諸白衣見(jiàn)譏呵言。此等觀歌舞作伎如淫女人。無(wú)沙門(mén)行破沙門(mén)法。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼觀歌舞作伎波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上觀王宮觀畫(huà)中說(shuō)。

爾時(shí)諸比丘尼往至邊地。邊地人抄取作婢�；驃Z衣缽或破梵行。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼往邊地波逸提。邊地者。無(wú)比丘比丘尼處。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若飛行不犯。

爾時(shí)諸比丘尼度二根人。諸白衣譏呵言。云何比丘尼度二根人。無(wú)可度不可度者無(wú)沙門(mén)行破沙門(mén)法諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼度二根人波逸提。若疑應(yīng)先看。發(fā)心乃至三羯磨未竟突吉羅竟。和尚波逸提。余尼師僧突吉羅。

爾時(shí)諸比丘尼度二道合作一道女人。諸長(zhǎng)老比丘尼種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼度二道合作一道女人波逸提。若度竟有是病不犯。余如上說(shuō)。

爾時(shí)諸比丘尼度常有月水女人。行乞食血流污腳。諸白衣見(jiàn)惡賤譏呵言。諸比丘尼無(wú)可度不可度。度如此輩污人床席。無(wú)沙門(mén)行破沙門(mén)法。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼度常有月水女人波逸提。余如上說(shuō)。

爾時(shí)諸比丘尼不禮比丘不迎不送亦不請(qǐng)坐。諸比丘嗔不復(fù)教誡。諸比丘尼愚闇無(wú)知不能學(xué)戒。諸長(zhǎng)老比丘尼見(jiàn)種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集二部僧。問(wèn)諸比丘尼。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)言。我先不說(shuō)八敬法應(yīng)禮比丘耶。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼見(jiàn)比丘不起不禮不請(qǐng)坐波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病若先有怨嫌不共語(yǔ)不犯。

爾時(shí)諸比丘尼作是念。佛不聽(tīng)我等剃隱處毛。今當(dāng)火燒即便燒之。時(shí)有婆羅門(mén)失羊覓之。到比丘尼巷聞燒毛氣。謂比丘尼偷殺其羊。便至王所以事白王。王即呼比丘尼問(wèn)言。阿姨殺婆羅門(mén)羊不。答言不殺。問(wèn)若不殺那得有燒羊毛氣。便以實(shí)答。王聞大笑即放令去。諸臣聞之譏呵言。云何比丘尼不念行道乃燒隱處毛。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼燒隱處毛波逸提。余如剃隱處毛中說(shuō)。

爾時(shí)諸比丘尼不著僧祇支往白衣舍。風(fēng)吹上衣露其身體。諸白衣見(jiàn)便弄共說(shuō)粗惡語(yǔ)以此羞恥。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼不著僧祇支入白衣家波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若浣染打縫若無(wú)皆不犯(一百八十)

爾時(shí)諸比丘尼。與白衣對(duì)坐臨身相近說(shuō)法。似若私語(yǔ)。于中生染著心。遂致返俗作外道者。諸白衣譏呵。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼與白衣對(duì)坐臨身相近說(shuō)法波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)諸比丘尼自歌舞。諸居士譏呵言。此比丘尼自歌舞如淫女人。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼自歌舞波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)諸比丘尼遮受迦絺那衣。諸比丘尼待久不至妨廢行道。諸長(zhǎng)老比丘尼種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼遮受迦絺那衣波逸提。若病若不聞不犯。

爾時(shí)諸比丘尼遮舍迦絺那衣。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼遮舍迦絺那衣波逸提。余如上說(shuō)。

爾時(shí)差摩比丘尼聰明機(jī)辯。難問(wèn)諸比丘。諸比丘不能答便大羞恥。后見(jiàn)諸比丘尼輒下路避之。遂無(wú)復(fù)教誡比丘尼者。愚闇無(wú)知不能學(xué)戒。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼問(wèn)難比丘波逸提。有諸比丘尼有疑不敢問(wèn)難。以此復(fù)愚闇無(wú)知不能學(xué)戒。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽(tīng)諸比丘尼先白比丘聽(tīng)問(wèn)者問(wèn)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼不白比丘輒問(wèn)義者波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)跋難陀。常出入偷羅難陀比丘尼所。后時(shí)著衣持缽?fù)�到彼所。坐起輕脫更相見(jiàn)形。跋難陀遂失不凈。偷羅難陀取內(nèi)衣浣。以不凈自內(nèi)形中遂致有娠。諸比丘尼見(jiàn)問(wèn)言汝不修梵行耶。答言非不修梵行。我以男子不凈自內(nèi)形中致此娠耳。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼以男子不凈自內(nèi)形中波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)諸比丘尼作外道事火法。然火及誦其咒語(yǔ)。諸居士譏呵言。此等尚不能凈其見(jiàn)。何得有道。無(wú)沙門(mén)行破沙門(mén)法。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為。諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼作外道事火法然火波逸提。若以邪見(jiàn)作之偷蘭遮。若作種種諸外道事皆波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)諸比丘尼在有人處浴。眾人見(jiàn)之觀看戲弄。諸長(zhǎng)老比丘尼見(jiàn)種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼在有人處浴波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)諸比丘尼誦外道咒術(shù)。諸白衣譏呵。此等誦外道咒無(wú)求道心。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。皆如誦治病經(jīng)方中說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼誦外道咒術(shù)若教人誦波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)諸比丘尼眾自授具足戒。彼愚闇無(wú)知不能學(xué)戒。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼一眾授具足戒波逸提。發(fā)心乃至白四羯磨未竟突吉羅竟。和尚波逸提。余師僧突吉羅(一百九十)

爾時(shí)諸比丘尼。自作畜眾羯磨。自作二歲學(xué)戒羯磨。自授二歲學(xué)戒。不能教誡弟子。愚闇無(wú)知不能學(xué)戒。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼自作畜眾羯磨波逸提。若比丘尼自作二歲學(xué)戒羯磨波逸提。若比丘尼自授二歲學(xué)戒波逸提。余如上說(shuō)。

爾時(shí)諸比丘尼。作二歲學(xué)戒竟羯磨。經(jīng)宿乃與授具足戒。中間有難遂不得受具足戒。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼作二歲學(xué)戒竟羯磨經(jīng)宿乃授具足戒波逸提。發(fā)心乃至明相未出突吉羅。明相出已和尚波逸提。余師眾突吉羅。若病若難起若僧不集會(huì)不犯。

爾時(shí)諸比丘尼。作二歲學(xué)戒羯磨竟。經(jīng)宿乃授其學(xué)戒。其中難起遂不得受。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼作二歲學(xué)戒羯磨竟經(jīng)宿乃授其學(xué)戒波逸提。發(fā)心乃至明相未出突吉羅。明相出已和尚波逸提。余師眾突吉羅。不犯如上說(shuō)。

爾時(shí)諸比丘尼自織作衣。諸白衣譏呵言。云何比丘尼不念行道身自織作如余織師。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼自織作衣著波逸提。若織擲梭。擲擲波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若織腰繩禪帶不犯。

爾時(shí)波斯匿王左右人及諸比丘尼。于恐怖處游看為賊所剝�；蚱畦笮谢蛱攲⑷ァＳ啾惹鹉嵋允前淄�。王言。我今不得自在。當(dāng)奈比丘尼何。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)言。何以于恐怖處游行。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼國(guó)內(nèi)恐怖處于中游行波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若先在路行。后有難起不犯。

爾時(shí)諸比丘尼自作己像亦使人作。時(shí)偷羅難陀亦使人作。見(jiàn)己像已生染著心作是念。我色貌如是。云何毀之修于梵行。諸長(zhǎng)老比丘尼見(jiàn)種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼自作己像若使人作波逸提。作己像者。或畫(huà)或以木或以泥。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若人密作示之不犯。

爾時(shí)諸比丘尼莊嚴(yán)女人。便生不樂(lè)道心。遂致反俗作外道者。諸白衣譏呵言。云何比丘尼莊嚴(yán)女人如莊母耶。與自莊嚴(yán)有何等異。不念行道但作邪飾。無(wú)沙門(mén)行破沙門(mén)法。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼莊嚴(yán)女人波逸提。莊嚴(yán)者。為其梳頭乃至插一華著一釧。一一波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)諸比丘尼水中洗浴逆流行。為水所觸生愛(ài)欲心。遂致反俗作外道者。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼水中逆流行波逸提。若逆流行。步步波逸提。失不凈偷羅遮。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若無(wú)欲心不犯。

爾時(shí)諸比丘尼仰臥屋溜處。渧入形中生愛(ài)欲心。遂致反俗作外道者。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼仰臥水來(lái)下處波逸提。余如上說(shuō)。

爾時(shí)諸比丘尼。以繩纏腰欲使細(xì)好生愛(ài)欲心。諸白衣譏呵言。此等治腰使細(xì)如淫女人。無(wú)有道心但作邪事。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼治腰使細(xì)波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅(二百)

爾時(shí)諸比丘尼。種種治身令好生愛(ài)欲心。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼種種治身波逸提。余如上說(shuō)。

爾時(shí)諸比丘尼如妓女法著衣。生不樂(lè)道心遂至反俗。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼如妓女法著衣波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)諸比丘尼如白衣婦女法著衣。生不樂(lè)道心。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼如白衣婦女法著衣波逸提。余如上說(shuō)。

爾時(shí)諸比丘尼。以欲心自觀形體生愛(ài)欲意。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼以欲心自觀形體波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)諸比丘尼照鏡生不樂(lè)道心。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼照鏡波逸提。若水中照突吉羅。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若面有瘡照看不犯。

爾時(shí)諸比丘尼種種自卜亦從他卜。諸白衣譏呵言。此等不舍邪見(jiàn)何應(yīng)得道。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼自卜若就他卜波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)諸比丘尼共私論議。我等出家當(dāng)?shù)镁烤篂椴坏镁烤篂椤��?yīng)罷道不應(yīng)罷道。若罷道者得好婿不。兒子多少相祿云何。因此論說(shuō)生世俗情。不復(fù)樂(lè)道。遂致反俗作外道者。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)言。云何比丘尼作世俗論以忘道意。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼隨世俗論者波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅(二百七竟)

第二分第五尼律八提舍尼法

爾時(shí)諸比丘尼好食酥?jǐn)?shù)從人乞。諸白衣譏呵言。酥令人悅澤。世人所食。云何比丘尼不求法味。貪著嗜美求好顏色與淫女何異。無(wú)沙門(mén)行破沙門(mén)法。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集二部僧。聞諸比丘尼。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)波羅提提舍尼法。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼食酥應(yīng)諸比丘尼邊悔過(guò)。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過(guò)。是名悔過(guò)法。時(shí)諸比丘尼于僧中食請(qǐng)家食及乞食得酥不敢啖。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽(tīng)比丘尼不乞得酥應(yīng)啖。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼乞酥食。是比丘尼應(yīng)諸比丘尼邊悔過(guò)。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過(guò)。是名悔過(guò)法。有諸病比丘尼須。酥不敢乞。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽(tīng)病比丘尼乞酥食。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼無(wú)病自為乞酥食。是比丘尼應(yīng)諸比丘尼邊悔過(guò)。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過(guò)。是名悔過(guò)法。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

比丘尼。乞油。乞蜜。乞石蜜。乞乳。乞酪。乞魚(yú)。乞肉。皆如上說(shuō)。

第二分第六尼律眾學(xué)法

爾時(shí)優(yōu)波離問(wèn)佛。世尊已為諸比丘結(jié)應(yīng)學(xué)法。不高著下衣應(yīng)當(dāng)學(xué)。乃至樹(shù)過(guò)人不得上除大因緣應(yīng)當(dāng)學(xué)。我當(dāng)云何持。佛言。應(yīng)作二部僧持。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。不高著下衣應(yīng)當(dāng)學(xué)。不下著下衣。不參差著下衣。不如多羅葉著下衣。不如象鼻著下衣。不如圓奈著下衣。不細(xì)襵著下衣。

不高被衣。不下被衣。不參差被衣。

好覆身入白衣舍。好覆身白衣舍坐。不反抄衣著右肩上入白衣舍。不反抄衣著右肩上白衣舍坐。不反抄衣著左肩上入白衣舍。不反抄衣著左肩上白衣舍坐。不左右反抄衣著兩肩上入白衣舍。不左右反抄衣著兩肩上白衣舍坐。不搖身入白衣舍。不搖身白衣舍坐。不搖頭入白衣舍。不搖頭白衣舍坐。不搖肩入白衣舍。不搖肩入白衣舍坐。不攜手入白衣舍。不攜手白衣舍坐。不隱人入白衣舍。不隱人白衣舍坐。不叉腰入白衣舍。不叉腰白衣舍坐。不拄頰入白衣舍。不拄頰白衣舍坐。不掉臂入白衣舍。不掉臂白衣舍坐。不高視入白衣舍。不高視白衣舍坐。不左右顧視入白衣舍。不左右顧視白衣舍坐。不蹲行入白衣舍。不蹲行白衣舍坐。不企行入白衣舍。不企行白衣舍坐。不覆頭入白衣舍。不覆頭白衣舍坐。不戲笑入白衣舍。不戲笑白衣舍坐。不高聲入白衣舍。不高聲白衣舍坐。庠序入白衣舍。庠序白衣舍坐。

一心受食。不溢缽受食。羹飯俱食。不于缽中處處取食。不刳中央食。不曲指收缽食。不嗅食食。諦視缽食。不棄飯食。不以食手捉凈飲器。不吸食食。不嚼食作聲。不舐取食。不滿手食食。不大張口食。飯未至不大張口待。不縮鼻食。不含食語(yǔ)。不脹頰食。不嚙半食。不舒臂取食。不振手食。不吐舌食。不含吞食。不揣飯遙擲口中。不以缽中有飯水灑白衣屋內(nèi)。不以飯覆羹更望得。不嫌呵食。不為己索益食。不嫌心視比坐缽食。

不立大小便除病。不大小便凈水中除病。不大小便生草菜上除病。人著屐不應(yīng)為說(shuō)法除病。人著革屣不應(yīng)為說(shuō)法除病。人現(xiàn)胸不應(yīng)為說(shuō)法除病。人坐比丘尼立不應(yīng)為說(shuō)法除病。人在高坐比丘尼在下不應(yīng)為說(shuō)法除病。人臥比丘尼坐不應(yīng)為說(shuō)法除病。人在前比丘尼在后不應(yīng)為說(shuō)法除病。人在道中比丘尼在道外不應(yīng)為說(shuō)法除病。不為覆頭人說(shuō)法除病。不為反抄衣人說(shuō)法除病。不為左右反抄衣人說(shuō)法除病。不為持蓋覆身人說(shuō)法除病。不為騎乘人說(shuō)法除病。不為拄杖人說(shuō)法除病。不為捉刀人說(shuō)法。不為捉弓箭人說(shuō)法。樹(shù)過(guò)人不得上除大因緣應(yīng)當(dāng)學(xué)。大因緣者。惡獸諸難。是名大因緣。