第十三卷 彌沙塞部和醯五分律

第十三卷 彌沙塞部和醯五分律

第二分第四尼律墮法之二

爾時(shí)諸比丘尼不安居游行人間�；蛴霭嗽沦\�；蛴鏊�火諸難。諸長(zhǎng)老比丘尼見(jiàn)種種訶責(zé)。云何名比丘尼不夏安居。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼不安居波逸提。安居者。前后安居。若無(wú)緣事待后安居突吉羅。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若八難起不犯(九十)

爾時(shí)諸比丘尼于無(wú)比丘眾處安居。便有諸疑可應(yīng)度不可應(yīng)度�？膳c受戒不可與受戒。作衣如法不如法。于戒中有如是等種種疑。不知問(wèn)誰(shuí)。又為惡人外道之所輕陵。諸長(zhǎng)老比丘尼見(jiàn)種種訶責(zé)。以事白佛。佛以是事集二部僧。問(wèn)諸比丘尼。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種訶責(zé)言。我先不說(shuō)八敬法比丘尼應(yīng)依比丘眾安居耶。訶已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼不依比丘眾安居波逸提。雖依比丘眾而無(wú)教誡者突吉羅。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若安居中比丘眾移去死亡罷道。若為強(qiáng)力所制。若病皆不犯。爾時(shí)諸比丘尼雖安居。于中游行遇賊火諸難。諸長(zhǎng)老比丘尼見(jiàn)種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼于安居內(nèi)游行波逸提。游行者。若從一聚落至一聚落。若無(wú)聚落半由旬波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若八難起不犯。

爾時(shí)諸比丘尼安居竟。不于比丘僧中請(qǐng)見(jiàn)聞疑罪。無(wú)人教誡愚無(wú)所知不能學(xué)戒。諸長(zhǎng)老比丘尼種種訶責(zé)。以事白佛。佛以是事集二部僧。問(wèn)諸比丘尼。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種訶責(zé)言。我先不說(shuō)八敬法比丘尼安居竟應(yīng)從比丘眾請(qǐng)見(jiàn)聞疑罪耶。訶已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼安居竟。不從比丘僧請(qǐng)見(jiàn)聞疑罪波逸提。若僧不和集若八難時(shí)不犯。

爾時(shí)諸長(zhǎng)者。請(qǐng)差摩比丘尼于舍衛(wèi)城安居。作是言。若受我請(qǐng)當(dāng)隨時(shí)供給。便受其請(qǐng)。遂長(zhǎng)住不復(fù)余行。彼諸長(zhǎng)者譏訶言。我等應(yīng)作余事。諸比丘尼不知籌量不復(fù)知去。此等常說(shuō)少欲知足。而今無(wú)厭。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼就安居請(qǐng)竟一宿不去波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病若恐怖若不齊限請(qǐng)若非受請(qǐng)?zhí)幇簿硬蝗ゲ环浮?/p>

爾時(shí)諸比丘尼于國(guó)內(nèi)恐怖處行。無(wú)救護(hù)者。為惡人剝奪。諸長(zhǎng)老比丘尼見(jiàn)種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼于國(guó)內(nèi)恐怖處無(wú)所依怙而獨(dú)行者波逸提。雖眾多比丘尼共行。而無(wú)白衣強(qiáng)伴。名為獨(dú)行。從一聚落至一聚落。若無(wú)聚落行半由旬波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若急難叛走皆不犯。

爾時(shí)諸比丘尼。出國(guó)境恐怖處行。亦無(wú)救護(hù)者。為惡人剝奪。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼出國(guó)境恐怖處無(wú)所依怙而獨(dú)行者波逸提。余如上說(shuō)。

爾時(shí)諸比丘尼。在毗舍佉母所作精舍安居竟。無(wú)所囑付空寺出行。于后火起。有人見(jiàn)之。語(yǔ)毗舍佉母言。汝所作比丘尼精舍為火所燒。彼便遣奴婢往救。得不燒盡。諸比丘尼后還。毗舍佉母問(wèn)言。阿姨汝不失物不。答言。我失如是如是物。遂過(guò)長(zhǎng)說(shuō)所失物。毗舍佉母訶責(zé)言。云何在我精舍安居。不付囑而去致使火燒。而復(fù)過(guò)長(zhǎng)說(shuō)所失物。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼安居竟不付囑精舍出行者波逸提。若不付囑行一腳出門(mén)突吉羅。兩腳出門(mén)波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若更有比丘比丘尼來(lái)住。若無(wú)人可付囑不犯。

爾時(shí)諸比丘尼在毗舍佉母精舍安居竟。不舍精舍還主而去。于后火起有人見(jiàn)之。語(yǔ)毗舍佉母言。汝所作比丘尼精舍為火所燒。毗舍佉母言。置使燒盡。先諸比丘尼不付囑出行致使失火。后還復(fù)過(guò)長(zhǎng)說(shuō)所失物貽我惡名。彼比丘尼后復(fù)還來(lái)。毗舍佉母問(wèn)言。阿姨去時(shí)留物精舍中不。答言無(wú)。便訶責(zé)言。云何去不還我精舍致使燒盡。若語(yǔ)我者。自當(dāng)守護(hù)不使致此。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼安居竟。不舍精舍還主去者波逸提。余如上說(shuō)。

爾時(shí)諸比丘尼�？赐鯇m殿及看畫(huà)舍。又游觀諸嬉戲處到華池上。彼處多人聚看。比丘尼語(yǔ)諸男子言。汝可小避莫逼近我。諸男子言。不吉利人剃頭著割截衣不應(yīng)來(lái)此。而來(lái)此者。是欲求男子。云何使我避去。便捉牽曳作粗惡淫欲語(yǔ)。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼種種游看波逸提。發(fā)心及方便突吉羅。若發(fā)行步步波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不為看戲往皆不犯。

爾時(shí)諸比丘尼半月布薩。不來(lái)比丘僧中乞教誡師。以無(wú)人教誡故。愚闇無(wú)知不能學(xué)戒諸長(zhǎng)老比丘尼見(jiàn)種種呵責(zé)。以事白佛。佛以是事集二部僧。問(wèn)諸比丘尼。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種訶責(zé)諸比丘尼。我先不說(shuō)八敬法教汝等半月乞教誡師耶。訶責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼半月不于僧中乞教誡師波逸提。式叉摩那沙彌尼不求教誡悔過(guò)突吉羅。若請(qǐng)不得若病不犯(一百)

爾時(shí)差摩比丘尼命過(guò)。諸比丘尼于比丘僧坊中為起骨塔。其眷屬日三反圍繞啼哭言。施我法者。施我衣食床臥具醫(yī)藥者。如何一旦舍我長(zhǎng)逝。諸比丘厭患妨廢坐禪行道。時(shí)優(yōu)波離來(lái)入僧坊。問(wèn)舊住比丘。此是何聲。具以事答。優(yōu)波離即使人壞之。諸比丘尼聞。共作是議。我等皆當(dāng)持杖打彼比丘。若不同往不復(fù)共住。議已皆執(zhí)杖詣僧坊。見(jiàn)比丘便圍繞欲打。知非乃止。進(jìn)前于狹路逢優(yōu)波離。前后共遮舉杖欲打。優(yōu)波離即以神力飛到佛所。以事白佛。佛以是事集二部僧。問(wèn)諸比丘尼。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種訶責(zé)比丘尼言。汝等所作非法。云何比丘尼打比丘。訶責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼入比丘住處波逸提。有諸比丘尼行路見(jiàn)空僧坊欲入禮拜而不敢入。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽(tīng)比丘尼入空僧坊。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼入有比丘住處波逸提。有諸比丘尼。于僧坊內(nèi)有因緣事須入而不敢入。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽(tīng)比丘尼有緣事須入僧坊白比丘。比丘聽(tīng)然后入。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼入有比丘住處不白比丘波逸提。有諸比丘尼有緣事欲入僧坊。諸比丘或坐禪或眠不能得白。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽(tīng)諸比丘尼進(jìn)入坊內(nèi)見(jiàn)比丘便白。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼入有比丘住處見(jiàn)比丘不白波逸提。有諸比丘尼急難時(shí)欲避難入僧坊而不敢入。或?yàn)橘\所奪。或?yàn)閻韩F所害。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽(tīng)比丘尼若急難時(shí)隨意入僧坊。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼入有比丘住處見(jiàn)比丘不白。除急難時(shí)波逸提。若不見(jiàn)比丘不得白而入。須見(jiàn)比丘便往白。彼比丘應(yīng)籌量。若可入時(shí)應(yīng)聽(tīng)入。若不可入時(shí)不應(yīng)聽(tīng)入。見(jiàn)而不白及不聽(tīng)而入波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)諸比丘尼未滿十二歲畜眷屬。不能教誡不能攝取。弟子愚闇無(wú)知不能學(xué)戒。諸長(zhǎng)老比丘尼見(jiàn)種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼不滿十二歲畜眷屬波逸提。不滿十二歲者受戒。未滿十二歲畜眷屬者。為人作和尚。若發(fā)心欲畜眾至白四羯磨未竟突吉羅。白四羯磨竟和尚波逸提。余尼師僧突吉羅。

爾時(shí)諸比丘尼雖滿十二歲。而聾盲喑啞種種諸病。無(wú)所知而畜弟子。不能教誡不能攝取。弟子愚闇無(wú)知不能學(xué)戒。諸長(zhǎng)老比丘尼見(jiàn)種種訶責(zé)。以事白佛。佛以是事集二部僧。問(wèn)諸比丘尼。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種訶責(zé)言。云何比丘尼盲聾喑啞種種諸病。而畜弟子。不能教誡不能攝取。使弟子愚闇無(wú)知不能學(xué)戒。訶已告諸比丘。今聽(tīng)諸比丘尼白二羯磨畜眾。彼比丘尼。應(yīng)到比丘尼僧中脫革屣偏袒右肩胡跪合掌白言。阿姨僧聽(tīng)。我某甲比丘尼已滿十二歲欲畜眾。從僧乞畜眾羯磨。善哉僧。與我作畜眾羯磨。如是三乞。諸比丘尼應(yīng)籌量觀察。此比丘尼堪畜眾不。若不堪不應(yīng)與作畜眾羯磨。若堪應(yīng)與作。應(yīng)一比丘尼若上座若上座等知法知律者唱言。阿姨僧聽(tīng)。此某甲比丘尼已滿十二歲欲畜某甲為眾。從僧乞畜眾羯磨。僧今與作畜眾羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。阿姨僧聽(tīng)。此某甲比丘尼已滿十二歲欲畜某甲為眾。從僧乞畜眾羯磨。僧今與作畜眾羯磨。誰(shuí)諸阿姨忍者默然。若不忍者便說(shuō)。僧已與某甲比丘尼作畜眾羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼滿十二歲。僧不與作畜眾羯磨畜眾者波逸提。余如上說(shuō)。

爾時(shí)諸比丘尼與未滿十二歲已嫁女受具足戒。愚闇無(wú)知不堪學(xué)戒。諸長(zhǎng)老比丘尼見(jiàn)種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼與未滿十二歲已嫁女受具足戒波逸提。未滿十二歲者。雖已嫁而未滿十二歲。嫁者已經(jīng)男子。余如上畜眷屬中說(shuō)。

爾時(shí)諸比丘尼雖滿十二歲已嫁女。而女聾啞種種諸病與受具足戒。愚癡無(wú)知不能學(xué)戒。諸長(zhǎng)老比丘尼見(jiàn)種種訶責(zé)。乃至今聽(tīng)諸比丘尼白四羯磨與滿十二歲已嫁女受具足戒。彼欲受具足戒人。應(yīng)到比丘尼僧中白言。阿姨僧聽(tīng)。我某甲已嫁滿十二歲。求某甲和尚受具足戒。今從僧乞受具足戒。善哉僧。與我受具足戒。憐愍故。如是三乞已。諸比丘尼應(yīng)籌量可與受不可與受。應(yīng)一比丘尼羯磨依如上說(shuō)。告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼滿十二歲已嫁女。僧不作羯磨與受具足戒波逸提。余如畜眷屬中說(shuō)。

爾時(shí)諸比丘尼與未滿十八歲童女受學(xué)戒。愚闇無(wú)知不堪學(xué)戒。諸長(zhǎng)老比丘尼見(jiàn)種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼與未滿十八歲童女受學(xué)戒波逸提。童女者。未經(jīng)男子。發(fā)心及方便乃至白二羯磨未滿突吉羅。白二羯磨波逸提。余師眾皆突吉羅。

爾時(shí)諸比丘尼雖滿十八歲童女。而女聾啞種種諸病與受學(xué)戒。乃至今聽(tīng)諸比丘尼白二羯磨與滿十八歲童女受二歲學(xué)戒。欲受學(xué)戒人應(yīng)到比丘尼僧中白言。阿姨僧聽(tīng)。我某甲和尚某甲。今從僧乞二歲學(xué)戒。善哉阿姨僧。與我受二歲學(xué)戒。憐愍故。如是三乞已。諸比丘尼應(yīng)善籌量可與受不可與受。應(yīng)一比丘尼羯磨依如上說(shuō)。告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。今從是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼雖滿十八歲童女。僧不作羯磨與受學(xué)戒波逸提。余如上說(shuō)。

爾時(shí)偷羅難陀比丘尼主人婦求欲出家。偷羅難陀言。汝先與我衣我當(dāng)度汝。主人婦便訶責(zé)言。我是主人。云何先索我衣然后見(jiàn)度。不欲度我生老病死反利我衣。此等無(wú)沙門(mén)行破沙門(mén)法。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼語(yǔ)白衣婦女。先與我衣我當(dāng)度汝波逸提。若比丘尼語(yǔ)式叉摩那沙彌尼突吉羅。若彼負(fù)債債償然后度不犯。

爾時(shí)偷羅難陀比丘尼。語(yǔ)諸比丘尼言。與我作畜眾羯磨。諸比丘尼言。如佛所說(shuō)應(yīng)與作畜眾羯磨者。汝無(wú)是事。不得與汝作畜眾羯磨。彼比丘尼便言。諸比丘尼隨愛(ài)恚癡畏。畏者便與作。不畏者便不與作。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼。諸比丘尼語(yǔ)言。如佛所說(shuō)應(yīng)與作畜眾羯磨汝無(wú)是事。便訶諸比丘尼者波逸提。

爾時(shí)諸比丘尼。教誡時(shí)不往聽(tīng)。羯磨時(shí)亦不往聽(tīng)。便愚闇無(wú)知不能學(xué)戒。諸長(zhǎng)老比丘尼種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼教誡及羯磨時(shí)不往聽(tīng)波逸提。教誡者。說(shuō)八敬等法。羯磨者。白羯磨白二白四羯磨(一百一十)

爾時(shí)諸比丘尼有學(xué)戒尼。滿二歲不與受具足戒。彼后時(shí)得重病。聾盲喑啞種種諸病。遮受戒法。差摩比丘尼弟子學(xué)戒滿二歲。亦不與受具足戒。語(yǔ)言。汝且學(xué)是戒。彼后時(shí)得白癩病。不知云何。諸長(zhǎng)老比丘尼種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼。式叉摩那滿二歲無(wú)難。不與受具足戒。語(yǔ)言。汝且學(xué)是戒波逸提。

爾時(shí)諸比丘尼度淫女不受教誡。譬如窈領(lǐng)牛不堪駕車(chē)若駕車(chē)時(shí)但欲出轅。諸長(zhǎng)老比丘尼種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼度淫女波逸提。發(fā)心乃至白四羯磨未竟突吉羅。白四羯磨竟。和尚波逸提。余尼師眾突吉羅。彼厭惡女身度之不犯。

爾時(shí)諸比丘尼與未滿二歲學(xué)戒尼受具足戒。彼愚闇無(wú)知不能學(xué)戒。諸長(zhǎng)老比丘尼見(jiàn)種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼與未滿二歲學(xué)戒尼。受具足戒波逸提。余如畜眷屬中說(shuō)。

爾時(shí)諸比丘尼雖滿二歲學(xué)戒尼。而聾盲喑啞種種諸病與受具足戒。諸長(zhǎng)老比丘尼見(jiàn)種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。滿十二歲已嫁女中說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼滿二歲學(xué)戒尼。僧不作羯磨與受具足戒波逸提。余如畜眷屬中說(shuō)。

爾時(shí)諸比丘尼與滿二歲學(xué)戒尼不學(xué)戒者受具足戒。愚闇無(wú)知不能學(xué)戒。諸長(zhǎng)老比丘尼種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼與滿二歲學(xué)戒尼不學(xué)戒者受具足戒波逸提。余如畜眷屬中說(shuō)。

爾時(shí)諸比丘尼與懷妊女受具足戒入村乞食。諸白衣見(jiàn)戲弄言。此比丘尼擔(dān)重?fù)?dān)應(yīng)速與食�；蛴醒郧矣^其腹�；蛴醒源说炔恍掼笮小；蛴醒源诵掼笮惺俏闯黾視r(shí)事。便訶責(zé)諸比丘尼言。何不待產(chǎn)竟然后出家。以此毀辱梵行。諸比丘尼不知可度不可度。無(wú)沙門(mén)行破沙門(mén)法。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼與懷妊女受具足戒波逸提。發(fā)心乃至白四羯磨竟。皆如上說(shuō)。若欲與受具足戒應(yīng)先看乳。若無(wú)兒相不犯。若受戒竟方知懷妊亦不犯。

爾時(shí)諸比丘尼與新產(chǎn)婦受具足戒。一手捉缽一手抱兒行乞食。諸白衣見(jiàn)戲弄言。速與二人食。諸白衣譏嫌訶責(zé)。長(zhǎng)老諸比丘尼種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼與新產(chǎn)婦受具足戒波逸提。余如上畜眷屬中說(shuō)。

爾時(shí)諸比丘尼。年年與弟子受具足戒。弟子眾多不能一一教誡。愚闇無(wú)知不能學(xué)戒。諸長(zhǎng)老比丘尼見(jiàn)種種呵責(zé)乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼年年與弟子受具足戒波逸提。比丘尼隔一年得與一弟子受具足戒。余如畜眷屬中說(shuō)。

爾時(shí)諸比丘尼。于比丘尼僧中授弟子具足戒。經(jīng)宿然后就比丘僧受戒。受戒人于一宿中得遮受戒。病比丘僧不復(fù)與受。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼異宿與弟子受具足戒波逸提。從發(fā)心乃至明相未出突吉羅。明相出。和尚波逸提。余師僧突吉羅。若僧不和集及八難起不犯。

爾時(shí)諸比丘尼新受戒。不依承和尚無(wú)人教誡故。愚無(wú)所知不能學(xué)戒。諸長(zhǎng)老比丘尼見(jiàn)種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼新受具足戒。不六年依承和尚。若使人依承者波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若和尚不須依承者不犯(一百二十)

爾時(shí)諸比丘尼。與弟子受具足戒已。不攝取不教誡不教誦習(xí)。愚闇無(wú)知不能學(xué)戒。諸長(zhǎng)老比丘尼見(jiàn)種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼畜弟子六年中。不自攝取不教人攝取波逸提。若弟子不受教不犯。

爾時(shí)諸比丘尼。與弟子受具足戒。不將離其本處。先知識(shí)男子見(jiàn)生染著心。便調(diào)弄共作粗惡淫欲語(yǔ)。諸長(zhǎng)老比丘尼見(jiàn)種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼畜弟子不自將不使人將離本處五六由旬波逸提。本處者。若生處若嫁處。若弟子不從者不犯。

爾時(shí)諸比丘尼。同學(xué)病不看視故�；虿粫r(shí)差或至命過(guò)。諸長(zhǎng)老比丘尼見(jiàn)種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼同學(xué)病。不自看不教人看波逸提。同學(xué)者。同和尚阿阇梨及常共伴。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若住止不同不犯。

爾時(shí)諸比丘尼度屬人婦女。諸白衣譏訶言。此諸比丘尼無(wú)可度不可度者。諸居士有言。應(yīng)奪取衣缽將付官者。有言波斯匿王有令。若輕陵比丘尼者當(dāng)與重罪。應(yīng)速放去莫令人聞。皆言此等無(wú)沙門(mén)行破沙門(mén)法。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼度屬人婦女波逸提。屬人者。若屬官若余人。發(fā)心乃至白四羯磨竟亦如上說(shuō)。若主聽(tīng)不犯。

爾時(shí)諸比丘尼度長(zhǎng)病女人。不堪學(xué)戒愚闇無(wú)知。諸長(zhǎng)老比丘尼見(jiàn)種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼度長(zhǎng)病女人波逸提。長(zhǎng)病者。長(zhǎng)患寒熱發(fā)作有常。發(fā)心乃至白四羯磨竟亦如上說(shuō)。若受戒后得此病不犯。

爾時(shí)諸比丘尼度屬夫婦人。白衣譏訶或欲奪衣或欲放遣乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。皆如屬人婦女中說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼度屬夫婦人波逸提。發(fā)心乃至白四羯磨竟亦如上說(shuō)。

爾時(shí)諸比丘尼度負(fù)債女人。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。皆如上度屬人婦女中說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼度負(fù)債女人波逸提。發(fā)心乃至白四羯磨竟亦如上說(shuō)。若言出家竟然后還債。度此人不犯。

爾時(shí)諸比丘尼。于闇處與男子共立共語(yǔ)。生染著心不樂(lè)修梵行。致有反俗作外道者。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼與男子闇處共立共語(yǔ)波逸提。若闇處語(yǔ)。語(yǔ)語(yǔ)波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若疑怖處若燈卒滅不犯。

爾時(shí)諸比丘尼隨所知識(shí)家輒坐其床。諸白衣譏呵言。不喜見(jiàn)此不吉利物。不知可坐不可坐。無(wú)有風(fēng)法。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼不語(yǔ)主人輒坐其床波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若主人教坐不犯。

爾時(shí)諸比丘尼。自手與白衣及外道男子食。彼作是念。此比丘尼必以染著心與我食。便調(diào)弄說(shuō)粗惡淫欲語(yǔ)。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼自手與白衣及外道男子食波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若不自手與。及自手與親里。皆不犯(一百三十)

爾時(shí)諸比丘尼。向諸白衣說(shuō)諸比丘過(guò)失言。彼比丘破戒破威儀破見(jiàn)。諸比丘聞便嗔不復(fù)教誡。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種訶責(zé)。以事白佛。佛以是事集二部僧。問(wèn)諸比丘尼。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種訶責(zé)言。我先不為汝說(shuō)八敬法耶。種種訶責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼向白衣說(shuō)比丘過(guò)波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若白衣先聞而問(wèn)。應(yīng)反問(wèn)言。汝云何聞。若言我如是如是聞。諸比丘尼聞亦如是。然后以實(shí)答不犯。

爾時(shí)旃茶修摩那比丘尼。與人斗諍已自椎自打大喚啼哭。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼與人斗已自打啼哭波逸提。若自椎自打。下下皆波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)諸比丘尼。共遙指點(diǎn)旃茶修摩那說(shuō)其斗事。便謂罵已。復(fù)大喚言。諸比丘尼罵我。諸比丘尼即往問(wèn)言。我等作何等罵。汝便不知何道。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種訶責(zé)言。云何比丘尼不諦了人語(yǔ)。而妄云罵已。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼不諦了人語(yǔ)妄嗔他波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)諸比丘尼共諍。各作咒誓言。我若如是當(dāng)墮地獄。如調(diào)達(dá)瞿伽梨受罪。我亦當(dāng)爾。我若不如是。汝當(dāng)受如是罪。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼自咒誓實(shí)以咒彼波逸提。作此咒誓。語(yǔ)語(yǔ)波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)諸比丘尼。擲屎溺于籬墻外。污泥人及非人。時(shí)有婆羅門(mén)大臣。被冕齋潔清凈。晨朝洗浴著香熏衣。欲至天祠求復(fù)其官。裹頭行路恐見(jiàn)剃發(fā)割截衣人。至比丘尼墻外遇。值擲屎灌其頭上。舉體流漫。便大恚言。我畏見(jiàn)此不吉人。而今乃為擲屎所灌。必是我命不吉祥事。然我要當(dāng)至波斯匿王所言殺禿婢。于是便還。逢一相師婆羅門(mén)。婆羅門(mén)問(wèn)言。何故如此。俱以事答。相師言。乃是大吉。汝今當(dāng)?shù)媒疱X(qián)一千復(fù)本官位。猶嗔不已。持此屎污之形。逕詣王所。王問(wèn)。何故如此。即具以事答。王拍手大笑。即敕賜金錢(qián)一千復(fù)先官位。王諸傍臣便譏訶言。擲屎污人。豈是求道濟(jì)物之意。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼擲屎溺于籬墻外若使人擲波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)諸比丘尼。擲糞掃及殘食于籬墻外。污泥人及非人。諸白衣見(jiàn)譏訶言。云何比丘尼隔墻擲糞掃污泥于人。此等無(wú)有法則。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼擲糞掃及殘食于籬墻外若使人擲波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)王園精舍前。地極平正生軟好草。眾人常于中嬉戲。亂諸比丘尼坐禪行道。諸比丘尼厭患。便共于中大小便。污使不凈以卻眾人。眾人后來(lái)如常嬉戲。污其手腳衣服器物。便大恚言。誰(shuí)于此處漫縱屎溺。有人言是比丘尼。皆譏訶言。此等出家求道清凈。如何穢污如此好處斷人樂(lè)事。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼于生草上大小便波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若急病不犯。

爾時(shí)諸比丘尼。復(fù)擲糞掃殘食于王園精舍前地。以卻眾人。諸白衣譏嫌。長(zhǎng)老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼。結(jié)戒亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼擲糞掃殘食生草上波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若擲坑中非凈潔處不犯。

爾時(shí)諸比丘尼于有食家宿。聞彼夫婦交會(huì)時(shí)聲。生愛(ài)欲心不復(fù)樂(lè)道。遂有反俗作外道者。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼于有食家宿波逸提。有食者。有男女情相食入。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病須宿及諸難起皆不犯。

爾時(shí)諸比丘問(wèn)諸比丘尼。某甲家在何處。此路向何處。諸比丘尼輕慢不答。諸比丘嗔嫌不復(fù)教誡。便愚闇無(wú)知不能學(xué)戒。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼比丘問(wèn)不答波逸提。時(shí)六群比丘作粗惡語(yǔ)問(wèn)比丘尼。比丘尼雖答而懷羞恥。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘今聽(tīng)諸比丘尼若比丘如法問(wèn)應(yīng)答。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼若比丘如法問(wèn)不答波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若先相嫌不共語(yǔ)不答不犯(一百四十)

爾時(shí)諸比丘尼乘乘詣諸白衣。諸白衣譏訶言。此諸比丘尼如王夫人貴家婦女。乘乘行來(lái)無(wú)有儀法。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼乘乘行來(lái)波逸提。乘者。車(chē)輿象馬乃至著屐。皆名為乘。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若老若病。若為強(qiáng)力所逼。若行路乃至腳指病。皆不犯(一百四十一)