第十卷 彌沙塞部和醯五分律

第十卷 彌沙塞部和醯五分律

初分第五九十一單提法之五

佛在王舍城。爾時(shí)跋難陀。常受一家供養(yǎng)。彼后請(qǐng)僧。時(shí)跋難陀晨朝著衣持缽。入城到諸家處處語(yǔ)說(shuō)。彼唱時(shí)至。諸比丘著衣持缽。往到其舍眾坐已久。語(yǔ)主人言。日時(shí)欲過(guò)何不下食。答言。我為跋難陀故請(qǐng)僧須待其到。時(shí)跋難陀逼中方至。諸比丘有食者有少食者有不食者。主人以此嫌呵跋難陀言。沙門(mén)釋子有何急事。先受我請(qǐng)而過(guò)諸家逼中方來(lái)。令諸比丘不得食我所供養(yǎng)食。使我多辦飲食而成無(wú)用。諸比丘種種呵責(zé)跋難陀言。汝不能饒益佛法。乃作如是苦惱眾僧。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)跋難陀。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘受他請(qǐng)食前至余家波逸提。后時(shí)跋難陀主人。自擔(dān)熟食詣僧坊供養(yǎng)僧及跋難陀。跋難陀食先竟便去行到余家。使更集僧欲下異食。以跋難陀不在久不下之。諸比丘語(yǔ)言。日時(shí)垂過(guò)何不下之。答言。我本為跋難陀。須來(lái)便下。跋難陀竟不來(lái)。遂不得下。彼種種譏嫌跋難陀。諸比丘亦呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)跋難陀。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘受他請(qǐng)食前食后行到余家波逸提。有諸比丘。有僧事塔事私事。須入余家不敢去。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽(tīng)諸比丘白余比丘然后得去。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘受他請(qǐng)食前食后行到余家。不白余比丘波逸提�；蛴兄T比丘。相嫌不共語(yǔ)�；�坐禪或熟眠。不知白誰(shuí)。出門(mén)見(jiàn)諸比丘。便走逐大喚遙白。諸居士見(jiàn)譏呵言。諸比丘如鹿走如兔走如禿梟鳴。無(wú)沙門(mén)行破沙門(mén)法。諸長(zhǎng)老比丘聞種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事。集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。不應(yīng)遙白。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘受他請(qǐng)食前食后行到余家。不近白余比丘波逸提。諸比丘作是念。衣時(shí)亦當(dāng)白不。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。除衣時(shí)從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘受他請(qǐng)食前食后行到余家。不近白余比丘除因緣波逸提。因緣者。衣時(shí)是名因緣。若白至東家而至西家。不名為白。若不白到諸家一腳入門(mén)突吉羅。兩腳入門(mén)波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若白至一家因此至余家不犯。若無(wú)比丘可白亦不犯(八十二竟)

佛游拘薩羅國(guó)。與大比丘千二百五十人俱。諸比丘或得房宿�；虻脴�(shù)下或在露地。時(shí)六群比丘晨朝著衣持缽。于街巷中共諸白衣。論說(shuō)世事至于日暮。行人見(jiàn)之譏呵言。此非出家語(yǔ)論之處。何不住阿練若處守?cái)z諸根。或有言。此輩不樂(lè)佛法不敬戒律。得語(yǔ)戲處便忘日暮耳。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)六群比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘非時(shí)入聚落波逸提。有諸比丘。有緣事須非時(shí)入聚落。而不敢入。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽(tīng)有緣事非時(shí)入聚落。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘非時(shí)入聚落。不近白善比丘。除因緣波逸提。因緣者難時(shí)。是名因緣。沙彌突吉羅。若行路經(jīng)聚落。若暮須往宿。若八難起皆不犯(八十三竟)

佛在王舍城。爾時(shí)去城不遠(yuǎn)有一神樹(shù)。眾人奉事。至節(jié)會(huì)時(shí)七日乃止。四種兜羅貯薦棄之而去。諸比丘于后收取以貯。繩床木床及作枕褥。諸白衣見(jiàn)譏呵言。此物臭穢好生諸蟲(chóng)。云何比丘坐臥其上。無(wú)沙門(mén)行破沙門(mén)法。諸長(zhǎng)老比丘。聞種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘以兜羅貯坐臥具波逸提。兜羅者。柳華白楊華蒲梨華睒婆華若發(fā)心及方便欲貯皆突吉羅。作成波逸提。若不壞若坐。坐坐波逸提。若臥。臥臥波逸提。若他與受波逸提。要先棄然后得悔過(guò)。若不爾罪益深。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(八十四竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)諸比丘畜高床老病比丘上下床時(shí)。墮地破傷或露形體。諸白衣見(jiàn)譏呵言。此諸沙門(mén)如王如貴人奢豪無(wú)儉。時(shí)波斯匿王。以所坐臥床與跋難陀。跋難陀得已于房?jī)?nèi)敷。世尊常法。五日一按行諸房。跋難陀白佛言。看我住床。佛呵責(zé)言。汝愚癡人如何安生死窟宅無(wú)求出意。汝不應(yīng)自畜高床敷錦繡褥。犯者突吉羅。即以是事集比丘僧。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘自作坐臥繩床木床。足應(yīng)高修伽陀八指除入髀。若過(guò)波逸提。若自作床若使人作。若高皆應(yīng)截。罪應(yīng)悔過(guò)。若得高床施。受時(shí)應(yīng)作是念。此床不如法。我當(dāng)更截。若不作是念受波逸提。亦應(yīng)先截然后悔過(guò)。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(八十五竟)

佛在王舍城。爾時(shí)諸比丘用骨牙角作針筒。便諸處求若糞掃中拾用作之。諸居士見(jiàn)譏呵言。此諸沙門(mén)如狗如鳥(niǎo)如牙角師不凈可惡。復(fù)有諸比丘至屠殺處。見(jiàn)欲殺時(shí)豫從乞之。諸屠殺者皆譏呵言。觀此沙門(mén)。唯欲多殺見(jiàn)殺便喜。晝夜常說(shuō)慈愍護(hù)念眾生。而今無(wú)有仁惻之心。時(shí)有牙角師。信樂(lè)佛法常供給諸比丘�；蜃猿鲅澜菫樽鳌；蛩餮澜嵌鵀樽髦�。以是致弊。余人不得復(fù)有所作。家人自相謂言。若常為沙門(mén)作奴。我等便應(yīng)各分生活。鄰人語(yǔ)言。汝信敬沙門(mén)方當(dāng)窮困。諸長(zhǎng)老比丘聞種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘用骨牙角作針筒波逸提。若比丘發(fā)心及方便欲作突吉羅。成已波逸提。亦應(yīng)先壞然后悔過(guò)。作灌鼻筒不犯。余如床中說(shuō)(八十六竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)諸比丘不敷坐具。坐僧床褥垢膩污之。復(fù)有一比丘失于大便謂是風(fēng)出。既覺(jué)洗浣于房前曬。世尊問(wèn)阿難。此是誰(shuí)褥。即具以答。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。不應(yīng)不敷坐具坐僧床褥。犯者突吉羅。今聽(tīng)諸比丘。護(hù)身護(hù)衣護(hù)僧床褥。故畜坐具。諸比丘作是念。佛已聽(tīng)我等作坐具。便廣大作垂地污埿。諸居士見(jiàn)問(wèn)諸比丘。此是何衣垂地。答言。是我等坐具。便譏呵言。大德。何不稱身作之。雖復(fù)出家財(cái)豈應(yīng)不惜。釋子常說(shuō)。少欲知足。而今如此。無(wú)沙門(mén)行破沙門(mén)法。諸長(zhǎng)老比丘聞種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘作尼師檀應(yīng)如量作。長(zhǎng)二修伽陀磔手廣一磔手半。若過(guò)波逸提。長(zhǎng)老優(yōu)陀夷身大坐具小不足容膝。于佛按行房時(shí)。牽挽坐具如牽皮法。佛問(wèn)何故作此。答言。世尊。我身大而坐具小。作此牽挽欲令廣長(zhǎng)。佛呵責(zé)言汝愚癡人。猶不離戲笑。今聽(tīng)更益頭磔一手。即以是事集比丘僧。告諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘作尼師檀。應(yīng)如量作。長(zhǎng)二修伽陀磔手廣一磔手半。若續(xù)方一磔手。若過(guò)波逸提。續(xù)方一磔手者。截作三分續(xù)長(zhǎng)頭。余一分帖四角。不帖則已。除比丘尼式叉摩那沙彌尼。余如床中說(shuō)(八十七竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)毗羅荼比丘。體生癰瘡膿血流溢。衣服著瘡脫時(shí)剝痛。佛行房見(jiàn)。問(wèn)彼比丘。汝病小差苦可忍不。答言。病不差苦不可忍。衣服著瘡脫輒剝痛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽(tīng)諸比丘護(hù)身護(hù)衣護(hù)僧坐褥。故畜覆瘡衣用細(xì)滑物作。諸比丘作是念。佛聽(tīng)我等作覆瘡衣。便大作通裹頭足曳地污埿。諸居士見(jiàn)種種譏訶。如尼師檀中說(shuō)諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘作覆瘡衣。應(yīng)如量作。長(zhǎng)四修伽陀磔手廣二磔手。若過(guò)波逸提。覆瘡衣病瘡時(shí)著。瘡差應(yīng)凈施。余如坐具中說(shuō)(八十八竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)佛聽(tīng)毗舍佉母施僧雨浴衣。諸比丘便廣大作。諸居士譏呵。乃至諸比丘以是白佛。皆如上說(shuō)。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘作雨浴衣。應(yīng)如量作。長(zhǎng)五修伽陀磔手廣二磔手半。若過(guò)波逸提。余如覆瘡衣中說(shuō)(八十九竟)

佛在舍衛(wèi)城。時(shí)諸比丘。作修伽陀衣已量衣若過(guò)。居士譏呵。乃至諸比丘以是白佛。皆如上說(shuō)。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘作修伽陀衣已量衣若過(guò)波逸提。修伽陀衣已量者。長(zhǎng)九修伽陀磔手廣六磔手。是名修伽陀衣已量。難陀短佛四指。不知云何作衣。以是白佛。佛言。聽(tīng)難陀衣短佛衣二指。復(fù)有諸比丘短小。不知云何作衣。以是白佛。佛言。聽(tīng)隨身長(zhǎng)短作衣。余如雨浴衣中說(shuō)(九十竟)

佛在王舍城。爾時(shí)難陀跋難陀共作是議。世尊已制回欲與僧物入已犯尼薩耆波逸提。我等今當(dāng)回以相與。便各說(shuō)諸檀越更互得之。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)以事白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)難陀跋難陀。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘知檀越欲與僧物回與余人波逸提。余如回欲與僧物入已中說(shuō)(九十一竟)

初分第六四悔過(guò)法

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)和伽羅母優(yōu)婆夷。信樂(lè)佛法常供養(yǎng)沙門(mén)。為人長(zhǎng)雅。其后以信出家。少欲知足多致供養(yǎng)。乞食持歸。見(jiàn)一比丘問(wèn)言。何故行此。答言。乞食。又問(wèn)。能受我此食不。答言能。即便與之。復(fù)入一家乞食。彼比丘語(yǔ)余比丘言。和伽羅母比丘尼能得飲食。可從彼取。諸比丘聞即便往就彼。比丘尼得食輒復(fù)與之。作是念。我最后所得當(dāng)持歸食。既得持出。復(fù)逢一比丘如前問(wèn)訊。又以與之�？绽彾�還。諸比丘食后集議言。彼比丘尼幸能多得飲食。我等何煩余處求乞。但當(dāng)日日共隨其后。于是明旦入聚落中而尋隨之。彼比丘尼得食輒與�？绽彾鴼w。至第三日。晨朝行乞時(shí)。有長(zhǎng)者乘馬車(chē)行。彼比丘尼適欲避之。即便倒地。時(shí)波斯匿王有令。若于國(guó)內(nèi)輕慢釋子沙門(mén)者。當(dāng)重治之。彼長(zhǎng)者即大惶怖。下車(chē)扶起謝言。我不相犯。何以忽爾。答言。實(shí)不見(jiàn)犯。我饑乏故。又問(wèn)。乞食不得耶。答言。我所得食盡與比丘。故致此惡。又言。愿受我食。默然許之。即以施與還與比丘。長(zhǎng)者下車(chē)人眾已多。皆譏呵言。此比丘尼施雖無(wú)厭受者應(yīng)自知量。此輩常說(shuō)少欲知足。而今貪取茍困同道。諸長(zhǎng)老比丘聞種種呵責(zé)以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)波羅提提舍尼法。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘從比丘尼受食。是比丘應(yīng)向諸比丘悔過(guò)。我墮可呵法。今向諸大德悔過(guò)。是名悔過(guò)法。有諸比丘。親里比丘尼能得飲食。見(jiàn)諸比丘乞食艱難。語(yǔ)言。莫自苦困。從我取之。諸比丘言。佛不聽(tīng)我等從比丘尼受食。諸比丘尼言。唯親知應(yīng)與知應(yīng)取。愿以白佛。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽(tīng)諸比丘從親里比丘尼受食。從今是波羅提提舍尼法應(yīng)如是說(shuō)。若比丘從非親里比丘尼受食。是比丘應(yīng)向諸比丘悔過(guò)。我墮可呵法。今向諸大德悔過(guò)。是名悔過(guò)法。又有諸病比丘牽病乞食。病輒增劇。諸比丘尼語(yǔ)言。莫自苦困。從我受食。病比丘言。佛不聽(tīng)我從非親里比丘尼受食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽(tīng)病比丘從非親里比丘尼受食。從今是波羅提提舍尼法應(yīng)如是說(shuō)。若比丘無(wú)病從非親里比丘尼受食。是比丘應(yīng)向諸比丘悔過(guò)。我墮可呵法。今向諸大德悔過(guò)。是名悔過(guò)法。時(shí)諸比丘尼�；蛴谏�坊或于自住處或在諸家。為諸比丘設(shè)前食后食怛缽那及粥。又與作浴施諸油酥。諸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽(tīng)受諸比丘尼施食。不得于街巷中受。從今是波羅提提舍尼法應(yīng)如是說(shuō)。若比丘無(wú)病。在街巷中從非親里比丘尼自手受食。是比丘應(yīng)向諸比丘悔過(guò)。我墮可呵法。今向諸大德悔過(guò)。是名悔過(guò)法。若比丘在聚落外。比丘尼在聚落內(nèi)受食。若比丘在聚落內(nèi)。比丘尼在聚落外受食。若比丘在空。比丘尼在地受食。若比丘在地。比丘尼在空受食。皆突吉羅。沙彌突吉羅(一竟)

佛在王舍城。爾時(shí)有居士請(qǐng)二部僧食。六群比丘與六群比丘尼對(duì)坐�；ソ滔率橙肆钕嘁妗Ｓ嗌票惹鸩粡�(fù)得食。語(yǔ)主人言。汝今請(qǐng)僧何不益食。答言。今此比丘亂我意。不知誰(shuí)應(yīng)益誰(shuí)不應(yīng)益。主人便譏呵六群比丘言。此等更相勸食。正似將婦共受人請(qǐng)。無(wú)沙門(mén)行破沙門(mén)法。諸長(zhǎng)老比丘聞種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)六群比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)波羅提提舍尼法。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘白衣家請(qǐng)食。是中有比丘尼作是語(yǔ)。與是比丘飯與是比丘羹。諸比丘應(yīng)語(yǔ)是比丘尼。姊妹小卻。待諸比丘食竟。若比丘中乃至無(wú)一比丘語(yǔ)是比丘尼姊妹小卻待諸比丘食竟者。是諸比丘應(yīng)向諸比丘悔過(guò)。我墮可呵法。今向諸大德悔過(guò)。是名悔過(guò)法。爾時(shí)有五百比丘。在一長(zhǎng)者家食。彼常所供養(yǎng)比丘尼來(lái)。諸比丘便齊聲言。小卻小卻。彼比丘尼極大羞恥。即便還去。主人見(jiàn)已問(wèn)諸比丘。此比丘尼有何相犯。齊聲驅(qū)遣。或復(fù)有言。此輩沙門(mén)恐比丘尼奪其食分。是故如是。同共出家。而相嫉妒自不相善。況于余人。諸長(zhǎng)老比丘聞以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘食時(shí)。比丘尼不隨欲嗔癡畏教益食及默然住。犯波羅提提舍尼者無(wú)有是處。從今是波羅提提舍尼法應(yīng)如是說(shuō)。若比丘白衣家請(qǐng)食。有比丘尼教益食人言。與是比丘飯與是比丘羹。諸比丘應(yīng)語(yǔ)是比丘尼。姊妹。小卻。待諸比丘食竟。若眾中乃至無(wú)一人語(yǔ)者。是比丘應(yīng)向諸比丘悔過(guò)。我墮可呵法。今向諸大德悔過(guò)。是名悔過(guò)法。若有比丘尼教益比丘食。第一上座應(yīng)語(yǔ)。若不用上座語(yǔ)。第二上座次應(yīng)語(yǔ)。如是轉(zhuǎn)下乃至新受戒者。若式叉摩那沙彌尼教益比丘食。比丘不語(yǔ)小卻突吉羅。若比丘教益比丘食不平等而食者突吉羅。沙彌突吉羅(二法竟)

佛在拘舍彌國(guó)。爾時(shí)長(zhǎng)者瞿師羅。信樂(lè)佛法見(jiàn)法得果。常供養(yǎng)佛及比丘僧。彼于后時(shí)財(cái)物竭盡。中表親戚送食與之。諸比丘猶到其家取滿缽去。其家內(nèi)人不堪饑苦。鄰人見(jiàn)之皆譏呵言。施主雖無(wú)厭受者應(yīng)知足。如何侵損他家。財(cái)物竭盡我等以食分與之。猶復(fù)割?yuàn)Z。無(wú)慈愍心茍欲快意。無(wú)沙門(mén)行破沙門(mén)法。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今聽(tīng)諸比丘為瞿師羅長(zhǎng)者作學(xué)家白二羯磨。乃至不聽(tīng)一比丘入其家。應(yīng)一比丘唱言。大德僧聽(tīng)。此瞿師羅長(zhǎng)者。諸比丘往到其家。取種種食滿缽而還。不留遺余。遂使其家財(cái)物竭盡。今作學(xué)家羯磨。乃至不聽(tīng)一比丘復(fù)入其舍。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。大德僧聽(tīng)。此瞿師羅長(zhǎng)者。諸比丘往到其家。取種種食滿缽而還。不留遺余。遂使其家財(cái)物竭盡。今作學(xué)家羯磨。乃至不聽(tīng)一比丘復(fù)入其舍。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。僧已與瞿師羅作學(xué)家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。時(shí)諸比丘便處處與余家作學(xué)家羯磨。以是白佛。佛言。不聽(tīng)處處與余家作學(xué)家羯磨。若婦是圣人婿是凡夫�；驄D是凡夫婿是圣人。皆不應(yīng)與作學(xué)家羯磨。若夫婦俱圣無(wú)慳貪心財(cái)物竭盡。然后乃與作學(xué)家羯磨。時(shí)諸比丘皆不敢復(fù)往瞿師羅家。彼家大小莫不思見(jiàn)。時(shí)瞿師羅到僧坊白諸比丘言。我歸三尊不復(fù)更求諸余福田。愿諸大德來(lái)往我家。諸比丘以是白佛。佛言聽(tīng)往。諸比丘雖往而不飯食。長(zhǎng)者言。我歸三寶不復(fù)更求諸余福田。愿受我食。諸比丘以是白佛。佛言。聽(tīng)受缽中三分之一。佛既聽(tīng)受三分之一。諸比丘便盡往乞。家財(cái)竭盡復(fù)甚于前。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)波羅提提舍尼法。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。有諸學(xué)家。僧作學(xué)家羯磨。若比丘于是學(xué)家受食。是比丘應(yīng)向諸比丘悔過(guò)。我墮可呵法。今向諸大德悔過(guò)。是名悔過(guò)法。彼瞿師羅財(cái)物未盡時(shí)別立一出息坫。請(qǐng)僧中病比丘以供養(yǎng)之。復(fù)有一藥坫亦如是。諸病比丘后慚愧不敢受。長(zhǎng)者言。我本為僧中病比丘出此財(cái)物及立藥坫若使不受終不持歸。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。是彼財(cái)物未竭盡時(shí)請(qǐng)施。今聽(tīng)諸比丘隨意受。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。有諸學(xué)家。僧作學(xué)家羯磨。若比丘無(wú)病先不受請(qǐng)。于是學(xué)家受食。是比丘應(yīng)向諸比丘悔過(guò)。我墮可呵法。今向諸大德悔過(guò)。是名悔過(guò)法。復(fù)有一比丘無(wú)病。從羯磨學(xué)家取食。受已心疑。我故當(dāng)不犯波羅提提舍尼耶。持還與余比丘。余比丘食已問(wèn)言。汝何故不食。答言我無(wú)病從羯磨學(xué)家取此食。恐犯波羅提提舍尼。彼比丘言。如汝所疑我今犯之。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若從羯磨學(xué)家取食不食。而與他食皆不犯。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。有諸學(xué)家。僧作學(xué)家羯磨。若比丘無(wú)病先不受請(qǐng)。于是學(xué)家自手受食。是比丘應(yīng)向諸比丘悔過(guò)。我墮可呵法。今向諸大德悔過(guò)。是名悔過(guò)法。若學(xué)家財(cái)物竭盡。僧有園田應(yīng)與令知。使異常限余以自供。若無(wú)園田。僧有異供養(yǎng)時(shí)令其學(xué)家作使得遺余。若復(fù)無(wú)此。乞食得已應(yīng)就其家食與其所余。若不能爾應(yīng)將至僧坊給其房舍臥具次第與食。非時(shí)漿飲皆悉與之。若有可分之衣亦應(yīng)與分。彼學(xué)家婦女諸比丘尼。亦應(yīng)如是料理。沙彌突吉羅(三法竟)

佛在迦維羅衛(wèi)城尼拘類(lèi)園。爾時(shí)有諸比丘住阿練若處。諸白衣餉食為賊所劫。便嫌呵言。何以不語(yǔ)我。我若知之當(dāng)持杖自衛(wèi)。亦可不來(lái)。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)波羅提提舍尼法。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘住阿練若處。有疑恐怖。先不伺視。在僧坊內(nèi)受食。是比丘應(yīng)向諸比丘悔過(guò)。我墮可呵法。今向諸大德悔過(guò)。是名悔過(guò)法。爾時(shí)諸釋五百奴叛。住阿練若處。諸釋婦女欲往問(wèn)訊布施眾僧。諸奴聞已共議言。我等當(dāng)于道中抄取。諸比丘聞便往語(yǔ)諸釋婦女。此中有賊欲抄取汝。汝等莫來(lái)。諸女便止。諸奴復(fù)言。諸釋婦女所以不來(lái)。必是諸比丘先往語(yǔ)之。即問(wèn)諸比丘。諸比丘不妄語(yǔ)以實(shí)而答。奴便打諸比丘。盡奪衣缽垂死乃置。諸比丘以是白佛。佛言不應(yīng)語(yǔ)有賊。但語(yǔ)使莫來(lái)。時(shí)諸比丘不知外人當(dāng)來(lái)。以是白佛。佛言。應(yīng)恒遠(yuǎn)望。若見(jiàn)人來(lái)。馳往說(shuō)之。有食為取速遣令反。從今是波羅提提舍尼法應(yīng)如是說(shuō)。若比丘住阿練若處。有疑恐怖。先不伺視。在僧坊內(nèi)自手受食。不出外受。是比丘應(yīng)向諸比丘悔過(guò)。我墮可呵法。今向諸大德悔過(guò)。是名悔過(guò)法。有人送食忽至已入僧坊。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽(tīng)一人即為受自出一分余行與眾。以己一分從眾中一人貿(mào)食令速去。若不得去。應(yīng)藏送食人勿令賊見(jiàn)。若不得藏。應(yīng)與袈裟披送令去。若復(fù)不得。應(yīng)權(quán)剃頭著法服令去。沙彌突吉羅。若軍行經(jīng)過(guò)與食。若賊自持食與。不犯(四悔法竟)

初分第七眾學(xué)法

佛在王舍城。爾時(shí)諸比丘著下衣�；蛱�高或太下�；騾⒉罨蛉缍嗔_葉�；蛉缦蟊��；蛉鐖A奈�；蚣�(xì)襵。居士見(jiàn)譏呵言。此諸沙門(mén)著下衣�；蛩茓D人或似伎?jī)�。以此為好無(wú)有風(fēng)法。尚不知著衣何況于理。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)應(yīng)學(xué)法。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。不高不下不參差不如多羅葉不如象鼻不如圓奈不細(xì)襵著下衣應(yīng)當(dāng)學(xué)。高著者。半踁已上。下著者。從踝已下。參差著者。四角不齊。如多羅葉著者。前高后下。如象鼻者。垂上一角。如圓奈者。撮上令圓以攝腹前。細(xì)襵者。繞腰作細(xì)襵。若不解不問(wèn)而作此著突吉羅。若解不慎作此著突吉羅。若解輕戒輕人作此著波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩耶沙彌沙彌尼突吉羅。若病時(shí)泥雨時(shí)不犯。佛在王舍城。爾時(shí)諸比丘披衣�；蛱�高或太下或參差。居士譏呵。乃至為諸比丘結(jié)應(yīng)學(xué)法。皆如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。不高不下不參差披衣應(yīng)當(dāng)學(xué)。高下參差義如上說(shuō)。

佛在王舍城。爾時(shí)諸比丘。不好覆身入白衣舍�；蛞源税滓律嶙��；蚍闯�衣著右肩上入白衣舍�；蛞源税滓律嶙��；蚍闯�衣著左肩上入白衣舍�；蛞源税滓律嶙��；蜃笥曳闯�衣著兩肩上入白衣舍�；蛞源税滓律嶙��；驌u身或搖頭或搖肩或攜手或隱人或叉腰或拄頰或掉臂入白衣舍�；蛞源税滓律嶙��；蚋咭暬蜃笥翌櫼暼氚滓律��；蛞源税滓律嶙��；蚱笮腥氚滓律帷；蛞源税滓律嶙��；蚨仔腥氚滓律�。或以此白衣舍。坐或覆頭入白衣舍�；蛞源税滓律嶙��；驊蛐θ氚滓律�。或以此白衣舍坐。或高聲入白衣舍�；蛞源税滓律嶙�。或不庠序入白衣舍。或以此白衣舍坐。諸居士見(jiàn)譏呵如前諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)應(yīng)學(xué)法。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。好覆身入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。乃至庠序白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛游婆伽國(guó)。與大比丘僧五百人俱。到首摩羅山住恐怖林。爾時(shí)有菩提王太子。于此山新立講堂。未有沙門(mén)婆羅門(mén)入中坐者。彼太子聞佛來(lái)到此山住恐怖林。告薩阇子摩納。汝以我名問(wèn)訊世尊。少病少惱起居輕利不。我于此山新立講堂。未有沙門(mén)婆羅門(mén)入中坐者。唯愿世尊及與眾僧。先受此堂。于中薄設(shè)供養(yǎng)。使我長(zhǎng)夜安隱。若佛有教。我當(dāng)諦受。以此白佛。速還報(bào)我。摩納受教。到已頭面禮足卻住一面。具宣太子意。佛默然受之。時(shí)薩阇子知佛許已。還白太子。太子通夜辦多美飲食。明日自送至彼講堂。其家內(nèi)外皆敷雜色之衣。時(shí)至白佛。愿屈威神。佛與五百比丘前后圍繞。到彼講堂住階道下。太子偏袒右肩右膝著地合掌白佛。唯愿世尊登此陋堂使我長(zhǎng)夜受獲安樂(lè)。佛猶不上如是至三。最后請(qǐng)時(shí)佛顧視阿難。阿難承佛圣旨。語(yǔ)太子言。收此雜色衣。佛不蹈上。愍后世故。太子即敕收衣。復(fù)如前白。于是世尊。與眾僧俱上就坐。太子手自下食。諸比丘以一指或以二指捻缽而受下食著中。即皆失缽飲食流漫污其水精之地。諸居士見(jiàn)譏呵言。此諸比丘正似憍兒又如狡戲。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)應(yīng)學(xué)法。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。一心受食應(yīng)當(dāng)學(xué)。一心受食者。左手一心擎缽右手扶緣。

佛在王舍城。爾時(shí)諸比丘溢缽受食棄捐羹飯。諸白衣譏呵。此諸比丘貪受無(wú)厭如饑餓人。復(fù)有諸比丘于白衣家得飯食盡不待羹得羹復(fù)食盡不待飯。諸白衣譏呵言。此諸比丘貪食如狗。復(fù)有諸比丘于缽中處處取食。復(fù)有諸比丘刳中央食。復(fù)有諸比丘曲指收缽食。復(fù)有諸比丘嗅食食。諸居士見(jiàn)皆譏呵。長(zhǎng)老比丘聞。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)應(yīng)學(xué)法。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。不溢缽受食。羹飯俱食。不于缽中處處取食。不刳中央食。不曲指收缽食。不嗅食食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛在王舍城。爾時(shí)諸比丘左右顧望食。諸白衣譏呵。此諸比丘如狗如鳥(niǎo)。自食并視人。食尚不知食法。況余深理。諸長(zhǎng)老比丘聞。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。不應(yīng)左右顧視食。時(shí)諸比丘便不敢顧視閉目而食不見(jiàn)益羹飯。六群比丘取其可食物開(kāi)目問(wèn)言誰(shuí)取我食。答言。汝等自不視乎。反問(wèn)傍人。余比丘種種呵責(zé)已白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)六群比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)應(yīng)學(xué)法。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。諦視缽食應(yīng)當(dāng)學(xué)。諦視缽者。系視在缽視益食時(shí)。

佛在王舍城。爾時(shí)諸比丘棄捐飯食。諸居士譏呵。此諸比丘如小兒食。復(fù)有五百比丘于一居士家食。諸白衣中。有言比丘食都不棄飯有言棄者。二人遂共賭之。諸比丘今日偶不棄飯。后時(shí)見(jiàn)于余處食棄飯。譏呵如上。諸比丘聞。種種呵責(zé)以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)應(yīng)學(xué)法。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。不棄飯食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛在王舍城。爾時(shí)諸比丘以食手捉凈飯器肥膩污穢。余比丘惡之。諸居士見(jiàn)譏呵言。云何以食手捉凈飯器。長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。食時(shí)不應(yīng)以右手捉凈飯器。后時(shí)諸白衣行飯。比丘以左手受。白衣不與。作是言。不告諸比丘。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。應(yīng)凈洗手捉飯器。今為諸比丘結(jié)應(yīng)學(xué)法。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。不以食手捉凈飯器應(yīng)當(dāng)學(xué)。食手者。食污其手及肥膩。

佛在王舍城。爾時(shí)諸比丘吸食食。復(fù)有諸比丘嚼食作聲。諸居士見(jiàn)譏呵言。此諸比丘食如狗嗒水。復(fù)有婆羅門(mén)請(qǐng)諸比丘與粥。諸比丘歠粥作聲。有一比丘言。今諸比丘食如寒戰(zhàn)時(shí)。作是語(yǔ)已心生疑悔。我今毀呰僧不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)彼比丘。汝以何心作是語(yǔ)。答言有恨心有戲心。佛言恨心呵無(wú)犯。戲心呵犯突吉羅。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)應(yīng)學(xué)法。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。不吸食食。不嚼食作聲。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛在王舍城。爾時(shí)諸比丘舐取食。諸居士見(jiàn)譏呵言。此諸比丘猶如牛食。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)應(yīng)學(xué)法。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。不舐取食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛在王舍城。爾時(shí)諸比丘滿手食食棄落墮地。復(fù)有諸比丘大張口食。復(fù)有諸比丘飯未至大張口待蠅入口食竟多吐。復(fù)有諸比丘縮鼻食。諸居士見(jiàn)皆譏呵。長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)應(yīng)學(xué)法。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。不滿手食食應(yīng)當(dāng)學(xué)。不大張口食應(yīng)當(dāng)學(xué)。飯未至不大張口待應(yīng)當(dāng)學(xué)。不縮鼻食應(yīng)當(dāng)學(xué)。諸比丘飯至口猶不敢開(kāi)污口邊流墮地。以是白佛。佛言不遠(yuǎn)不近便應(yīng)開(kāi)。

佛在王舍城。爾時(shí)諸比丘含食語(yǔ)食。或落地或落衣上或落缽中。諸居士見(jiàn)皆譏呵。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)應(yīng)學(xué)法。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。不含食語(yǔ)應(yīng)當(dāng)學(xué)。諸比丘后時(shí)白衣益食問(wèn)須不。不敢答。便譏呵言。諸比丘憍慢不共人語(yǔ)。以是白佛。佛言。益食時(shí)聽(tīng)言須不須。

佛在王舍城。爾時(shí)諸比丘滿口食兩頰脹起。諸居士見(jiàn)譏呵言。此諸比丘如獼猴食。復(fù)有諸比丘嚙半食殘還缽中。諸居士見(jiàn)譏呵言。此諸比丘飲食不凈。復(fù)有諸比丘舒臂取食。諸居士見(jiàn)譏呵言。此諸比丘如象用鼻。復(fù)有諸比丘振手食。諸居士見(jiàn)譏呵言。此諸比丘如象掉鼻。復(fù)有諸比丘吐舌食。諸居士見(jiàn)譏呵言。此諸比丘如狗吐舌。復(fù)有諸比丘全吞食。復(fù)有諸比丘揣飯遙擲口中。諸居士見(jiàn)皆譏呵。長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)應(yīng)學(xué)法。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)不脹頰食應(yīng)當(dāng)學(xué)。不嚙半食應(yīng)當(dāng)學(xué)。不舒臂取食應(yīng)當(dāng)學(xué)。不振手食應(yīng)當(dāng)學(xué)。不吐舌食應(yīng)當(dāng)學(xué)。不全吞食應(yīng)當(dāng)學(xué)。不揣飯遙擲口中應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛在王舍城。爾時(shí)諸比丘以蕩缽水瀉白衣屋內(nèi)。諸居士見(jiàn)譏呵言。此諸比丘不知蕩缽惡水所應(yīng)瀉處況知遠(yuǎn)事。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。不應(yīng)以蕩缽水瀉白衣屋內(nèi)。有諸白衣新作屋。得比丘缽中水灑地以為吉祥。諸比丘不敢灑。諸居士言。此諸比丘不堪人敬。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽(tīng)諸比丘以缽中無(wú)食水用灑地。今為諸比丘結(jié)應(yīng)學(xué)法。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。不以缽中有食水灑白衣屋內(nèi)應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛在王舍城。爾時(shí)諸比丘以飯覆羹。諸白衣謂未得更與之。既知已譏呵言。此諸比丘以飯覆羹如小兒。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。不應(yīng)以飯覆羹。有諸病比丘不敢以飯覆羹。蟲(chóng)落羹中不能得去。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽(tīng)以飯覆羹。不應(yīng)更望得。今為諸比丘結(jié)應(yīng)學(xué)法。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。不以飯覆羹更望得應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛在王舍城。爾時(shí)有諸比丘至白衣家嫌呵食。復(fù)有諸比丘自索益食。諸居士皆譏呵。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。不應(yīng)嫌呵食自索益食。諸比丘便不敢為病比丘索益食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽(tīng)為他比丘索益食。不應(yīng)自為。今為諸比丘結(jié)應(yīng)學(xué)法。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。不嫌呵食應(yīng)當(dāng)學(xué)。不為已索益食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛在王舍城。爾時(shí)諸比丘視比坐缽中多少。諸居士見(jiàn)譏呵言。此諸比丘如小兒視他缽中。汝得多我得少汝得少我得多。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。不應(yīng)視比坐缽中多少。時(shí)五百比丘在一家食。食已共相語(yǔ)言。希有此食。下座比丘言。上座得好我等不得。諸比丘作是念。佛聽(tīng)我等視他缽者。得知誰(shuí)得誰(shuí)不得。不得者教與。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽(tīng)視比坐缽。不得生嫌心。今為諸比丘結(jié)應(yīng)學(xué)法。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。不嫌心視比坐缽應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛在王舍城。爾時(shí)諸比丘立大小便。諸居士見(jiàn)譏呵言。此諸比丘如驢如馬。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)應(yīng)學(xué)法。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。不立大小便應(yīng)當(dāng)學(xué)。時(shí)諸比丘病不能蹲地。以是白佛。佛以是事集比丘僧告諸比丘。聽(tīng)諸比丘病時(shí)立大小便。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。不立大小便除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛在王舍城。爾時(shí)諸比丘水中大小便。諸居士譏呵。長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)應(yīng)學(xué)法。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。不大小便水中應(yīng)當(dāng)學(xué)。有諸病比丘。醫(yī)語(yǔ)言。汝可水中大小便。我當(dāng)視之知可治不。諸比丘不敢語(yǔ)言。愿作余方。醫(yī)言。唯視此然后知。諸病比丘作是念。佛若聽(tīng)大小便水中者乃當(dāng)?shù)糜�。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽(tīng)病比丘水中大小便。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。不大小便凈水中除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。若大小便木上。因此流入水中不犯。

佛在王舍城。爾時(shí)諸比丘大小便生草葉上。諸居士見(jiàn)譏呵言。此諸比丘似牛羊。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)應(yīng)學(xué)法。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。不大小便生草葉上除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。若大小便木上。因此流草葉上不犯。

佛在王舍城。爾時(shí)諸比丘為著屐革屣人說(shuō)法。諸居士見(jiàn)譏呵言。是法尊貴第一微妙。而諸比丘為著屐革屣人說(shuō)。輕慢此法。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)應(yīng)學(xué)法。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。不為著屐人說(shuō)法應(yīng)當(dāng)學(xué)不為著革屣人說(shuō)法應(yīng)當(dāng)學(xué)。有諸病人不得脫屐革屣而欲聞法。諸比丘不敢說(shuō)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽(tīng)諸比丘為著屐革屣病人說(shuō)法。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。人著屐不應(yīng)為說(shuō)法除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。人著革屣不應(yīng)為說(shuō)法除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。法者。佛所說(shuō)聲聞所說(shuō)仙人所說(shuō)諸天所說(shuō)及一切如法說(shuō)者。若多人著屐革屣不能令脫。但因不著者為說(shuō)不犯。

佛在王舍城。爾時(shí)諸比丘為現(xiàn)胸人乃至拄杖人說(shuō)法。諸居士見(jiàn)譏呵如上。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)應(yīng)學(xué)法。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。人現(xiàn)胸不應(yīng)為說(shuō)法應(yīng)當(dāng)學(xué)。有諸病人欲聞法。諸比丘不敢為說(shuō)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽(tīng)為現(xiàn)胸病人說(shuō)法。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。人現(xiàn)胸不應(yīng)為說(shuō)法除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。人坐比丘立。人在高坐比丘在下。人臥比丘坐。人在前比丘在后。人在道中比丘在道外。為覆頭人。為反抄衣人。為左右反抄衣人。為持蓋覆身人。為騎乘人。為拄杖人說(shuō)法。皆如上說(shuō)。

佛在王舍城。爾時(shí)諸比丘為捉刀捉弓箭人說(shuō)地獄苦。彼人聞已便大嗔恚斫射比丘。比丘即死。諸長(zhǎng)老比丘聞。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)應(yīng)學(xué)法。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。人捉刀不應(yīng)為說(shuō)法應(yīng)當(dāng)學(xué)。人捉弓箭不應(yīng)為說(shuō)應(yīng)當(dāng)學(xué)。佛在王舍城。爾時(shí)六群比丘。為十七群比丘于請(qǐng)家取食分。六群比丘靳固十七群比丘不早還。日逼中。十七群比丘上樹(shù)望之。諸長(zhǎng)老比丘見(jiàn)以事白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)應(yīng)學(xué)法。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。樹(shù)過(guò)人不得上應(yīng)當(dāng)學(xué)。時(shí)有比丘向拘薩羅國(guó)道遇惡獸。不敢上樹(shù)為獸所害。諸比丘以是白佛。佛言。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。樹(shù)過(guò)人不得上除大因緣應(yīng)當(dāng)學(xué)。大因緣者。惡獸諸難。是名大因緣。比丘尼除大小便生草菜上。余皆如上。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(眾學(xué)竟)

初分第八七滅諍法

于何處起。應(yīng)與現(xiàn)前比尼與現(xiàn)前比尼。答言瞻婆城。因誰(shuí)起。答言六群比丘。于何處起。應(yīng)與憶念比尼與憶念比尼。答言王舍城。因誰(shuí)起。答言陀婆力士子。

于何處起。應(yīng)與不癡比尼與不癡比尼。答言王舍城。因誰(shuí)起。答言伽伽比丘。于何處起。應(yīng)與自言與自言。答言舍衛(wèi)城。因誰(shuí)起。答言因異比丘。

于何處起。應(yīng)與多人語(yǔ)與多人語(yǔ)。答言舍衛(wèi)城。因誰(shuí)起。答言因眾多比丘。于何處起。應(yīng)與草布地與草布地。答言舍衛(wèi)城。因誰(shuí)起。答言因眾多比丘。于何處起。應(yīng)與本言治與本言治。答言舍衛(wèi)城。因誰(shuí)起。答言優(yōu)陀夷。