第十二卷 彌沙塞部和醯五分律

第十二卷 彌沙塞部和醯五分律

第二分第三尼律舍墮法

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)優(yōu)波離問(wèn)佛。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘三衣竟舍迦絺那衣已長(zhǎng)衣乃至十日。若過(guò)尼薩耆波逸提。乃至若比丘自捉金銀及錢若使人捉若發(fā)心受尼薩耆波逸提。我當(dāng)云何持。佛言。應(yīng)作二部僧持。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。

若比丘尼三衣竟舍迦絺那衣已長(zhǎng)衣乃至十日若過(guò)尼薩耆波逸提。若比丘尼衣竟舍迦絺那衣已五衣中若離一一衣宿過(guò)一夜除僧羯磨尼薩耆波逸提。若比丘尼衣竟舍迦絺那衣已得非時(shí)衣。若須應(yīng)受速作受持。若足者善。若不足望更有得處令具足成乃至一月。若過(guò)尼薩耆波逸提。若比丘尼從非親里居士居士婦乞衣除因緣尼薩耆波逸提。因緣者。奪衣失衣燒衣漂衣衣壞。是名因緣。若比丘尼奪衣失衣燒衣漂衣衣壞。從非親里居士居士婦乞衣。若居士居士婦欲多與衣。是比丘尼應(yīng)受二衣。若過(guò)是受尼薩耆波逸提。若非親里居士居士婦共議。當(dāng)以如是衣直作衣與某甲比丘尼。是比丘尼先不自恣請(qǐng)。便往問(wèn)居士居士婦言。汝為我以如是衣直作衣不。答言如是。便言善哉。居士居士婦�？勺魅缡侨缡且屡c我。為好故尼薩耆波逸提。若非親里居士居士婦共議。我當(dāng)各以如是衣直作衣與某甲比丘尼。是比丘尼先不自恣請(qǐng)。便往問(wèn)居士居士婦言。汝各為我以如是衣直作衣不。答言如是。便言善哉。居士居士婦�？珊献饕灰屡c我。為好故尼薩耆波逸提。若王若大臣婆羅門居士。為比丘尼故遣使送衣直。使到比丘尼所言。阿姨。彼王大臣送此衣直。阿姨受之。是比丘尼言。我不應(yīng)受衣直。若得凈衣當(dāng)手受持。使言。阿姨。有執(zhí)事人不。比丘尼即指示處。使便到執(zhí)事所語(yǔ)言。某王大臣送此衣直與某甲比丘尼。汝為受作。取便與之。使既與已。還比丘尼所白言。阿姨。所示執(zhí)事人。我已與竟。阿姨須衣便可往取。是比丘尼二反三反到執(zhí)事所作是言。我須衣。我須衣。若得者善。若不得四反五反六反到執(zhí)事前默然立。若得者善。若過(guò)是求得者尼薩耆波逸提。若不得衣。應(yīng)隨使來(lái)處若自往若遣信語(yǔ)言。汝為某甲比丘尼送衣直。是比丘尼竟不得。汝自還索莫使失。是事應(yīng)爾。若比丘尼自行乞縷雇織師織作衣尼薩耆波逸提。若居士居士婦為比丘尼使織師織作衣。是比丘尼先不自恣請(qǐng)。便到織師所作是言。汝知不。此衣為我作。汝為我好織令極致廣。當(dāng)別相報(bào)。后若與一食若一食直。得者尼薩耆波逸提。若比丘尼與比丘尼衣。后嗔不喜。若自?shī)Z。若使人奪。作是語(yǔ)。還我衣不與汝尼薩耆波逸提。若比丘尼知檀越欲與僧物�；匾匀爰耗崴_耆波逸提。若比丘尼病得服四種含消藥酥油蜜石蜜。一受乃至七日。若過(guò)尼薩耆波逸提。若比丘尼前后安居十日未至自恣。得急施衣若須應(yīng)受乃至衣時(shí)。若過(guò)尼薩耆波逸提。若比丘尼缽未滿五綴。更乞新缽為好故尼薩耆波逸提。若比丘尼種種販賣求利尼薩耆波逸提。若比丘尼以金銀及錢種種賣買尼薩耆波逸提。若比丘尼自捉金銀及錢若使人捉若發(fā)心受尼薩耆波逸提。(十八)

爾時(shí)偷羅難陀比丘尼從坐坫人乞缽。彼即買缽與之。既得便言。我不復(fù)須。可以酥見(jiàn)施。即復(fù)與之。賣所買缽。比坫人見(jiàn)語(yǔ)言。汝賣坫上物不得活耶。乃復(fù)作販缽人為。答言。偷羅難陀從我乞缽。我買欲與。彼不復(fù)用。更從我乞酥。以酥與之故賣此缽耳。諸人言。乞人之法應(yīng)隨所乞取。何緣既得不取復(fù)索余物。此輩常說(shuō)少欲知足。而今無(wú)厭。無(wú)沙門行破沙門法。諸長(zhǎng)老比丘尼聞。種種訶責(zé)以事白佛。佛以是事集二部僧。問(wèn)偷羅難陀比丘尼。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種訶責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼先乞是既得不用更乞余物尼薩耆波逸提。隨更乞多少一一尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)諸比丘尼非時(shí)衣作時(shí)衣受。諸客比丘尼便不能得衣。諸長(zhǎng)老比丘尼見(jiàn)。種種訶責(zé)以事白佛。佛以是事集二部僧。問(wèn)諸比丘尼。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種訶責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼非時(shí)衣作時(shí)衣受尼薩耆波逸提。此衣應(yīng)舍與僧。不應(yīng)舍與一二三比丘尼。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)有一下坐比丘尼少于知識(shí)。得未成衣不知作之。持至諸比丘尼所語(yǔ)言。我最下坐少于知識(shí)。愿為我作。諸比丘尼言。我事務(wù)多。不得為汝作。汝可至偷羅難陀所問(wèn)之。彼多成衣�；蚺c汝貿(mào)易。彼比丘尼即持往問(wèn)偷羅難陀。便以成衣易之。彼比丘尼得已還到所住處。諸比丘尼問(wèn)言。汝得衣不。答言得。又問(wèn)從誰(shuí)得。答言。偷羅難陀。諸比丘尼言。取來(lái)共看。便出衣示。諸比丘尼言。此衣勝汝衣數(shù)倍。由來(lái)無(wú)人能得彼利。汝今忽得甚為希有。時(shí)偷羅難陀隔壁聞。便語(yǔ)彼比丘尼。還我衣來(lái)不與汝貿(mào)。諸長(zhǎng)老比丘尼聞。種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼。與比丘尼貿(mào)衣。后悔還索得者尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若兩悔若得衣。不如本要還取不犯。

爾時(shí)毗舍佉母。請(qǐng)比丘尼僧與遮月水衣。遣信索身量。即皆與之。唯偷羅難陀不與。更遣信索。答言。我已離欲無(wú)復(fù)月水不須此衣。毗舍佉母作衣竟。遣信白諸比丘尼。衣已竟愿各來(lái)取。諸比丘尼皆往就坐。時(shí)偷羅難陀月水正出。便先取衣。諸比丘尼次第取之。衣少不足。下坐一人不得。毗舍佉母問(wèn)。盡得衣不。答言。下坐一人不得。問(wèn)何以故。答言。偷羅難陀先言不須。不付身量。今便先取。是以不足。毗舍佉母言。云何先言不須。臨時(shí)便取令他不得。諸長(zhǎng)老比丘尼種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼諸比丘尼語(yǔ)。汝取遮月水衣。自言不用臨時(shí)先取尼薩耆波逸提。此衣應(yīng)僧中舍。不得與一二三比丘尼。式叉摩那沙彌尼突吉羅。先雖言不用最后有長(zhǎng)而取不犯。

爾時(shí)偷羅難陀比丘尼。常出入波斯匿王宮內(nèi)。王言。阿姨。若有所須就我取之。便語(yǔ)言。我須重衣。王言。就后宮取。即復(fù)言。我欲得王所著欽婆羅。王即與之。諸臣譏訶言。此比丘尼于無(wú)為法中出家著壞色割截衣。而今云何乃索王所著者。王雖無(wú)惜受者自應(yīng)知量。此輩常說(shuō)少欲知足。而今無(wú)厭。無(wú)沙門行破沙門法。時(shí)黑離車比丘尼。為毗舍離諸離車恭敬供養(yǎng)。諸人若有官事能為救解。莫不歡喜言我蒙阿姨恩得免罪厄。今有所須當(dāng)以相奉。便言。我須重衣。復(fù)言。須幾價(jià)重衣。答言。須千錢價(jià)衣。諸人便譏訶言。我曹官事雖復(fù)費(fèi)用。五倍六倍不及此價(jià)。此輩常說(shuō)少欲知足。而今無(wú)厭。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼乞重衣。應(yīng)取賤價(jià)直四大錢者。若受貴價(jià)衣尼薩耆波逸提。重衣者寒時(shí)衣。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)偷羅難陀比丘尼。復(fù)就波斯匿王索所著輕衣。黑離車比丘尼。從諸離車索五百錢價(jià)輕衣。諸臣諸人譏訶。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼乞輕衣。應(yīng)取賤價(jià)直二大錢半者。若受貴價(jià)衣尼薩耆波逸提。輕衣者熱時(shí)服。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)差摩比丘尼到舍衛(wèi)城在露地布薩。為風(fēng)雨塵土蚊虻所惱。舊住比丘尼語(yǔ)一居士言。今比丘尼僧露地布薩。有如是如是惱。如佛所說(shuō)。若施僧堂舍最為第一。善哉居士�？蔀樯�作布薩堂。答言。我多事不得自作。今以此物付阿姨�？晒矓嗬碜骶拐Z(yǔ)我。我當(dāng)自往施僧。諸比丘尼既得物已共作是議。我等衣服弊壞�？煞执宋锔饔米髦�。兼御露地布薩之惱。議已便分作衣。作衣竟語(yǔ)居士言。汝宜應(yīng)歡喜。諸比丘尼衣服弊壞。汝所與物分用作衣。作衣已竟。居士聞已便譏訶言。我不歡喜。何以故。前云作布薩堂最為第一。而今云何持用作衣。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼為僧為是事。從一居士乞而余用者尼薩耆波逸提。若發(fā)心欲分及方便皆突吉羅。是物應(yīng)舍與僧。不得舍與一二三比丘尼。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若雖為是事乞檀越后自令作余用不犯。

爾時(shí)差摩比丘尼露地布薩。乃至為蚊虻所惱如前說(shuō)。諸比丘尼為作布薩堂故處處乞索。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼為僧為是事。從眾多居士乞。而余用者尼薩耆波逸提。余如上說(shuō)。

爾時(shí)差摩比丘尼無(wú)住止處。詣一居士語(yǔ)言。我無(wú)住止處。為我作精舍。居士答如前便與物。得物已作是念。我衣粗弊壞。當(dāng)用作之。住處自多。便用作衣。作衣竟往語(yǔ)居士。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼自為是事從一居士乞。自作余用者尼薩耆波逸提。余如上說(shuō)。

爾時(shí)差摩比丘尼無(wú)住止處。從眾多居士乞。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼自為是事從眾多居士乞。自作余用者尼薩耆波逸提。余如上說(shuō)。

爾時(shí)諸比丘尼多聚積器物。前后屋中處處皆有。遇火燒屋輦出諸物無(wú)有極已。諸白衣救火見(jiàn)問(wèn)言。此是誰(shuí)物。答是諸比丘尼物。便譏訶言。此輩大不吉利。于無(wú)為法中出家。著壞色割截衣。而聚積器物如王大臣。常說(shuō)少欲知足。而今藏積無(wú)厭。無(wú)沙門行破沙門法。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼藏積器物尼薩耆波逸提。器物者。資生器物。唯聽(tīng)畜盛酥油蜜香藥醬酢各一瓶。又聽(tīng)畜釜槍杓各一及一小甕盛米食。過(guò)是畜尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)諸比丘尼多聚積缽。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼多積聚缽尼薩耆波逸提。聽(tīng)畜七種粗缽。一以盛飲食。二以盛香。三以盛藥。四以盛殘食。五以除唾。六以除掃。七以除小便。式叉摩那沙彌尼突吉羅(舍墮竟)

第二分第四尼律墮法之一

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)優(yōu)波離問(wèn)佛。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘故妄語(yǔ)波逸提。乃至若比丘知檀越欲與僧物回與余人波逸提。我當(dāng)云何持。佛言。應(yīng)作二部僧持。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼故妄語(yǔ)波逸提。若比丘尼毀訾比丘尼波逸提。若比丘尼兩舌斗亂比丘尼波逸提。若比丘尼為男子說(shuō)法若過(guò)五六語(yǔ)。除有別知好惡語(yǔ)女人波逸提。若比丘尼知僧如法斷事已。還更發(fā)起波逸提。若比丘尼教未受具戒女人經(jīng)并誦波逸提。若比丘尼與未受具戒女人同室宿。過(guò)二夜波逸提。若比丘尼向未受具戒女人。自說(shuō)得過(guò)人法。言我如是知如是見(jiàn)。實(shí)者波逸提。若比丘尼知比丘尼粗罪。向未受具戒女人說(shuō)。除僧羯磨波逸提。若比丘尼作是語(yǔ)。何用是雜碎戒為。說(shuō)是戒時(shí)令人憂惱。作如是毀訾戒者波逸提(十事竟)

若比丘尼自伐鬼村。若使人伐言伐是波逸提。若比丘尼故不隨問(wèn)答波逸提。若比丘尼誣說(shuō)僧所差人波逸提。若比丘尼于露地自敷僧臥具。若使人敷若他敷若坐若臥。去時(shí)不自舉不教人舉不囑舉波逸提。若比丘尼于僧房?jī)?nèi)自敷僧臥具。若使人敷若他敷若坐若臥。去時(shí)不自舉不教人舉不囑舉波逸提。若比丘尼嗔不喜。于僧房中自牽比丘尼出若使人牽。作是語(yǔ)出去滅去莫此中住波逸提。若比丘尼知他先敷臥具。從來(lái)強(qiáng)自敷若使人敷作是念。若不樂(lè)者自當(dāng)出去波逸提。若比丘尼僧重閣上尖腳繩床木床用力坐臥波逸提。若比丘尼知水有蟲若取澆泥若飲食諸用波逸提。若比丘尼數(shù)數(shù)食除因緣波逸提。因緣者。病時(shí)衣時(shí)施衣時(shí)。是名因緣(二十竟)

若比丘尼受別請(qǐng)眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時(shí)衣時(shí)施衣時(shí)作衣時(shí)行路時(shí)船上行時(shí)大會(huì)時(shí)。是名因緣。若比丘尼無(wú)病施一食處。過(guò)一食者波逸提。若比丘尼到白衣家。自恣多與飲食若[麩-夫+并]若麨。若不住其家食。受二三缽應(yīng)受出外。應(yīng)與余比丘尼共食。若無(wú)病過(guò)是受及不與余比丘尼共食波逸提。若比丘尼食竟不作殘食法食波逸提。若比丘尼知比丘尼食竟。不作殘食法強(qiáng)勸令食。欲使他犯波逸提。若比丘尼不受食著口中。除嘗食楊枝及水波逸提。若比丘尼非時(shí)食波逸提。若比丘尼食殘宿食波逸提。若比丘尼食家中與男子屏處坐者波逸提。若比丘尼觀軍發(fā)行波逸提。(三十竟)

若比丘尼。有因緣到軍中乃至二三宿若過(guò)波逸提。若比丘尼有因緣到軍中二三宿觀軍陣合戰(zhàn)波逸提。若比丘尼作是語(yǔ)。如我解佛所說(shuō)。障道法不能障道。諸比丘尼語(yǔ)是比丘尼。汝莫作是語(yǔ)。莫謗佛莫誣佛。佛說(shuō)障道法實(shí)能障道。汝舍是惡邪見(jiàn)。如是諫堅(jiān)持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者波逸提。若比丘尼知是比丘尼不如法悔不舍惡邪見(jiàn)。共語(yǔ)共坐共宿共事波逸提。若沙彌尼作是語(yǔ)。如我解佛所說(shuō)。若受五欲不能障道。諸比丘尼語(yǔ)是沙彌尼。汝莫作是語(yǔ)。莫謗佛莫誣佛。佛說(shuō)五欲障道實(shí)能障道。汝沙彌尼舍是惡邪見(jiàn)。如是教堅(jiān)持不舍。應(yīng)第二第三教。第二第三教舍是事善。若不舍諸比丘尼應(yīng)語(yǔ)是沙彌尼。汝出去從今莫言佛是我?guī)煛Ｄ�在諸比丘尼后行。如余沙彌尼得共諸比丘尼二宿。汝亦無(wú)是事。癡人出去滅去。莫此中住。若比丘尼知如法擯沙彌尼。畜使共住共語(yǔ)波逸提。若比丘尼故令比丘尼生疑悔作是念。令是比丘尼乃至少時(shí)惱波逸提。若比丘尼僧?dāng)嗍聲r(shí)不與欲起去波逸提。若比丘尼擊擽比丘尼波逸提。若比丘尼水中戲波逸提。若比丘尼與男子同室宿波逸提。(四十竟)

若比丘尼飲酒波逸提若比丘尼輕師波逸提。若比丘尼自掘地若使人掘言掘是波逸提。若比丘尼共諍已默聽(tīng)作是念。諸比丘尼所說(shuō)我當(dāng)憶持波逸提。若比丘尼受四月自恣請(qǐng)。過(guò)是受除更請(qǐng)自送請(qǐng)及長(zhǎng)請(qǐng)波逸提。若比丘尼數(shù)數(shù)犯罪。諸比丘尼如法諫。作是語(yǔ)我不學(xué)是戒。當(dāng)問(wèn)余比丘尼持法持律者波逸提。若比丘尼說(shuō)戒時(shí)。作是語(yǔ)我今始知是法半月布薩戒經(jīng)中說(shuō)。諸比丘尼知是比丘尼已再三說(shuō)戒中坐。是比丘尼不以不知故得脫。隨所犯罪如法治。應(yīng)訶其不知。汝所作不善。說(shuō)戒時(shí)不一心聽(tīng)。不著心中波逸提。若比丘尼與賊期共道行從此聚落到彼聚落波逸提。若比丘尼與男子期共道行從此聚落到彼聚落波逸提。若比丘尼無(wú)病為炙故自然火若使人然波逸提。(五十竟)

若比丘尼若寶若寶等物。若自取若使人取。除僧坊內(nèi)及宿處波逸提。若僧坊內(nèi)及宿處。取寶寶等物。后有主索應(yīng)還。是事應(yīng)爾。若比丘尼半月內(nèi)浴。除因緣波逸提。因緣者。病時(shí)作時(shí)行路時(shí)風(fēng)雨時(shí)熱時(shí)。是名因緣。若比丘尼嗔故打比丘尼波逸提。若比丘尼嗔故以手?jǐn)M比丘尼波逸提。若比丘尼故恐怖比丘尼波逸提。若比丘尼以無(wú)根僧伽婆尸沙謗比丘尼波逸提。若比丘尼語(yǔ)彼比丘尼。共到諸家與汝多美飲食。既到不與作是語(yǔ)。汝去共汝若坐若語(yǔ)不樂(lè)。我獨(dú)坐獨(dú)語(yǔ)樂(lè)。欲令惱故波逸提。若比丘尼新得衣應(yīng)三種色作幟。若青若黑若木蘭。若不以三色作幟波逸提。若比丘尼為戲笑故。藏比丘尼若衣若缽若坐具針筒。如是一一生活具。若使人藏波逸提。若比丘尼僧?dāng)嗍聲r(shí)如法與欲竟。后更訶波逸提。(六十竟)

若比丘尼作是語(yǔ)。諸比丘尼隨知識(shí)回僧物與波逸提。若比丘尼與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼凈施衣強(qiáng)奪取波逸提。若比丘尼受他請(qǐng)。食前食后行到諸家。不近白余比丘尼。除因緣波逸提。因緣者。衣時(shí)是名因緣。若比丘尼以兜羅貯坐臥具波逸提。若比丘尼自作坐臥繩床木床。足應(yīng)高修伽陀八指除入梐孔。若過(guò)波逸提。若比丘尼用骨牙角作針筒波逸提。若比丘尼作修伽陀衣量衣。若過(guò)波逸提。修伽陀衣量者。長(zhǎng)九修伽陀搩手廣六搩手。是名修伽陀衣量。若比丘尼知檀越欲與僧物�；嘏c余人波逸提(六十八)

爾時(shí)諸比丘尼中前中后啖生熟蒜。若空啖若合食啖房舍臭處。諸居士來(lái)看聞蒜臭譏訶言。正似白衣家作食處。復(fù)有諸比丘尼至長(zhǎng)者家。長(zhǎng)者聞啖蒜臭。便語(yǔ)言。阿姨遠(yuǎn)去口中蒜臭。諸比丘尼羞恥。復(fù)有一賣蒜人。請(qǐng)諸比丘尼與蒜。以此致貧飲食不繼。家人語(yǔ)言。若不能與我食放我令去。汝自長(zhǎng)與比丘尼作奴。鄰人聞之訶言。汝家自無(wú)食。何豫諸比丘尼。具以事答。有不信樂(lè)佛法者語(yǔ)言。由汝親近比丘尼故致如此苦。若復(fù)親近方當(dāng)劇是。此等出家本求解脫。而今貪著美味。無(wú)沙門行破沙門法。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼啖蒜波逸提。若啖生蒜咽咽波逸提。啖熟蒜突吉羅。式叉摩那沙。彌尼突吉羅。若病時(shí)啖強(qiáng)力伏令啖不犯。

爾時(shí)諸比丘尼以手拍女根生愛(ài)欲心。遂有反俗作外道者。偷羅難陀亦以手拍女根。女根大腫不能復(fù)行。弟子為到常供養(yǎng)家云。師病為索食。彼即與之。其家婦女尋來(lái)問(wèn)訊言。阿姨何所患苦。答言我病。又問(wèn)是何等病。同是女人。何以不道。便具以事答。于是諸女譏訶言。此等常毀訾欲欲想欲熱欲覺(jué)。而今作如此事。何不罷道受五欲樂(lè)。無(wú)沙門行破沙門法。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼以手拍女根波逸提。若以手拍拍拍波逸提。出不凈偷羅遮。式叉摩那沙彌尼突吉羅(七十竟)

爾時(shí)諸比丘尼用胡膠作男根內(nèi)女根中生愛(ài)欲心。遂有反俗作外道者。復(fù)有一比丘尼作系著腳根內(nèi)女根中。時(shí)一式叉摩那煎油失火燒屋。彼比丘尼惶怖忘解著腳出外。諸救火人見(jiàn)問(wèn)言。阿姨腳邊何等。具以實(shí)答。即便譏訶。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼作男根內(nèi)女根中波逸提。出不凈偷羅遮。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)諸比丘尼或以一指乃至五指內(nèi)女根中洗。傷肉血出以此致病。諸長(zhǎng)老比丘尼見(jiàn)種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼以水洗女根波逸提。佛既不聽(tīng)洗。便臭穢不凈熱時(shí)生蟲。波阇波提比丘尼。與五百比丘尼俱至佛所。白佛言。世尊。我等女人形體臭穢。正賴水洗愿見(jiàn)聽(tīng)許。佛告諸比丘。今聽(tīng)諸比丘尼以水作凈。佛既聽(tīng)已復(fù)如前法。諸比丘尼見(jiàn)種種訶責(zé)。乃至告諸比丘。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼以水洗女根。應(yīng)用二指齊一節(jié)。若過(guò)波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若根內(nèi)生瘡。若有蟲入。若草石入。用指過(guò)一節(jié)不犯。

爾時(shí)諸比丘尼剃二處毛。腋下隱處。生愛(ài)欲心。遂有反俗作外道者。時(shí)偷羅難陀亦自剃隱處毛。其主人家嫁女。女欲見(jiàn)之。便遣信呼。比丘尼即往。時(shí)家為女作浴。女言。先使比丘尼浴。即呼令浴。答言。我不須浴。諸女人便強(qiáng)脫衣令浴。因見(jiàn)其剃隱處毛。即問(wèn)阿姨何故剃此。便反問(wèn)言。汝等何以剃之。諸女言。我為男子故。比丘尼言。我亦如是。諸女便譏訶言。此等常毀訾欲。而今作如是事不修梵行。何不還俗自恣五欲。無(wú)沙門行破沙門法。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼剃腋下隱處毛波逸提。若剃刀刀波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若為生瘡須剃。若人強(qiáng)捉剃皆不犯。

爾時(shí)諸比丘尼與比丘。獨(dú)屏處共立共語(yǔ)生染著心。遂有反俗作外道者。諸白衣見(jiàn)作是言。此比丘比丘尼獨(dú)屏處共立共語(yǔ)必說(shuō)淫欲事。無(wú)沙門行破沙門法。諸長(zhǎng)老比丘尼見(jiàn)聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼與比丘。獨(dú)屏處共立共語(yǔ)波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若眾多比丘尼一比丘若八難時(shí)不犯。

爾時(shí)諸比丘尼與白衣及外道。獨(dú)屏處共立共語(yǔ)。致使摩觸身體說(shuō)粗惡淫欲語(yǔ)或強(qiáng)逼作淫欲事。諸長(zhǎng)老比丘尼見(jiàn)種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼與白衣及外道獨(dú)屏處共立共語(yǔ)波逸提。余如上說(shuō)。

爾時(shí)諸比丘尼與比丘。獨(dú)露處共立共語(yǔ)生染著心。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼與比丘獨(dú)露處共立共語(yǔ)波逸提。余如上說(shuō)。

爾時(shí)諸比丘尼與白衣及外道。獨(dú)露處共立共語(yǔ)。致使摩觸身體。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼與白衣及外道獨(dú)露處共立共語(yǔ)波逸提。余如上說(shuō)。

爾時(shí)諸比丘尼與比丘。獨(dú)街巷中共立耳語(yǔ)。遣伴比丘尼令遠(yuǎn)去。諸居士譏訶。長(zhǎng)老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼與比丘。獨(dú)街巷中共立耳語(yǔ)。遣伴比丘尼令遠(yuǎn)去波逸提。余如上說(shuō)。

爾時(shí)諸比丘尼與白衣及外道。獨(dú)街巷中共立耳語(yǔ)。遣伴比丘尼令遠(yuǎn)去。居士見(jiàn)譏訶。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼與白衣及外道。獨(dú)街巷中共立耳語(yǔ)。遣伴比丘尼令遠(yuǎn)去波逸提。余如上說(shuō)。

爾時(shí)諸比丘尼裸形洗浴。諸白衣見(jiàn)圍繞調(diào)笑。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼裸形洗浴波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若遮人不使來(lái)。若屏處浴。若樹若衣物障。皆不犯(八十)

爾時(shí)諸比丘尼離水浴衣行。不知著何物浴。諸長(zhǎng)老比丘尼見(jiàn)種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼離水浴衣行波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若染浣打若火燒水漂及壞不犯。

爾時(shí)旃荼修摩那比丘尼弟子。獨(dú)得五新衣。白和尚言。為我先著使我獲福。和尚既著便不復(fù)還。弟子著粗弊衣行。諸比丘尼見(jiàn)問(wèn)言。汝獨(dú)得五新衣。何故不著。答言。我先用供養(yǎng)和尚。和尚不復(fù)見(jiàn)還。諸比丘尼訶責(zé)旃茶修摩那。云何弟子得新衣。先以供養(yǎng)。便不復(fù)還。諸長(zhǎng)老比丘尼以事白佛。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼得新衣先以供養(yǎng)便不復(fù)還波逸提。若比丘尼得新衣供養(yǎng)彼比丘尼。彼比丘尼應(yīng)一日著。若令更著復(fù)應(yīng)為著。隨主意久近。若過(guò)限波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)有比丘尼遮僧分衣。余比丘尼待之妨坐禪行道。諸長(zhǎng)老比丘尼訶責(zé)。云何比丘尼遮僧分衣。種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼遮僧分衣波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病不得往若不聞不犯。

爾時(shí)有一下坐比丘尼得未成衣。少知識(shí)自不知作。持至偷羅難陀比丘尼所求作。答言我多事不得為汝作。復(fù)持至余比丘尼所。余比丘尼為作作成。偷羅難陀問(wèn)言。誰(shuí)為汝作。取來(lái)看。為如法不。即以示之。便言。此衣不如法可速撤壞。我更為汝作。彼即撤壞持往。便不為作。彼比丘尼不能得成。著粗弊衣行。所壞衣叚曬于屋上。爾時(shí)失火為火所燒。風(fēng)吹墮白衣屋上延燒諸家。白衣見(jiàn)火從比丘尼住處來(lái)。便嗔訶言。我等供養(yǎng)此比丘尼反成怨家。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼自撤比丘尼衣若使人撤。不還縫成波逸提。復(fù)有比丘尼撤比丘尼衣。一日不得成。四五日乃竟。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽(tīng)諸比丘尼撤衣四五日成。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼撤比丘尼衣若使人撤。過(guò)四五日不成波逸提。復(fù)有比丘尼撤比丘尼衣。得病不能成。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽(tīng)諸比丘尼撤他衣已病不得成。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼撤比丘尼衣已。無(wú)病過(guò)四五日不成波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)諸比丘尼離五衣著粗弊衣至諸家。諸長(zhǎng)老比丘尼見(jiàn)種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼離五衣行波逸提。離五衣者。從一家至一家乃至出所住門波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若浣染打縫時(shí)不犯。

爾時(shí)諸比丘尼。以比丘尼衣與白衣及外道女。彼便著行。余白衣見(jiàn)向作禮。彼言。我是白衣。我是外道。諸白衣便譏訶言。云何比丘尼。以比丘尼衣與白衣及外道女。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼以比丘尼衣與白衣及外道女波逸提。比丘尼衣者。有葉有緣有帖。式叉摩那沙彌尼突吉羅。彼有比丘尼衣。從貿(mào)易若負(fù)債用償。皆不犯。

爾時(shí)差摩比丘尼欲來(lái)舍衛(wèi)城。旃茶修摩那比丘尼聞其欲來(lái)。便到其主人家語(yǔ)言差摩比丘尼當(dāng)來(lái)�？蔀樯俣嘣O(shè)供。答言。我亦聞其當(dāng)來(lái)乃欲自竭辦美飲食及以衣施。彼比丘尼便言。何不以衣施僧。僧中有正趣正行人。無(wú)所不攝。何用施一比丘尼為。主人聞已即轉(zhuǎn)施僧。差摩比丘尼到。為設(shè)多美飲食。手自斟酌。食竟竊語(yǔ)。今正是施衣時(shí)。而旃荼修摩那比丘尼斷我此事。諸比丘尼問(wèn)。汝等何所說(shuō)。具以事答。長(zhǎng)老比丘尼種種訶責(zé)。云何斷施人物與僧。種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼斷施人物與僧波逸提。施人者。于僧中別有所與。名為施人。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)差摩比丘尼到舍衛(wèi)城。旃茶修摩那比丘尼語(yǔ)言。我當(dāng)囑主人令看視汝。差摩言。不須汝囑。旃荼修摩那復(fù)言。汝受我囑既得利養(yǎng)又福度彼。于是差摩默然許之。彼即將到諸家。差摩比丘尼有大眷屬。行慈心三昧莫不宗敬。無(wú)復(fù)供養(yǎng)旃荼修摩那比丘尼。便生嫉妒心言。我囑諸家令彼多得供養(yǎng)。而彼反更道說(shuō)我惡使我不復(fù)得食。諸比丘尼種種訶責(zé)言。云何比丘尼護(hù)惜他家。諸長(zhǎng)老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼護(hù)惜他家波逸提。護(hù)惜他家者。欲使他家供養(yǎng)己不供養(yǎng)余人。式叉摩那沙彌尼突吉羅。