第十六卷 摩訶僧祇律

第十六卷 摩訶僧祇律

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。時有比丘。在聚落中安居竟。來向舍衛(wèi)城。欲禮覲世尊。時有居士。在聚落中作福舍。施四方僧一食。此比丘來。居士見已。歡喜言。善來大德。即敷床褥與水洗腳。給涂足油及非時飲。夜燃燈明敷置臥具。安隱令寢。晨起又給楊枝凈水。施以適身美食。比丘食已。便作是念。我遠來饑乏。今日得如是適身飲食。且可小停消息四大。然后當往奉覲世尊。如是念已。晝在阿練若處住。暮則還舍。檀越見之如前。歡喜如是。乃至三日。檀越問言。大德。今日在何處食。答言此間又問。昨日何處。亦言此間。又問先日何處。又言此間。檀越嫌言。我家窮儉自力于此為四方僧。作一食施處。大德不應久停。若我家豐饒當自恣施一切僧。比丘念言。檀越出此恨聲。我自當去。于是漸行前至佛所�；�首禮足。卻住一面。佛知而故問。汝在何處安居。答言。在某聚落。發(fā)來幾時。答言爾許。時佛問比丘。有何因緣道里不遠。來日經(jīng)久。比丘即以上事。具白世尊。佛言此事不可。汝云何以身口故。為檀越所嫌。從今日施一食處。比丘不得過一食。

復次佛住舍衛(wèi)城。爾時有比丘在聚落中夏安居訖。來詣舍衛(wèi)。欲禮覲世尊。時有檀越。在聚落中作福舍。施四方僧一食。是比丘行過此舍。供給所須。如前所說。比丘食已。而出風病發(fā)動。自念。我不能行世尊制戒施一食處。不聽過一食。我今且住。但不受其食。念已即還入舍。檀越如初供給所須。比丘不受。至明日復與前食。亦復不受。于是即去心念我到某村。當乞食。比丘至聚落。日時已過。即便失食。四大饑羸。至世尊所。稽首禮足。卻住一面。佛知而故問。即以上事。具白世尊。佛言。善哉善哉比丘。汝隨順正法信心出家。少欲順行不為命故。世尊制戒護而不犯。佛言。從今已后福德舍中。若病比丘聽過一食。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘施一食處。不病比丘應一食。若過一食者。波夜提。比丘者如上說施一食處者。世尊所聽。食者。五種食。如上說。不病者。身無疾患。身有疾患不能進路住食無罪。若不病過一食者。波夜提。波夜提者。如上說。若十六間屋一間中。一家施一食處。若在我屋中宿者。我當與食。若比丘為僧事。為塔。事自為事到一間中宿。一食已欲料理。事事不了者。應到第二間中宿食已當去。若事復不了者。乃至十六間中宿食已事訖當去。若復不了不得更食。當乞食乞食。時當余處乞不得還。從其家乞。若復本作舍時。同村相助者。亦不得從乞。當往余村中乞食已。當即彼村中宿。宿已更來料理事。若事不了。復得如上十六間中食。若事不了者。復離去隔一宿已。復來得食料理事。若彼家遣女迎婦入新舍。作如是言。我遣使往請師。猶恐難得。何況今見而欲去。比丘爾時受請食者無罪。是故說。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上爾時僧園民年年谷麥新熟時。供僧食。云何年年新熟。稻熟時麥熟時。豆熟時蘇油石蜜時。各取少許分置一處。擬供眾僧。時園民語比丘言。我當年年新谷熟時。施僧食。若祇洹無人供日唯愿見語。我當設供。令僧自恣飽滿。爾時諸居士信心供養(yǎng)種種飲食前食后食少有缺日中間遇有一空日。便往語言長壽明日祇洹無供。汝先欲設供。今可及時。園民聞已。即詣祇洹頭面禮僧足。右膝著地。合掌白言我園民某甲明日設供。請一切僧。唯愿受請。僧即受請。爾時有長者。用舊錢五百。買得二牛得已欲試。看駕著車中打走往返一由延。車鞅急故。一牛即死便大憂惱�？嘧〔粯�。云何貴價買牛未用便死。有知識居士語言汝何故不樂如是。居士具說上事。即語言汝何以不作堅法。問云。何堅法。答言。堅法者。汝往詣祇洹。請僧持此肉供飯眾僧。彼人聞已。即到祇洹。入僧中頭面禮僧足。胡跪合掌。作如是言。我某甲明日請僧薄設微供。愿受我請有舊知識比丘。即往語言。汝不解請法。何不先語我。我當教汝請僧。彼即答言。阿阇梨。我五百舊錢買得二牛。一牛已死我今欲以此牛肉作堅法。比丘言。僧已受人請。檀越言。我已作食。今當云何。知識比丘言。我今教汝更往白眾僧我請僧明日前食。若問汝作何等前食。汝當答言。作麥飯肉段。教已即往到僧所。頭面禮足。胡跪合掌。作如是言。我某甲請僧明日設前食愿受我請比丘問言。汝作何等前食。答言。作麥飯肉段。語言。長壽。汝明日清旦早辦。答言爾。愿諸尊者。明旦早來。即便還家。通夜煮肉作種種飲食。清旦敷置床褥。漉凈水已。往白僧。時到。僧著衣持缽來到其家。次第坐已。檀越自下種種美食。自恣飽滿。即還精舍。園民作是念。阿阇梨。是一食人。當須早食。通夜辦具種種飲食。敷置床耨。漉凈水已。往只祇洹。頭面禮僧足。胡跪合掌白言。時到。爾時諸比丘以前食飽滿故。雖見請至。猶如不聞。時園民念言。甚奇甚奇。諸阿阇梨是一食人。法應饑想。今聞請食。猶如不聞。若外道聞請食者。便捉三奇杖軍持。在前而去。如是第二第三贊嘆已。諸比丘方起。彷佯大小行。嚬伸緩帶威儀。安詳往到其舍。次第坐已。園民手自下食。滿杓而與上座。舉手現(xiàn)少著相。園民復作是言。諸阿阇梨是一食人。于此種種食中都無貪想。園民作是念。若上座食少。下座應食多。如是第二第三。乃至年少。復作是言。阿阇梨是一食人。于此飲食都無貪想。爾時下座中有一晚學摩訶羅。作如是言。我等今日不為食來。意為汝意故來。我等已于余處飽食竟。汝若不信者�？次夷_上肉汁。園民聞已。心中不悅。即棄食器置地而嫌恨言。諸阿阇梨先受我請。云何復于余處而食。心嫌不止。即往佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。云何諸比丘先受我請。而于余處食。佛即為園民隨順說法。示教利喜已。即白佛言。世尊。我供僧余食當置何處。佛言。汝到某甲池上凈掃治地。持食置彼。波斯匿王與彌尼剎利共斗不如軍今退還。當于彼住。汝可以此食上之。王來入池洗浴更著新衣。即持向者種種飲食。奉獻大王并及將士。于饑渴中來。得是種種飲食。皆大歡喜。敕令賞賜種種珍寶園民現(xiàn)得善利喜慶無量。佛言。呼彼食比丘來。即呼來已。佛問比丘。汝云何先受人請。而于余處食。比丘汝不知耶。如人所事宅神樹神。若欲余行。先當食主人食已。然后余行。汝等不隨順行。先受人請而于余處食。從今以后不聽處處食。

復次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。世尊五事利益故。五日一行諸比丘房。見有病比丘。佛知而故問。比丘。汝所患何等。今為增損。答言我患苦無損。我先得數(shù)數(shù)食時。身得安樂。世尊制戒不得數(shù)數(shù)食故。我病不損。佛言。從今日聽病時數(shù)數(shù)食。

復次佛住舍衛(wèi)城毗舍佉鹿母年年請僧飯食施衣。時祇洹精舍有六十病比丘。來到其家。毗舍佉鹿母言。阿阇梨祇洹精舍有五百眾僧。今有何因緣。正有六十比丘來。諸比丘語優(yōu)婆夷言。世尊制戒不得處處食。唯聽病者。是故諸病比丘來。毗舍佉鹿母言。阿阇梨。世人正以請食為限。若食我食者。我當施衣。若不食者我不施衣。阿阇梨。此施衣時可往白佛�；蛴虚_聽。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘。毗舍佉鹿母是黠慧聰明。從今日聽施衣時。

復次佛住舍衛(wèi)城。爾時眾人勸化欲設大會。供養(yǎng)飯食九十六種出家人。有至優(yōu)婆塞所。勸化索物者。優(yōu)婆塞言。我欲作要。若使我諸師作上座者。當與汝物。勸化人言。汝聽若有信向外道者。亦作是言。若使我諸師作上座者。當與汝物我當云何得人。人許其上座。汝但與我物。我當某月某日在阿耆河岸上。莊嚴其處施豎幢幡。行列寶樹間。敷妙座細軟快樂。設供肴膳。作斯大會。諸出家人中有先至者。即為上座。諸優(yōu)婆塞以佛僧是良福田故。即便與物。與物已。往尊者阿難所。頭面禮足具白上事。尊者當以何方便。令諸比丘得為上座。使外道恥辱尊者。阿難即往佛所。頭面禮足。卻住一面。以上因緣具白世尊。諸勸化人辦具食已。請九十六種諸出家人。復請波斯匿王及群臣太子。諸聚落主宿舊長者并薩薄主。至于某時。皆詣阿耆河上大會處。受我供食。先前一日。佛告目連。宜知是時。尊者目連即以神足。使河水瀑漲泡沫彌岸。諸外道各作是言。我當先渡取第一坐處。諸外道各各通夜競縳[竺-二+淠]筏。皆欲先渡而水激急。適欲渡岸。還復漂還。竟夜�？郲竺-二+淠]筏散壞。沒溺寒凍。在于岸邊。向日而蹲。乃至食時無能渡者。爾時祇洹精舍有人供僧。佛住待時。諸比丘中有年少者。皆作是言。世尊今出何乃太晚。恐諸外道得上座處。爾時世尊時到。著衣持缽威儀庠序。與大眾俱詣河上。諸外道見已。各相謂言。我等竟夜造諸方便。如是苦惱無能渡者。此剃發(fā)沙門。當云何渡。爾時佛告目連。汝自知時。使諸比丘得安隱渡。爾時目連即以神力。造作七寶橋。種種雜寶以為欄楯。上施寶縵七寶絞絡。羅覆其上。雨眾名花。作眾伎樂。燒眾名香。香煙如云。諸外道見是橋已。皆大歡喜。各作是言。此諸沙門徐徐而來。我等當先渡取第一坐處。即皆奔走競抄趣橋。各欲先渡。足蹈橋上。皆悉墮水。諸外道服飾三奇杖軍持等物。皆落水中隨流而去。佛神力故。令無死者。于是世尊與諸比丘威儀庠序儼然而進。佛最在前。諸比丘次第而行。目連最后隨進步處。寶橋即滅。佛與諸比丘渡已。佛告目連。汝可使河還復如故。諸外道等各各方便乘[竺-二+淠]筏渡。佛既渡已。一切回身而說偈言。

先渡此岸眾已渡生死海

不為世流漂正智渡彼岸

佛說偈已。安詳就坐。諸比丘亦次第坐。諸外道后渡。在比丘下行而坐。爾時檀越手自斟酌種種飲食。供養(yǎng)世尊及弟子眾。爾時諸比丘心疑。世尊制戒不得處處食。我等云何當復得食。即起白佛。佛言。聽作施食法。應作如是言。我今日得食施與某甲比丘乃至沙彌尼。彼于我不計。我當食。如是三說。爾時檀越各各念言。誰應咒愿�；蛴醒阅岣勺�。或言不蘭迦葉。如是外道等。各云。應咒愿。爾時有多人言。沙門瞿曇上座法。應咒愿。爾時世尊在九十六種道中。不自高顯。不輕他人。隨順咒愿。如生經(jīng)中廣說。爾時世尊復廣為眾人隨順說法。示教利喜。歡喜而去。佛還祇洹。告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘處處食。除余時波夜提。余時者。病時衣時。是名余時。比丘者。如上說。處處食者。數(shù)數(shù)食。除余時者。病時。病者。熱病風冷。如是等病。若食已更食。身得安隱食者。無罪。衣時者。無迦絺那衣。一月有迦絺那衣。五月彼衣中間得舍五戒無罪。所謂別眾食處處食。不白離同食處。畜長衣離衣宿。余時者。世尊說無罪。波夜提者。如上說。比丘要當知日數(shù)應施食。知臘數(shù)憶所受持衣。別眾食病不病。若人問今日幾。不得逆問昨日是幾日。當知月一日二日。乃至十四十五日。月大月小悉應知。比丘清旦當作施食念今日得食施某甲。某甲于我不計。我當食如是三說。日日自憶。若干臘數(shù)。當憶受持。三衣及不受作凈施者。念別眾食。若病若不病。齊幾名為比丘食。若麥飯三缽他邏。若麨二缽他邏。若一缽他邏米作飯魚肉。若一缽若半缽。是中若得一一。是名比丘食若僧伽藍中作食。食未熟。若比丘受糗作糗漿飲犯處處食。得波夜提。若作施食法。若病不犯。若衣時者。二俱不犯。若外有請家者。即名比丘食。比丘爾時倩人迎食。迎食未至。比丘若受糗作糗漿送食至送食。比丘若知戒相者。應小住。待彼比丘作施食法己。然后授食。若送食比丘不知。戒相。便疾授食。不容作施食法者。比丘爾時口中有食應含食說施食法。以輕貿重故。若比丘到一家。檀越語言。阿阇梨。今日當我家食。此即名食處。比丘作是念。此食未熟。我今欲到余家。爾時應白已去。若不白去。波夜提。若彼間得五正食。五雜正食。食者。二波夜提。處處食離食處不白。若病若作施食法。食者無罪。衣時者二俱無罪。若檀越作如是言。阿阇梨。若無食時來我家食。比丘往到其家。作是言。長壽。我今日當此間食。優(yōu)婆夷言。善哉。正爾當辦。若食未熟。此比丘欲往余家者。當白去。若不白者。如上說得罪。若比丘次行乞食。到一家。檀越言。今日此間請諸比丘食。愿阿阇梨亦受我請。勿復余處食。若比丘受請者即名食處。若乞食比丘受請已。作是念。誰能受是重信施食。若欲舍去者。應白已去。若不白去者。如上說得罪。若比丘有大功德名稱。有眾多人送食來。欲取諸檀越意。一切受諸食者犯處處食。得波夜提。若作施食法。若病無罪。若衣時者。二俱無罪。有二比丘。各各別受一家長請。第一比丘語第二比丘言。長老。今日共到我檀越家食去。第二比丘應白已去。若不白去者。如上說。若第二比丘請者。亦如是。比丘食處者。麥飯三缽他邏。糗二缽他邏。米一缽他邏。作飯魚肉。若一缽半缽。是中一一是比丘食。若一家�；虻萌�升�；蚨�升或一升半升。如是眾多乞得無罪。若一家得三缽他麥飯糗二缽他。若一缽他米作飯魚肉若一缽半缽。余處更不得取。此中何等是犯。何等不犯。若粥初出釜畫成字者犯。若不成字者不犯。一切菜一切糗。一切餅一切果。非處處食。非別眾食。非足食。多積舍里不犯。是故說。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時有婆羅門。請僧施食。時辦種種飲食訖。漉凈水敷床褥已。作如是念。阿阇梨是一食人。當須早食。即往到祇洹。頭面禮僧足。胡跪合掌。作如是言。我某甲請僧食食具已辦。愿僧知時。爾時比丘到時。著衣持缽往到其家。次第坐已。時婆羅門自手下種種飲食。自恣飽滿。婆羅門復自持食。順行強勸。諸比丘皆言。不用飽滿。諸比丘食訖無緣者。徑還精舍。有緣者過諸檀越。檀越見已。歡喜禮拜問訊。作是言。阿阇梨須前食不。須果蓏不。須粥不。若阿阇梨有所須者。我當作。比丘言。我于某甲。婆羅門家。食已飽滿。時檀越知比丘食時未過。作是言。阿阇梨。日故早�？沙执孙炦�精舍食。比丘即授缽與盛滿缽餅。還到祇洹門間坐食此餅。復喚余比丘共食。時婆羅門自食訖。語其婦言。以余食餉諸鄰近。我欲往詣世尊所。禮覲問訊。遙見比丘在祇洹門間坐共食餅。見已往一經(jīng)行比丘所。問言。此是客比丘耶。答言非也。是欲行比丘耶。答言非也。又問。是我家食比丘耶。答言是。復問言。作何等。比丘言。婆羅門汝不知耶。答言不知。此比丘食少。更足令滿。時婆羅門心即不悅。作是言。沙門釋子是實語人。而今不實。不足言足。用言不用。不滿言滿。此壞敗人有何道哉。以心嫌故竟不詣佛。于是便還。諸比丘聞已。往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。比丘汝云何食足已起。離坐而更食。從今以后不聽食足已離坐更食。

復次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時諸比丘啖菜言足。啖鹽言足。飲水已。皆名為足。離坐處更不啖食。身體羸瘦。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今已后。聽食五正食。五雜正食。是名為足。爾時諸比丘在坐處。得少食已。名作足食更不復食。猶故羸劣。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。一坐食。五正食。五雜正食。自恣與是名足。

復次佛住舍衛(wèi)城。爾時祇洹精舍有六十比丘。病比丘迎六十分食。病比丘食殘不盡。棄著墻邊。烏鳥共啖斗諍作聲。佛知而故問。比丘此眾鳥。何以聲大。諸比丘白佛言。有六十比丘。病為迎食分食不能盡。棄著墻邊。眾鳥諍此殘食故出大聲耳。佛語諸比丘。若病比丘食不盡者。聽看病比丘作殘食法已得食。

復次佛住舍衛(wèi)城。爾時看病比丘作殘食法。食已猶故不盡。眾鳥共諍。如上說。佛知而故問比丘。眾鳥何以斗諍。諸比丘白佛言�？床”惹鹱鳉埵撤�。食已猶不能盡。棄著墻邊。以是故眾鳥諍食作聲。佛言。從今日聽一人作殘食。余人盡得食。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城者皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘食已足起離坐。不作殘食。食者波夜提。比丘者如上說。食者有五種。麨飯麥飯魚肉。復有五雜正食。是名食。足有八種。一者自恣足。二者少欲足。三者穢污足。四者雜足。五者不便足。六者諂足。七者停住足。八者自己足。自恣足者。檀越自恣與糗飯麥飯魚肉。及雜正食。自恣勸食。比丘言。我已滿足。如是起離坐不作殘食。食者波夜提。是名自恣足。少欲足者。檀越自恣與五正食。及五雜正食。比丘動手現(xiàn)少取相。如是離坐已。不作殘食。食者波夜提。是名少欲足。穢污足者。行食時凈人手疥瘡及諸不凈。比丘見污之言不用過去。起離坐處。不作殘食。食者波夜提。是名穢污足。雜足者。凈人持乳酪器盛糗飯行。比丘見已。惡之言不用過去。起離坐。不作殘食。食者波夜提。是名雜足。不便足者。凈人行食。比丘問言。是何等。答言糗。比丘言。此動我風病。我不便過去。如是起離坐。不作殘食。食者波夜提。若行飯時。比丘問言。為堅軟。答言堅。比丘言。此硬米難消。我不便過去。若言軟。比丘言此爛難食。我不便過去。若行肉時。比丘問言。是何等肉。答言牛肉。比丘言。牛肉性熱。我不便下過若言水牛肉。比丘言。冷性難消下過。若言鹿肉。比丘言。此肉風性下過。是名不便足。如是起離坐已。不作殘食。食者波夜提。是名不便足。諂足者。凈人行五正食五雜正食。比丘畏多口不言足�，F(xiàn)手作相。若搖頭。若縮缽作相。起離座不作殘食。食者波夜提。是名諂足。停住足者。凈人行五正食五雜正食。比丘言。長壽。莫先行飯摶恐觸足當先下菜鹽冷水。如是起離坐已。不作殘食。食者波夜提。若作直月維那等指示現(xiàn)相。不名足。是名停住足。自己足者。比丘乞食至一家。放糗囊置一處。從檀越乞水欲飲。檀越作是念。此比丘必當須糗。即問言。須糗不。比丘作是念。此檀越必欲家中取糗與我。答言須。時檀越即捉比丘糗囊授比丘。比丘以惜己糗故。便言置置。如是語已。起離坐。不作殘食食者波夜提。是名自己足。起離座者。離有八處。行住坐臥長床坐床船乘。住者。比丘立食自恣與食。應立足中間。若行若坐若臥。皆名離本處不作殘食。食者波夜提。行坐臥亦如是。若比丘在長床上坐。自恣與食。若見上座。若和上阿阇梨來不得起離坐避。得曳身不離床移避。若床腳折者。即名離本處。若不作殘食。食者波夜提。是名長床坐。床者。若比丘在獨坐床上座。自恣與食。若坐方覺背后有塔。若僧若和上阿阇梨。應不離床回身。若雨者當持傘蓋覆上。若無蓋者。得合床舉著覆處。若舉時到地。即名離本處。若不作殘食。食者波夜提。是名坐床。船者。若比丘在船上自恣與食。若船筑岸。若觸木石。若回波比丘身離本處。不作殘食。食者波夜提。乘者。若比丘在乘上自恣與食。若乘上阪下阪若乘翻身離本處。不作殘食。食者波夜提。是名乘。有五非法不名作殘食。何等五。離處離食離境界離申手離語。離處者。若為作殘食。比丘行時與啖食。住時坐時臥時。說殘食法。是不名作。如是住坐臥時。與啖食。行時住時坐時。說殘食法。是名離處。離食者。不與啖作殘食。即便說與不名作是名離食。離境界者食放地作殘非手中不名作。是名離境界。離申手者。舒手外作殘食。非申手內不名作。是名離申手。離語者�？诓蛔魇茄�。我手中缽中食。我今一切不須是殘食。與長老。是名離語不名作。是名五非法。不成作殘食。有五如法。名如法作殘食。何等五不離處不離食不離境界不離申手內不離語。不離處者。若為作殘食。比丘行時與啖。即行時說殘食法。是名作。如是住時坐時臥時亦如是。是名不離處。不離食者。啖食已即說殘食法與。是名不離食。不離境界者。在手中作殘食。非在地。是名不離境界。不離申手者。申手內作殘食。非申手外。是名不離申手。不離語者。為啖已作是言。我手中缽中所有飯食。我今一切不須是殘食。與長老。是名不離語。是名五如法作殘食。若成就五非法。盡命不得作殘食食。何等五。于處不善。于食不善。于境界不善。于申手不善。于遮不善。處不善者。不知行時食行足。住時食住足。坐時食坐足。臥時食臥足。是名處不善。食不善者。不知五正食五雜正食。是足余者非足。是名食不善。境界不善者。不知在手中者是足。在地者不足。是名境界不善。申手不善者。不知在申手內是足。申手外是不足。是名申手不善。遮不善者。不知遮是足。不遮是不足。是名遮不善。如是成就此五非法。盡命不聽作殘食食。若成就五如法。聽盡壽作殘食食。何等五。善處善食善境界善申手善遮。善處者。知行時食行足。知立時食立足。知坐時食坐足。知臥時食臥足。是名善處。善食者。知五正食。五雜正食是足。余者非足。是名善食。善境界者。知食在手中是足。在地非足。是名善境界。善申手者。知申手內是足。申手外非足。是名善申手。善遮者。知遮是足不遮非足。是名善遮。成就此五法。盡命聽作殘食食。若比丘持食來欲作殘食時。即于缽上碗中作殘者。正得碗中名作殘食。缽中食不名作。若碗中食汁流入缽中。得俱名殘食。若比丘并兩缽索作殘食。若前人正食一缽中食者。正一缽得作殘食。若二缽上若餅若菜通覆缽橫上者。二俱得名作殘食。余種種器亦如是。若比丘食足已。往檀越家。主人言。阿阇梨。能食餅不。答言。我食已足。知法優(yōu)婆塞作是言。某甲家有比丘未足。若須食者。我當往作殘食法。比丘若須者。應答言�？蔂枴Ｌ丛絻粝雌魇�滿中種種美食。比丘受取持好細氎裹。莫使外塵土得入。著凈人手中。作是言。汝去作殘食已持來。凈人持食。到彼比丘所。作如是言。尊者。我家中有食未足食比丘。愿尊者為我作殘食。彼比丘應凈洗手。受此食已。語凈人言。汝近我邊在申手內立。比丘于彼缽中食。一口已作如是言。我手中器中所有食。一切不須作殘食與汝。凈人持來授與比丘。比丘得食。若更有余已足。比丘須者亦得共食。若國土少比丘處。比丘食已。有大檀越。持種種飲食至。比丘已起去。當云何。若彼間有直月維那。諸知事人。未食足者。當從彼人邊作殘食。若彼已食足。若上座未足者。當于上座邊作殘食。若上座羞不能人中作者。當合坐舉。上座至屏處作殘食。若上座已足者。有客比丘來者當問。長老今日自恣足未。若客比丘答言。我未得夏安居。云何得自恣足。當知是人不知律相。更應問。汝食未。若言已食。復問。檀越自恣與不。若言長老何處得自恣食。水菜尚不足。況復余食。當知是不足。應從彼比丘作殘食法。若言我檀越家自恣與食。當知已足。僧應作方便。不應破檀越善心。若眾中有大沙彌。將至戒場上。與受具足。教作殘食法已。然后當食。若比丘食五雜正食。離五正食作殘食。是不名作。若不足更食者無罪。若足起離坐更食者。得越毗尼罪。若比丘食五正食。離五雜正食作殘食。不名作。若不足食無罪。若食足離坐更食者。波夜提。若比丘離五正食。離五雜正食。作殘食者不名作。殘食不足更食者無罪。若足起離坐更食者。得越毗尼罪。若比丘食五正食。五雜正食作殘食。是名如法作殘食。若食未足更食無罪。若足起離坐更食犯罪。此中何者犯。何者非犯。若一切粥新出釜畫不成字。一切果一切菜。非別眾食。非處處食。非足食。多積屋里不犯。是故說。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時阿難有二共行弟子一名滿荼。二名阿毗耆。共尊者大目連二共行弟子。一名阿阇都。二名舍舍都。各各作如是言。誰多聞誰辯才。時阿難共行弟子辯才利根。目連弟子論議不如。行住坐臥常隨逐左右伺求其短�；驎r二人同受一請。時尊者目連弟子得餅。食半持半出外語阿難弟子。如是言。長老。汝欲食餅不。問言。汝何處得餅。答言。我于彼食處持來。即便取食。食已便作是言。長老。汝犯罪。問言。何等罪。答言。世尊制戒不聽比丘食足已離坐。不作殘食法更食。阿難弟子言。汝云何欲中我不作殘食法。而教我食。目連弟子言。汝前論議時。何故以辯才強折辱我。遂共諍競。往世尊所。頭面禮足。卻住一面。以上因緣。具白世尊。佛語諸比丘。于意云何我為諸聲聞。說九部法。所謂修多羅。祇夜。授記。伽陀。優(yōu)陀那。如是語本生。方廣。未曾有。諸聲聞聞說此九部法已。為欲使諸弟子論議諍勝負耶。答言。不也世尊。佛語諸比丘。若不爾者。我為諸聲聞說此九部法。欲使諸聲聞如說修行不。答言。如是世尊。時二比丘即于世尊前。相向悔過。佛言。不得自恃知法輕他。亦不聽知比丘食已足。不作殘食法。強勸令食。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知彼食已足。離坐不作殘食法。欲惱故勸食者。波夜提。比丘者如上說。知者若自知若從他聞。食者五正食。五雜正食。足者有八種。如上說。離本處者。八種如上說。惱者觸擾前人欲使不樂。不作殘食者。五非法成就不名作殘食。五法成就名如法作殘食。強勸食食者。波夜提。波夜提者。如上說。五非法成就。比丘盡命。不得作殘食食。五法成就盡命聽作殘食食。中間廣說如上。乃至足不足想勸食。越毗尼罪。不足足想勸食。越毗尼罪。足作足想勸食。波夜提。不足不足想勸食無罪。此中不犯者。一切粥初出釜畫不成字。一切果一切菜。是不犯。是故說。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時尊者阿那律一切糞掃。糞掃缽。糞掃衣。糞掃食。糞掃革屣云何糞掃缽。比丘破缽滿五綴擲棄者。阿那律取已。更綴受持。是名糞掃缽。糞掃衣者。里巷中棄弊故衣。取凈浣補染受持。是名糞掃衣。糞掃食者。若他棄祠祀鬼神食。是長老自取食。是名糞掃食。糞掃革屣者。諸比丘所著革屣斷壞棄者。拾取更補治著。是名糞掃革屣。是長老時到著衣持缽入城欲乞食。初入城門見一婦女。挾篋持飯。持草牛屎并火祭祀之具而出。是尊者見已。作是念。此中可有得食理。于我為樂。當更求。即便舍去。從巷至巷。遍無所得。到池水邊。還見前婦人灑掃涂地。敷凈草安置祭具祭祀已訖。以飯灑散四邊。作如是言。賢烏來食。賢烏來食。爾時尊者在一樹下立。尊者威神力故。眾烏無來食者。時此婦人見尊者已。作如是言。汝如瞎眼烏。常隨逐人。婦人罵已即還。時尊者收拾祭食還向精舍。諸比丘見已。更相謂言。是尊者求食極苦難得。諸比丘問言。尊者得食不。答言得。但彼中有多過不甘。即問有何過。答言。如是如是。諸比丘聞已。往白世尊。此罵女人為得幾罪。佛言。得多罪。比丘復問。齊幾為多。佛語比丘。此女人五百世中常作瞎眼烏。一切受身皆當餓死。佛言。呼阿那律來。即呼來已。佛問阿那律。汝實爾不。答言實爾。佛語阿那律。汝雖欲少事。從今日不聽不與自手取。

復次佛住舍衛(wèi)城。爾時世尊制不得自手取。諸比丘聞已。水及齒木皆從人受。有凈人者便得。無凈人者苦不能得。爾時世尊為大眾說法。有比丘自聞口邊臭。在眾人下風而坐。不欲令口臭氣熏諸梵行人。佛知而故問。比丘何故在彼坐。如嗔恨人。諸比丘白佛言。世尊制戒不授不得取。諸比丘水及齒木。皆從人受。有凈人者得。無凈人者苦不能得�？谥袣獬艨盅�諸梵行人故。在下風而住。佛言從今日聽除水及齒木。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘不與取。著口中除水及齒木。波夜提。比丘者如上說。不與者。他不與。不從前人受。著口中食者。除水及齒木。水有十種如前說。若水濁者應受。若水性黃色者飲無罪。齒木者有二種。一擗。二團。若比丘口中有熱氣生瘡。醫(yī)言。應嚼齒木。咽汁者應當受除水及齒木。世尊說無罪。波夜提者。如上說。食上。樹上。井中。屋上。凈廚。器受非器。受床。船乘。心念受道路。食上者。若食時敷床。若長板。若甘蔗束。若蘿卜束。若谷豆囊上。敷種種坐床褥覆上。比丘坐時不應動身。不應問。若動若問。此是何等。是名不凈。若比丘食時。風吹塵來坋缽。下草不坋。食者得食。草葉當受。若坋草葉及食者。一切更受。比丘食時。若牛若駱駝等行。腳下塵來坋不污食者得食。坋草葉者。當更受。若坋草葉及食者。一切更受。若畜生振身塵來。若作意受者。得名為受。若眾鳥塵來亦如是。若比丘食時。女人行衣曳地塵起來坋。亦復如是。若凈人行草葉時。比丘應語言懸放。若行鹽果菜。應語懸放。若凈人行果墮草上。即轉去者。不名為受。小停者。得名為受。果堅者得取洗。啖爛者不應取。若凈人行麨抖擻糗器。糗坋墮器中。若作意受者。即名為受。若不作意者。當更受。若凈人持器行糗器墮比丘缽中。即墮時。以手撥去者。器故名凈。若停須臾即名不凈。若是銅器者。當凈洗用。若是木器膩入中當棄。若膩不入者。得削用。若行飯時。抖擻器飯迸空中來。比丘作受意者。即名為受。若不作受心者。當更受。行酥乳酪肉菜醬等。亦復如是。若作五年大會時。佛生日得道日轉法輪日。阿難大會時。羅睺羅大會時。若凈人難得。比丘應到菜聚邊受菜。行鹽糗飯亦如是。若凈人舉不離地。亦得名為受。但非威儀比丘。應語凈人。汝舉離地授我。若凈人小不能舉者。應言。汝稍稍分授我。受羹餅飲食時。亦復如是。若受酥瓶時。繩著地者。應語。合是繩舉。若凈人小不能舉者。應教稍稍減授我。如是一切若鐺鑊熱不得受者。當以兩木橫置地。比丘腳躡上。當作是言受受。是名食上。樹上者。凈人樹上食果。比丘言。與我果。凈人即搖樹落果。墮比丘。器中者。得名為受。但非威儀如是。若以腳若以手。若以口下果時。果觸枝葉。比丘當更生心言受受。得名受。若繩系懸下。若腳若手放繩下時。若觸枝葉者。亦當言受受。是名為受。若凈人食糗豆時比丘欲得。即從索作是言。與我糗豆。凈人不欲與比丘。擗凈人手。瀉著衣閻小Q允蓯堋5妹??堋5?峭?氫ê鍤魃相⒐?1惹鷯?霉?S鐔ê镅浴S胛夜?bê鋃?饗鹿?1惹鷚云鞒腥 6櫧髦姓摺5妹??堋5?峭?僑縭恰H羰秩艚趴謚邢鹿?薄H鬧打-丁+棠]枝葉。當更生心言受受。得名為受。是名樹上。井中者。若比丘在阿練若處住。井水滿。無凈人。比丘自抒井有比丘言時到可出食。井中比丘言。我若出者。水更還滿。我欲此間食。可下食來。凈人應盛飲食著一器中。以繩紐系下食時。井底比丘應語凈人言。下繩手捉。若井腹邊有生草木者。應教令避之。下至井底已。比丘應一毛挽繩一手承捉。作是言受受。是名受。若井水清者。自得取飲。若濁者語凈人言。持新凈瓶紐系下水。如上說。是名井中。屋上者。若比丘在阿練若處住。無凈人。比丘自覆屋。有比丘語屋上比丘言。食時至�？上率场１惹鹧�。廢作上下亦復難。欲此間食�？缮鲜硜�。語凈人言。持食著器中上。比丘下長竿拘。語凈人。著是拘上。作是言受受。是名受。下繩亦如是。是名屋上。凈廚者。若新作僧伽藍。不應在東廂北廂作廚屋。應在南廂西廂作廚屋。應開風道。通利水道。出蕩滌[泳-永+(米*番)]水。廚屋中當作食。棧作食時。若凈人小者。比丘得自凈洗。銅釜鑊著水已。應語凈人。汝知洗米。若凈人小不能作者。得捉手教。洗教瀉抒飯。若食器不覆者語令覆。若無凈人者。若有凈席凈氈凈板。得自覆。但懸放覆上。若曬谷時。比丘在谷上行者。當腳處使凈人[打-丁+先]去。若師子虎狼逐。女人欲心逐比丘。舍走不看雖蹈無罪。若谷聚天雨者。當使凈人覆。若無凈人者。凈席得遙擲覆上。得捉凈塼石擲鎮(zhèn)上。若新作僧伽藍。凈廚里有種種物。有凈油。有七日油�；螋芷渴�灰瓶。鹽瓶草屑瓶。石蜜瓶。埿瓶甘蔗束竹束脯束。染樹皮束。凈屋中在。一處比丘語比丘言。汝取七日油來。比丘誤捉凈油來。比丘雖遙見知是凈油。不得即語�？制潴@懼破器物故。待來至已問言。長老。是何等油。答言。七日油。當語置置。不得名字。得作七日受持。若言長老汝取凈油來。比丘誤持七日油來。不得即語。應待來至已問言。長老。是何等油。答言凈油。當語置置。故名七日油。如是語取石灰瓶。誤持糗瓶。語取屑末瓶。誤持鹽瓶。語取埿瓶。誤取石蜜瓶。語取竹束誤取甘蔗束。語取染樹皮束。誤持脯束來。廣說如上。比丘語比丘言。長老。汝往審悉看灰瓶已持來。此比丘往內手瓶中把糗�？创似抗适莾�。若把糗還著瓶中者。即名不凈。如是屑末瓶埿瓶亦如是。若言汝審悉看竹已持來。比丘往拔甘蔗看時。故是凈。若還刺束中舉束不凈。如是脯束亦爾。若凈廚屋破穿漏語凈人言出。廚里一切物。出已當塞鼠孔。掃地用拒磨埿之。壁底作塼埵。以次大者在下。小者著上。比丘得在中央立。指示安置。乳酪酥油蜜石蜜鹽。不得見。廚屋壞而不治。當隨法律治事。是名廚屋。器受非器者。一切葉若卷者是器。舒者非器。若盤有緣深沒穬麥者。名為器。若床若坐床繩。致織者是器。若�？椪叻瞧�。船在水中。非器在岸上者是器。若車駕牛時非器。無牛時是器。若比丘乞食時。店肆家以斗盛糗。與比丘。斗瑣連諸升。或五升四升三升二升一升相連。比丘爾時應語施主言。解后升令相離已授我。若瑣不可得解者。比丘當從索葉已。令瀉葉上受。是名器受非器受。床受者。若比丘床上坐。若禪若眠。凈人持食來著抱中。若覺者即名受。若不覺者。覺時欲食者。當從凈人更受。若不欲食者。當自捉。已授與凈人。如是著床上。懸床邊亦如是。若比丘棧閣上有凈食。若衣缽取衣缽時。動凈物。一切盡不凈。若堅不動無罪。若比丘衣架上。有酥瓶油瓶。比丘取衣時。動者亦如是。是名床。船者。船上載十七種谷。谷上敷籧篨。若席覆上。比丘得在上坐。不應名字。若名字者。是名不凈。若此船卒為風吹。若下流。若回波漂船上岸者。一切皆不凈。若繩若竹篙不離水者。是凈。是名船。乘者。若大車上載十七種谷。谷上敷籧篨席覆上。比丘在上坐。不應字名。字名者。即不凈。若小車上有凈物。若衣缽。若比丘取衣缽時。動凈物者。一切不凈。應語凈人。與我取衣缽。不得以牛作凈。上時應使凈人先上。然后比丘上下時。比丘先下。凈人后下。若載下阪時。車翻離地離牛。一切皆不凈。若下阪。若車翻牛身。及繩尾不離車者。一切是凈。是名乘。心念受者。有登瞿國。是邊地邪見人。惡比丘故不授食。爾時當滿荼邏規(guī)地作相。若葉弊缽下。遙作是言。受受。下時覺墮缽中。時不覺得名為受。但非威儀。墮時覺。初下時不覺。得名為受。但非威儀。下時墮缽中時盡覺是名善受。若比丘乞食時。若烏鳥墮肉叚。比丘缽中下時覺非墮時。是名為受。但非威儀墮時覺。非下時。是名受。但非威儀下時覺。墮時覺是名善受。是名心念受道路者。若比丘欲共商人行。語商人言。借我凈人。答言�？蔂�。臨發(fā)時。便言。我無凈人有牛。尊者須者當取。使凈人長囊盛種種糧食。計日日食分。作一齊已。紐結著牛上。至食時。當使凈人取。若無凈人者。一人挽紐。一人承取口言受受是名受。若囊中糧食盡。道里未至所在者。當解囊凈浣已。更求糧食。著囊中。紐結如前。在道行時。當隨時與牛食著涼處。不得使苦惱。到已牛還本主。若比丘隨道行。過甘蔗園邊。從守甘蔗園人。乞作如是言長壽。施我甘蔗。答言。尊者自取。比丘言。長壽。我不得自取。又復言。若欲食者。便自取。若不欲食者便去。比丘爾時以繩紐系好甘蔗著牛頭。作如是言。知是眾生甘蔗園邊。有火聚。即驅牛行過火。不使燒牛。使甘蔗得作凈已。一人扶舉牛頭。一人解紐。作是言。受受是名為受。蕪菁根亦如是。若牛食蕪菁根時。比丘捉牛頭頓遜受受。得名為受。但非威儀。比丘隨道行時。凈人邊合囊受糗。繩未離地。得名為受。但非威儀。當教合繩授。是故說。